Theosophical University Press Online Edition

Fonte Original do Ocultismo Por G. de Purucker Uma apresentação moderna da antiga sabedoria universal baseada em A Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky.

Copyright © 1974 by Theosophical University Press (versão impressa também disponível). Versão eletrônica ISBN 1-55700-070-0. Todos os direitos reservados.

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Conteúdo Prefácio

Seção 1. O Ensinamento Primordial da Sabedoria

 Transmitindo a Luz           Iluminação Espiritual vs. Ilusões Psíquicas           O Caminho Silencioso e Estreito           Febre de Voto e a Vontade Espiritual

Seção 2. A Disciplina precede os Mistérios

 Disciplina Esotérica           Meditação e Yoga           As Paramitas e o Nobre Caminho Óctuplo           O Ciclo Iniciático

Seção 3. Espaço e a Doutrina de Maya

Parte

 O Vazio e a Plenitude           O Ilimitado nas Cosmogonias Antigas           Espaços do Espaço           Espaço, Tempo e Duração           Realidade Cósmica e Mahamaya

Parte

 Parabrahman-Mulaprakriti           Manvantara: um Sonho, uma Maya           Concepções Hindus de Maya           Realidade Espiritual e Ilusão Nascida da Mente

Seção 4. Galáxias e Sistemas Solares: sua Gênese, Estrutura e Destino

Parte

 O Universo: um Organismo Vivo           Dias e Noites de Brahma           Gênese de um Sistema Solar Universal           O Zodíaco Celeste e o Nascimento de um Sistema Solar           Sóis Raja e o Ovo Cósmico de Brahma           Reencarnação de uma Cadeia Planetária

Parte

 Os Doze Magnetismos Foháticos           O Zodíaco do Globo           Ovo Áurico: Cósmico e Microcósmico           O Aspecto Astro-Teogônico do Cosmos           Estrutura Fisiológica Oculta do Sistema Solar           Natureza Causativa dos Ciclos           Períodos de Tempo Cíclicos           Ciclos Raciais e Yugas

Seção 5. Hierarquias e a Doutrina das Emanações

Parte

 De Paranirvana a Manvantara           O Espírito Cósmico em Pralaya e Manvantara           Os Três Logoi           Fohat, a Energia Dinâmica da Ideação Cósmica           Sobre os Aeons Gnósticos

Parte

A Doutrina do Swabhava           Som, Cor e Número           Arquitetos e Construtores           Os Lipikas

Seção 6. Mundos Invisíveis e seus Habitantes

Parte I

 Padrão da Estrutura do Mundo           O Desenrolar dos Elementos Cósmicos           Elementais, Descendentes dos Elementos Cósmicos           Tattwas e os Sete Sentidos do Homem           O Nascimento de um Globo           Planos e Estados de Consciência

Parte II

 Lokas e Talas           A Onda de Vida Humana nos Loka-Talas           Entrelaçamento de Lokas e Talas           Mônadas, Centros de Consciência           As Classes Monádicas           O Esquema Evolutivo Triplo

Seção 7. A Doutrina das Esferas

Parte I           O Coração do Sol — uma Divindade           Manchas Solares e as Circulações do Sistema Solar           Magnetismo Solar e Terrestre           A Vida Triádica do Pai Sol

Parte II

 Os Doze Planetas Sagrados           Natureza e Características dos Planetas           Asteroides, Meteoros e Poeira Cósmica           A Lua

Parte III

 O Planeta da Morte           Ondas de Vida e as Rondas Internas           Nirvana Interplanetário e Interglobal           Sishtas e Manus

Seção 8. Deuses — Mônadas — Átomos de Vida

Parte I

 Quem são os Deuses?           Jornada Evolutiva das Mônadas           Átomos de Vida, sua Origem e Destino           Hereditariedade e os Átomos de Vida           A Doutrina da Transmigração

Parte II

 A Causa da Doença           O Homem é seu Próprio Karma           O Karma é Alguma Vez Imerecido?           Bem e Mal

Seção 9. Correlações das Constituições Cósmica e Humana

 O Ovo Áurico, sua Natureza e Função           Mônadas, Egos e Almas           O Ovo Áurico e os Princípios do Homem           Muitas Mônadas no Homem           Almas Perdidas e o Caminho da Mão Esquerda           Fisiologia Oculta

Seção 10. A Hierarquia da Compaixão

Parte I

 Os Vigilantes Silenciosos           As Três Vestes           A Hoste Dhyani-Chohânica           O Avatara — um Evento Espiritual           Avataras Upapadaka e Anupapadaka           Avataras de Maha-Vishnu e Maha-Siva           Jesus, o Avatara

Parte II

 O Poder de Avesa           A Hierarquia Lamáistica Tibetana           Seres da Quinta e Sexta Ronda           Budas e Bodhisattvas           Gautama, o Buda           Nosso Lar Espiritual

Seção 11. Morte e as Circulações do Cosmos — I

Parte I

A Unidade de toda a Vida           Os Aspectos Causais da Morte           O Processo de Desencarnação           A Visão Panorâmica           Os Pranas ou Essências Vitais

Parte

 Morte Física — um Fenômeno Eletromagnético           Kama-loka e a Segunda Morte           Os Quatro Estados de Consciência           Espiritualismo Antigo e Moderno Contrastados           A Natureza do Kama-rupa

Seção 12. A Morte e as Circulações do Cosmos — II

Parte

 Natureza e Duração do Devachan           Duração do Período Devachânico           Devachan e os Globos da Cadeia Planetária           Nirvana           Sono e Morte são Irmãos

Parte

 Através dos Portais da Morte           O Processo de Reencarnação           Rondas Internas e Externas           Peregrinações Interplanetárias           Jornada de Retorno do Ego Reencarnante

Apêndices

 O Ciclo Precessional           A Potência do Som           As Quatro Estações Sagradas           H.P.B.           Mensageiros da Loja — a Insignia Majestatis           Narada

Prefácio Uma obra de arte se sustenta ou cai pelo seu poder de inspirar.

Com um livro como Fountain-Source of Occultism, que trata de verdades cósmicas e da busca atemporal do homem por respostas, tanto mais sua mensagem deve se sustentar ou cair apenas pelo seu valor.

Disso G. de Purucker está eminentemente ciente; ele não pretende fornecer a declaração definitiva, a palavra final da verdade.

O que ele oferece é uma interpretação iluminada da sabedoria universal sobre a qual a Doutrina Secreta dos séculos — e a obra-prima de H. P. Blavatsky com esse nome — está fundada.

Nascido em 15 de janeiro de 1874 em Suffern, Condado de Rockland, Nova York, de Purucker viveu nos Estados Unidos até o final dos anos 80, quando a família se mudou para Genebra, Suíça.

Seu pai, um ministro episcopal, havia sido nomeado capelão da Igreja Americana de lá; um homem erudito e totalmente comprometido, seu desejo mais íntimo era que seu filho fosse ordenado na Comunhão Anglicana.

Então ele pessoalmente ensinou ao menino latim, grego e hebraico, fez com que fosse instruído em línguas europeias modernas, bem como na história e literatura dos povos bíblicos e da Grécia e Roma antigas.

O jovem aplicou-se com assiduidade, mas sua era uma mente profundamente indagadora, com um senso intuitivo natural do que era espiritualmente verdadeiro e do que era falso.

Antes de completar dezoito anos, ele sabia com certeza que não poderia entrar para a igreja; que, de fato, nenhuma religião formal poderia jamais aprisioná-lo.

A busca pela gnose, a sabedoria viva por trás dos aspectos externos do rito e do dogma, havia se apoderado dele com força.

O choque para os pais foi doloroso: ali estava seu filho, destinado desde a infância ao ministério, capaz de ler as Sagradas Escrituras em suas línguas originais e treinado nas funções e responsabilidades de um pastor — tornado agnóstico.

Profundamente perturbado, o jovem deixou seu lar e seus estudos em Genebra, navegou para a América e, após passar alguns meses em Nova York, veio para a Califórnia, onde trabalhou em vários ranchos no Condado de San Diego.

Durante todo esse tempo, continuou sua busca, "olhando ao meu redor, para a direita e para a esquerda, tentando encontrar a pista para os mistérios da vida e da morte que tanto me perturbavam." Comprou livros sobre o Tarô, bem como sobre cura pela mente, apenas para descobrir que não o satisfaziam.

Quando se deparou com uma tradução de um dos Upanishads, pôs-se a dominar o sânscrito, assim como antes aperfeiçoara seu anglo-saxão, acreditando com Heine, o poeta, que "a cada nova língua, conquista-se uma nova alma."

Então, um dia, ele nos conta, um pequeno livro sobre Teosofia caiu em suas mãos, e "me sobressaltou":

Vi pensamento elevado! Senti que havia mais naquele livro do que um agnóstico havia visto.

Meus anos de estudo e leitura das literaturas do mundo — literaturas antigas especialmente — me ensinaram a reconhecer a verdade antiga quando a via. Fiquei fascinado com algo que sempre soubera em meu coração; e era isto: que sempre existiu, e que existe hoje, uma confraria, uma companhia, uma sociedade, uma associação de nobres Sábios, grandes Videntes, "Sábios do Oriente", como este livro os chamava.

Não sabemos o nome do livro, mas sabemos que em 16 de agosto de 1893, Hobart Lorenz Gottried de Purucker (mais tarde conhecido como G. de P. para seus associados) ingressou na Sociedade Teosófica, então dirigida na América por William Q. Judge, cofundador em 1875, com H. P. Blavatsky e H. S. Olcott, do movimento teosófico moderno.

Como membro da Loja de San Diego e usuário regular de sua biblioteca, de Purucker ajudou a organizar uma Classe da Doutrina Secreta e, embora tivesse apenas dezenove anos, logo foi nomeado "leitor permanente", moderando e guiando os estudos dos membros, a maioria dos quais consideravelmente mais velhos que ele. Durante os 49 anos seguintes, até o dia de sua morte em 27 de setembro de 1942, G. de P. doou a plenitude de si mesmo a serviço de seus semelhantes — um serviço que viria a encontrar magnífica expressão em sua elucidação dos princípios espirituais da teosofia.

Tudo o que ele dizia, em particular ou em público, era uma amplificação de sua visão juvenil da Unicidade da impressão divina e da experienciabilidade dessa Unicidade por todo ser humano.

Fountain-Source of Occultism não é exceção.

Em julho de 1929, quando Gottfried de Purucker sucedeu Katherine Tingley na liderança da Sociedade Teosófica, com sede internacional então em Point Loma, Califórnia, ele iniciou uma série de estudos esotéricos com o propósito de estimular as sementes do altruísmo, bem como de oferecer instrução nos aspectos mais profundos da teosofia.

Nenhuma pergunta era simples demais, nenhuma complexa demais, para um exame cuidadoso.

Ele insistia, no entanto, que os pontos 'científico-filosóficos' da doutrina fossem sempre infundidos com o 'ético-místico': somente à medida que se vivesse o ensinamento que se aprendia é que este revelaria seu conteúdo esotérico.

O presente volume deriva de doze folhetos de instrução impressos privadamente em 1936. Estes haviam sido compilados por um pequeno comitê sob a supervisão geral do Dr. de Purucker, a partir dos relatórios estenográficos das reuniões esotéricas por ele realizadas de 1929 a 1933, aos quais ele acrescentou certas passagens relevantes de suas obras publicadas, bem como uma quantidade copiosa de material novo sobre uma ampla variedade de assuntos.

De particular interesse é a ordem de apresentação, pois ele próprio a havia arranjado com extremo cuidado.

Sua preocupação primordial, explicou ele, era permitir ao estudante, desde o início — antes que pudesse ser arrebatado pela fascinação dos ensinamentos altamente filosóficos desenvolvidos posteriormente — plena oportunidade de absorver o ideal do serviço altruísta, que marca o caminho da compaixão escolhido pelos Mentores espirituais da humanidade.

Além disso, quando indagado por que havia iniciado a porção estritamente doutrinária da série com um tratado abstruso sobre o Espaço e Maya, em vez dos temas práticos de carma e renascimento, que são facilmente compreendidos, ele contra-argumentou que essas ideias já eram abundantemente tratadas na literatura publicada pela Sociedade.

Todo o seu esforço era elevar a consciência do estudante para além dos estreitos confins do puramente pessoal, até os alcances cósmicos, onde mesmo os problemas humanos mais intrincados pudessem ser vistos em sua verdadeira proporção.

Obviamente, então, o livro pressupõe algum conhecimento do pensamento teosófico básico.

Mas isso significa que ele tem pouco a oferecer àqueles para quem essas ideias podem ser novas? Muito pelo contrário, pois aqui há alimento para reflexão para todos os buscadores, quaisquer que sejam suas inclinações espirituais ou religiosas; e igualmente para aqueles que se afastaram de suas amarras doutrinárias e buscam uma filosofia de significado à qual possam ancorar-se.

Em suma, ele se dirige a todos os que reconhecem a inter-relação do destino humano com o desígnio cósmico; que intuem que a peregrinação do homem abrange uma multiplicidade de vidas na Terra, para que a alma, no curso das eras, possa manifestar sua latente divindade.

Acima de tudo, fala àqueles que, em seus momentos mais íntimos, sentem o chamado do caminho interior, para encontrar a senda silenciosa e estreita e fazer o antigo voto de autodevoção ao serviço da humanidade.

Pode haver alguns, talvez, que desejassem que o Dr. de Purucker tivesse limitado ao mínimo o uso de termos estrangeiros e apresentado o ponto de vista teosófico de forma simples, com uma exposição clara do tema.

Pois em Fonte-Origem, ao traçar a descida do espírito na matéria e sua reascensão à sua fonte pristina, lemos sobre lokas e talas, sobre planos e dhatus, sobre mônadas e invólucros.

Há uma razão sólida para o uso de uma terminologia tão rica, extraída dos tesouros religiosos e filosóficos do Oriente e do Ocidente.

As ideias fundamentais são idênticas, mas cada portador de luz transmite sua visão da Realidade através das lentes de sua própria experiência iniciática.

Consequentemente, todo vidente espiritual apresenta o que parece ser uma exposição única, quando na realidade está apenas revestindo sob diferente forma exterior a mesma verdade oculta.

Não foi apenas para enriquecer o entendimento daqueles ligados a uma fé particular, mas igualmente para auxiliar estudantes de religião comparada, filosofia e mitologia que o Dr. de Purucker demonstra exaustivamente que os muitos e variados nomes nas literaturas antigas para Deus e os deuses e suas múltiplas funções são apenas maneiras variantes de descrever o único processo evolutivo.

Mas o livro é mais do que um tratamento ordenado da doutrina; antes, é um acelerador da intuição.

Se o leitor puder seguir a sequência de pensamento do autor, por vezes tênue, porém sempre inquebrantável, ele poderá descobrir, em um súbito lampejo de insight, o que H.P.B. estava realmente dizendo nesta ou naquela passagem "difícil".

O que antes era desconcertante até para os muito perspicazes pode tornar-se, muitas vezes sem que a mente cerebral esteja ciente disso, luminoso com sabedoria prática.

Contudo, precisamente porque o volume diante de nós delineia consistentemente este ou aquele ensinamento em A Doutrina Secreta ou nas Cartas dos Mahatmas, não se pense que o autor considera os escritos de H.P.B. ou de seus mestres como "um teste final de autoridade infalível, da maneira como os cristãos erigiram sua Bíblia e depois a adoraram" — para citar uma carta que G. de P. escreveu em 14 de junho de 1932 a A. Trevor Barker.

"Se fosse esse o caso, nunca evoluiríamos.

Os livros de H.P.B. seriam sacrossantos.

. . . Devemos defender os princípios das coisas.

Isso é muito importante." Repetidas vezes o autor nos lembra que a única autoridade, o único iniciador real, para cada indivíduo é o seu próprio eu superior.

O paradoxo é que o Dr. de Purucker fala "como quem tem autoridade", a autoridade de profunda experiência espiritual.

Por causa disso, muitas e muitas portas se abrem de par em par, embora tantas outras permaneçam fechadas ou apenas entreabertas, aguardando o momento em que o próprio leitor dará a batida que lhe abrirá o portal para a luz do seu próprio deus interior.

Confiar exclusivamente no aprendizado da cabeça, a doutrina do olho, é obter pouco de valor permanente.

É a doutrina do coração que deve reivindicar nossa lealdade, a sabedoria do coração que imprime a marca na alma.

Significativamente, G. de Purucker, já em 1935, expressou publicamente a esperança, se pudesse encontrar "tempo e forças para tanto, de publicar mais um ou dois volumes contendo ensinamentos teosóficos" que até então haviam sido circulados privadamente.

O que antes era considerado esotérico, ele acreditava que seria então compreendido em maior medida, devido à "inteligência mais desperta dos homens modernos", bem como à maior "receptividade a novas ideias [que] criou um campo de consciência inteiramente diferente e, de fato, novo" (The Esoteric Tradition, 3ª ed. rev., p. xii). Embora ele próprio não tenha conseguido realizar isso, uma dessas obras projetadas, Os Diálogos de G. de Purucker, representando as reuniões do Grupo Memorial Katherine Tingley, foi publicada em 1948 por Arthur L. Conger.

Agora, com a publicação de Fonte Original do Ocultismo, ambos os volumes tão almejados de material até então esotérico estão disponíveis para estudantes em toda parte.

É com profundo pesar que James A. Long, líder da Sociedade Teosófica de 1951 a 1971, não viveu para ver esta obra em sua forma final.

Mas as diretrizes que ele estabeleceu em 1966 para a edição e preparação do manuscrito foram fielmente seguidas: preservar a integridade do ensinamento, tanto na atmosfera quanto no conteúdo; eliminar repetições desnecessárias; remover quaisquer questões puramente organizacionais relacionadas à Sociedade Teosófica ou à Seção Esotérica; aportuguesar a grafia daqueles termos sânscritos e outros estrangeiros agora em uso corrente, como karma, mahatma, etc.; e, quando aconselhável, transpor a apresentação de seu ambiente esotérico privado para uma forma adequada à publicação pública.

Em suma, condensar e destilar dos doze fascículos o maravilhoso tesouro de sabedoria neles contido, para que o mundo possa beneficiar-se.

Como o Sr. Long concebeu a intenção do Dr. de Purucker:

Todo esse esoterismo doutrinário tem um propósito, e um único propósito — não meramente satisfazer o intelecto do leitor, mas lançar as bases para o desenvolvimento do lado compassivo de nossa natureza, a fim de que possamos melhor servir nossos semelhantes.

Esse é o valor fundamental do livro: ver além da apresentação espacial e cósmica até a fonte de compaixão que flui do coração do cosmos, para a galáxia, o sistema solar, nosso globo terrestre, até o homem.

É tudo uma manifestação de uma compaixão além do nosso entendimento.

Deve-se mencionar aqui os esforços incansáveis e meticulosos de cada membro da equipe editorial e de impressão: Kirby Van Mater, arquivista; John P. Van Mater, que revisou o manuscrito antes da composição tipográfica e preparou o Índice; a Dorothy LeGros e Eloise Hart pelas diversas digitações necessárias; a Madeline Clark, Manuel Oderberg, Ingrid Van Mater, Elsa-Brita Titchenell, Sarah B. Van Mater e Lawrence Merkel, pela árdua tarefa de revisão de provas; e não menos importante, ao comitê editorial, A. Studley Hart, o falecido Willy Ph. Felthuis e Ida Postma, todos os quais trabalharam comigo longa e diligentemente para tornar este livro uma realidade.

Neste Centenário do nascimento de Gottfried de Purucker, reconhecemos com gratidão nossa dívida espiritual para com aquele que reacendeu os fogos da aspiração, acreditando que a Fonte-Suprema do Ocultismo tem o poder de inspirar todo buscador sincero pelas eras vindouras.

Grace F. Knoche

15 de janeiro, Pasadena, Califórnia

Seção de Sumário

Página inicial da Sociedade Teosófica Fonte-Suprema do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 1: O Ensinamento Primordial da Sabedoria          Transmitindo a Luz          Iluminação Espiritual versus Ilusões Psíquicas          A Senda Silenciosa e Estreita          Febre de Voto e a Vontade Espiritual

TRANSMITINDO A LUZ Há apenas um ocultismo, uma verdade.

A fonte da sabedoria nesta terra é a Irmandade dos adeptos, o coração espiritual do mundo, do qual flui incessantemente uma corrente de inspiração e iluminação.

É a fonte suprema única da qual derivaram todas as facetas da verdade que os sistemas religiosos e filosóficos do mundo contêm.

Dali surgem não apenas os grandes sábios e mestres, de tempos em tempos, como guias e instrutores dos homens, mas também enviados ou mensageiros, conhecidos ou desconhecidos, que trabalham no mundo para o benefício da humanidade.

Esta fonte-suprema da sabedoria é formada pelos mais nobres gigantes espirituais e intelectuais que a humanidade já produziu — homens que se tornaram unos com o deus interior.

Conhecendo-se uns aos outros, eles se unem e assim formam a grande escola de luz e verdade, a grande Irmandade.

Chamados por vários nomes em diferentes épocas, os mais elevados são conhecidos nos países budistas como Dhyani-chohans; os antigos persas referiam-se aos membros desta hierarquia solar como Amshaspends.

Os místicos judeus e cabalistas falavam deles como Bnei 'Elohim, Filhos dos Deuses; e em outros países eram chamados Filhos da Luz, ou Filhos do Sol, como no antigo Egito.

Inúmeras escolas de ocultismo, todas derivadas da escola-mãe, existiram no passado, existem presentemente e existirão no futuro.

Os Mistérios dos Gregos foram uma dessas escolas, como também o foram os dos Persas e dos Egípcios; os Mistérios praticados nas Américas antigas, como entre os Peruanos e os Maias, foram escolas na mesma tradição sagrada.

Tanto o Lamaísmo do Tibete quanto o Vedanta do Hindustão são essencialmente escolas de ocultismo, embora sejam também sistemas de filosofia exotérica.

Os Rosacruzes das eras medievais foram originalmente um corpo místico teosófico e quase-esotérico; e os Martinistas da França, existentes ainda hoje, formam uma das escolas 'ocultísticas'.

Há também os chamados corpos alquímicos, seja na Índia, na Ásia Menor ou na Europa, cujos adeptos, embora possuindo um pouco de aspiração espiritual, anseiam ainda mais por poderes ou fenômenos.

Existem, ademais, no Oriente, vários grupos quase-ocultos, alguns maiores, outros menores, que estudam à sua própria maneira os diferentes remanescentes da literatura mística que as eras passadas produziram naqueles países.

Na Pérsia, no Egito, na Síria e em partes da Turquia, corpos semelhantes existem, frequentemente muito exclusivos, e geralmente nada se ouve sobre eles.

Todas essas associações, em todos os países e em todas as épocas, realizam certo trabalho de bem à sua maneira, na proporção da quantidade da sabedoria antiga que ensinam.

Mas a verdade que transmitem é demasiadas vezes vista através dos prismas mentais distorcidos daqueles que se desviaram da fonte-originária.

Somente na medida em que transmitem fielmente o esplendor originalmente recebido da escola-mãe podem ser corretamente chamadas de escolas de ocultismo.

Pode-se acrescentar que existem no mundo atualmente, em cada uma das grandes massas continentais, poucas — muito poucas — escolas genuinamente esotéricas ligadas à Fraternidade.

Poucos estudiosos intuitivos suspeitaram da existência de ensinamentos esotéricos nas arcaicas escolas de Mistérios, mas estes nunca foram ainda encontrados em um corpo coerente.

Nas diferentes literaturas da antiguidade encontramos uma alusão aqui, uma referência acolá, mas uma série fundamentada e explícita de tais ensinamentos existe apenas em lugares aos quais nenhum estudante não-iniciado penetrou conscientemente até agora.

Ao registrar as verdades mais profundas para as gerações posteriores, os antigos sábios e videntes adotaram o uso de metáforas ou figuras de linguagem, frequentemente em contos fantásticos e curiosos: lendas, histórias de fadas, romances mitológicos.

Platão, por exemplo, através do uso do mito, transmitiu muitas indicações veladas sobre assuntos ensinados nos Mistérios; mas, porque ele próprio sabia o que fazia e recebera permissão para tal, e o fez sob o manto da metáfora, não foi uma violação nem da letra nem do espírito do seu juramento.

É precisamente usando tais termos esotéricos que os grandes mestres das eras passadas escreveram cartas uns aos outros e compuseram seus livros, passando-os de mão em mão.

Aqueles que eram iniciados podiam compreender o que liam; para eles, era inteligível e claro; mas para o homem que não fora admitido dentro dos "muros do templo", os ensinamentos eram meramente filosofia especulativa, ou talvez jargão sem sentido.

Esses ensinamentos de sabedoria desceram em sucessão direta de sábio a sábio, desde que os Mistérios foram primeiramente instituídos entre os homens nos finais dos tempos lemurianos e atlantes — um passo que se tornou essencial porque a humanidade perdera o poder de comunhão direta e consciente com seus ancestrais divinos.

Os homens foram assim ensinados a elevar a alma por um esforço da vontade combinado com intensa aspiração, para que pudessem ser levados a um intercâmbio direto, espiritual e intelectualmente, com seu próprio deus interior — ou com alguma outra divindade.

Foi dessa maneira que as mais nobres verdades sobre o homem e o universo foram originalmente percebidas e, posteriormente, "cantadas" — para usar a palavra do Veda — ou seja, formuladas em linguagem humana.

Por que é que, em praticamente todas as literaturas antigas, o ensinamento espiritual foi dado na linguagem vernácula do campo de batalha? O Bhagavad-Gita, por exemplo, narra o conflito entre os exércitos opostos dos Kurus e dos Pandavas.

Nas mitologias germânica e escandinava, há o constante combate entre os deuses e os heróis; assim também nas mitologias grega, egípcia, persa e babilônica — todas são semelhantes nesse aspecto.

A questão é facilmente respondida: a criancinhas damos livros de histórias; àqueles que não podem compreender o significado da paz e da quietude e a enorme força que nelas reside, falamos de batalha e de luta, porque há sempre um vencedor e um vencido.

Assim, nas literaturas do mundo, os segredos das verdades místicas foram escritos no estilo épico, a fim de atender às características mentais daquelas eras.

Mas por trás de tudo isso havia as escolas esotéricas (1) que ensinavam a verdade e a compaixão mais diretamente, como fez Lao-tsé na China: "O caminho do Tao é não se esforçar." Isso é o contrário do quietismo, ou o quietismo é geralmente estupidez espiritual, enquanto todo o esforço deveria ser para incorporar na própria vida e em cada fibra do próprio ser um espírito ativo de compaixão por toda a humanidade.

Assim como os corpos esotéricos originais se tornaram as grandes escolas religiosas e filosóficas do passado, da mesma forma o presente movimento teosófico foi destinado a ser o viveiro espiritual-intelectual do qual nascerão os grandes sistemas filosóficos, religiosos e científicos das eras futuras — de fato, o coração das civilizações dos ciclos vindouros.

Em toda era importante, movimentos teosóficos em várias partes do globo foram fundados.

Alguns tiveram sucesso; a maioria deles viveu por um tempo, fez algum bem, alcançou uma certa quantidade do trabalho que deveria ser feito, e então fracassou, tornando-se uma igreja, uma seita, um conjunto dogmático de crenças.

Tais esforços periódicos para instilar nos corações dos homens as verdades imemoriais continuarão por todo o tempo futuro, até que os seres humanos tenham evoluído o suficiente para que acolham a luz quando ela vier, e a honrem como o dom mais precioso que possuem.

Assim foi que em 1875 dois homens de alma búdica assumiram sobre seus ombros o desafio de se tornarem responsáveis karmicamente, em certo sentido, pelo envio de uma nova mensagem que, pela força de seu vigor inato e pelo poder persuasivo de suas verdades, induziria os homens a pensar.

A partir de então, a ciência começou a ter agitações de novas ideias; impulsos frescos foram injetados na atmosfera de pensamento do mundo e, não menos importante, o ideal de trabalhar rumo a uma eventual fraternidade universal entre todos os povos firmou-se.

O principal objetivo era fazer com que esses antigos princípios espirituais atuassem como fermento no pensamento humano, nas camadas religiosas e filosóficas e, em última instância, na própria estrutura social.

H. P. Blavatsky foi inspirada a escrever suas obras-primas, Ísis sem Véu e A Doutrina Secreta — não com o propósito de fundar outra religião, mas para reafirmar mais uma vez e em medida mais plena a tradição arcaica da sabedoria da humanidade em seus aspectos mais esotéricos.

Como tal, ela foi um dos elos na linha serial de mestres que vêm em certos períodos determinados para a transmissão da luz e da verdade esotéricas.

Ela veio no início de um novo ciclo messiânico e no fim de um antigo, sendo assim a mensageira da era vindoura.

Essa sucessão de mestres, um seguindo o outro, tem continuado através de inúmeros séculos.

Não há nada de surpreendente nisso; é simplesmente uma ilustração de uma das leis da natureza, que assim como geração sucede a geração, e um gênero no tempo evolutivo vem após algum outro gênero, assim também há uma cadeia de sábios mantendo o fluxo da verdade através das eras.

Nos escritos sânscritos, isso é chamado de guruparampara, da qual há dois tipos: primeiro, aqueles sábios que se elevam uns acima dos outros, por assim dizer, em sabedoria progressivamente maior e dignidade espiritual; e segundo, aqueles que se sucedem no tempo, e em uma linha de sucessão no mundo exterior dos homens.

O mesmo padrão era conhecido pelos poetas e filósofos gregos, Homero e Hesíodo ambos falando da Corrente Dourada que conecta o Olimpo e a Terra, e escritores místicos gregos posteriores referiam-se a ela como a Corrente Hermética.

Essa passagem da tocha de luz de mão em mão sempre foi, e sempre será — enquanto o chamado vier dos corações dos homens.

Quando esse chamado cessa, a cadeia de sucessão permanece intacta, mas os mestres não trabalham mais abertamente.

Os guardiões da humanidade — nomeie-os como quiser, mestres, mahatmas, adeptos ou irmãos mais velhos da raça — trabalham onde quer que vejam a menor chance de fazer o bem, de cultivar a natureza espiritual de seus semelhantes.

Obviamente, qualquer sociedade ou grupo de pessoas, ou qualquer indivíduo, que tente seguir um caminho nobre na vida receberá sua ajuda, se for digno dela. O merecimento é o teste, o único teste.

Sempre que o chamado certo é feito, ele será respondido.

Mas qualquer chamado meramente para benefício próprio, enfaticamente, não é o "chamado certo". O único chamado que eles reconhecem é aquele dado por aqueles cujos corações anseiam por luz, e cujas mentes buscam sabedoria e cujas almas são movidas pela compaixão.

E além disso, o chamado deve ser feito unicamente para depositar tal sabedoria e luz que possam ser recebidas no altar do serviço à humanidade.

Não há um único batimento cardíaco sincero que permaneça sem resposta, não há uma única aspiração da alma para ajudar que não seja fielmente registrada.

Assim, a Irmandade dos adeptos é a guardiã e custodiante da sabedoria primordial, cujos membros são comprometidos a preservá-la em segredo e em silêncio até que alguém bata nos portais com a batida certa.

Eles, por sua vez, recebem luz de outros mais elevados que eles; e assim, para sempre, é esta teosofia — a sabedoria dos deuses — transmitida aos homens ao longo da Cadeia Dourada de Mercúrio, o intérprete.

ILUMINAÇÃO ESPIRITUAL vs. ILUSÕES PSÍQUICAS Forças espirituais e astrais estão continuamente em ação, e assim têm sido desde as eras mais remotas da Terra.

Mas há certos momentos na história humana em que as portas entre o nosso mundo físico e os reinos interiores estão parcialmente abertas, de modo que os homens se tornam mais receptivos a essas influências sutis.

Estamos deixando uma era de vida e pensamento materialistas e entrando em uma era mais espiritual.

Ao mesmo tempo, o mundo está repleto de evidências de um surto de influências psíquicas, e estas são sempre enganosas, sempre perigosas, porque os reinos astrais pertencem a uma faixa inferior da existência material, repletos de emanações malignas, humanas e outras.

Tal é, de fato, o período atual — um período em que não tanto as energias espirituais e astrais são aceleradas, mas sim em que estamos na junção de dois grandes ciclos, o fim de um e o começo de outro; e, em concordância com esta transição de períodos cíclicos, as mentes dos homens estão mudando rapidamente, tornando-se mais sensíveis psiquicamente.

Há grande perigo nisso, mas há também uma oportunidade maior de progredir mais rapidamente, se a consciência do homem estiver voltada para as coisas superiores, pois este movimento acelerado de mudança é especialmente potente no que diz respeito às forças espirituais.

Não há nada de único nisso; isso já ocorreu no passado.

Um esforço imenso foi feito na época da queda da raça atlante — um esforço que culminou no estabelecimento das escolas de Mistérios que, muito tempo depois, encontraram expressão nos vários centros místicos, religiosos e filosóficos do mundo antigo.

Quando examinamos as literaturas sagradas do mundo, descobrimos que as mais antigas delas contêm a medida mais plena dos ensinamentos esotéricos arcaicos.

A razão para isso é que, desde aproximadamente a época da submersão da última ilha do sistema continental atlante — registrada por Platão como tendo ocorrido cerca de 9.000 anos antes de seus dias — houve um aumento constante da materialidade no mundo e uma consequente e igual recessão dos impulsos espirituais.

Mas este ciclo, como indicado, chegou recentemente ao fim.

Aquele em que estamos entrando é muito incomum, na medida em que não pertence à chamada era messiânica, que tem 2.160 anos de duração, mas abrange um período de tempo de cerca de dez a doze mil anos.

Grandes eventos estão em preparação, ou todo o mundo civilizado está se aproximando de um ponto crítico em sua história.

Há literalmente uma batalha em curso entre as forças da luz e as forças das trevas, e é uma questão de equilíbrio muito delicado saber de que lado da linha divisória entre a segurança espiritual e a retrogradação espiritual as balanças do destino penderão.

Em uma carta escrita pouco antes de sua morte, H. P. Blavatsky advertiu:

O psicismo, com todos os seus atrativos e todos os seus perigos, está necessariamente se desenvolvendo entre vós, e deveis acautelar-vos para que o Psíquico não ultrapasse o desenvolvimento Manásico e Espiritual.

As capacidades psíquicas mantidas perfeitamente sob controle, verificadas e dirigidas pelo princípio manásico, são auxílios valiosos no desenvolvimento.

Mas essas capacidades, desenfreadas, controlando em vez de serem controladas, usando em vez de serem usadas, conduzem o Estudante às mais perigosas ilusões e à certeza da destruição moral.

Vigiai, portanto, cuidadosamente esse desenvolvimento, inevitável em vossa raça e período evolutivo, para que ele finalmente opere para o bem e não para o mal.

(2)

Infelizmente, como é sempre o caso em uma era que perdeu o contato com a espiritualidade, as pessoas hoje anseiam por poderes, pelo desenvolvimento de faculdades superiores suspeitadas mas dificilmente aceitas; e em sua cegueira buscam fora de si mesmas.

Seus corações estão famintos por respostas aos enigmas da vida, e assim elas aceitam o que podem de professores autopromovidos sobre como obter e usar poderes psíquicos, e tais "ensinamentos" são sempre iscados com benefício pessoal.

É difícil falar dessas coisas sem ferir muitas almas confiantes que, não conhecendo a verdade, seguem o que lhes parecem vislumbres de uma vida maior do que aquela que possuem; e isso explica os muitos movimentos chamados psíquicos e quase-místicos (3) atualmente existentes que, em muitos casos, estão conduzindo as pessoas para longe, em vez de em direção à luz que emana de seu próprio deus interior.

Temos de estar sempre vigilantes nessas questões.

As ondas da luz astral são extremamente não confiáveis, e milhares e milhares seguem os fogos-fátuos da luz psíquica em vez do esplendor firmemente brilhante da divindade interior.

O fato simples é que o Ocidente está sendo desencaminhado por ensinamentos psíquicos que em si mesmos nada têm de permanente.

E aqueles que seguem essas práticas são, noventa e nove vezes em cada cem, pessoas de constituição espiritual e psíquica não treinada, que são assim facilmente capturadas pela maya do psiquismo.

Isso não significa que tais faculdades e poderes sejam malignos ou não sejam partes naturais da constituição humana; nem que sejam inúteis.

O significado é que eles são muito perigosos para alguém sem visão espiritual e sem o poder do intelecto e da vontade espiritual para guiar e controlar a natureza psíquica na qual essas faculdades residem.

Perigosas também são as práticas de hatha-yoga de tipo psico-astral, geralmente ligadas a posturas físicas, etc., às quais certos indivíduos são viciados em sua tentativa de obter para si mesmos poderes de ordem inferior.

Essas práticas não apenas podem afetar a mente e até desalojá-la de seu assento normal, produzindo assim insanidade, mas também podem interferir nas circulações prânicas adequadas do corpo.

Fanáticos religiosos frequentemente enlouquecem; e em certos casos sensíveis tornam-se os chamados extáticos, acreditados pelos ignorantes como exemplares de uma vida santa meramente porque sua pele pode sangrar, e suas mãos ou pés mostram feridas supostamente representando os cravos da Cruz.

O mesmo pode ser dito dos faquires e do tipo inferior de yogis do Oriente.

Resultados podem ser produzidos que põem em perigo tanto a mente quanto a saúde, bem como a própria vida.

Em todas essas práticas não há um sopro de espiritualidade.

Aquele que entra no caminho com a esperança de obter poderes de qualquer espécie, considerando-os como algo de importância primordial, está destinado ao fracasso.

Na verdade, ele está embarcando em uma estrada muito perigosa e questionável, que na pior das hipóteses poderia levar à feitiçaria e à magia negra, e na melhor das hipóteses trará a ele apenas o fruto do Mar Morto, o da decepção.

Poderes como tais, sejam espirituais, intelectuais ou psíquicos, desenvolver-se-ão no devido tempo e de maneira perfeitamente natural à medida que progredimos, desde que tenhamos a determinação inabalável de alcançar, e, acima de tudo, que nosso coração esteja para sempre iluminado e preenchido com amor compassivo, um amor que é já agora uma característica distintiva da alma espiritual interior.

Há imensa esperança e beleza espiritual nos ensinamentos da tradição esotérica.

Neles está o caminho ao longo do qual podemos evoluir, mas depende do indivíduo se ele ascende ou não ao longo do raio que está vivo e atuante dentro dele.

Embora seja verdade que compreender plenamente as profundezas da filosofia exija elevado poder intelectual e visão espiritual, são frequentemente naturezas muito simples que veem uma grande luz.

A luz penetra em toda parte.

Basta abrirmos as portas fechadas de nossa personalidade, e a luz por si mesma entrará, e então compreenderemos instintivamente os segredos mais recônditos da natureza.

Jesus, o avatar, tão mal compreendido no Ocidente, ensinou as mesmas verdades.

Buscai primeiro os tesouros do espírito, do reino dos céus, e todas as demais coisas vos serão acrescentadas — todos os poderes, energias e faculdades psíquicas se ajustarão natural e seguramente, iluminados e guiados pelo sol espiritual interior.

Ora, quais são esses tesouros do espírito? Nenhum outro senão aquelas faculdades e energias espirituais e intelectuais que nos tornam semelhantes a deuses no pensamento e na ação: força de vontade, visão, intuição, simpatia instantânea com tudo o que vive.

Não há razão para que nós, seres humanos, não comecemos a usar nossa herança.

Todos os poderes, qualidades e atributos estão em nós, mesmo agora, mas estão latentes em sua maior parte, porque ainda não aprendemos a trazê-los à tona.

Na realidade, somos nós mesmos, em nossa mente e sentimentos inferiores e comuns, que estamos "adormecidos", ao passo que nossa natureza superior não está de modo algum dormente, mas intensamente ativa.

Por exemplo, quando a vontade espiritual é evocada e ativa em um homem, ele se torna soberano sobre si mesmo, de modo que possui absoluto autodomínio, e nem mesmo os habitantes do mundo astral podem de qualquer forma controlá-lo.

A vontade em ação é uma corrente de energia, o que significa uma corrente de substância, precisamente como a eletricidade é tanto força quanto matéria.

Por trás da vontade está o desejo.

Se o desejo for puro, a vontade é pura.

Se o desejo for mau, a vontade é má.

Por trás do desejo está a consciência.

Portanto, a vontade se origina na consciência através do desejo.

Desejamos, e instantaneamente a vontade desperta a inteligência que dirige essa vontade, e agimos — ou nos abstemos de agir, o que às vezes é ainda mais nobre.

Há o desejo divino, que nos homens é chamado aspiração, e também seu reflexo material.

Quantos de nós permitimos que nossa vontade seja dirigida pelos impulsos egoístas e interesseiros do aspecto inferior de nossa natureza desiderativa, o princípio kama! Consequentemente, como a vontade humana está enraizada no buddhi-manas, são a intuição e o princípio manásico superior que devem guiar nossa vontade humana para os atos mais nobres que estão em nossa alçada realizar: obras de fraternidade e de serviço impessoal; e esta é a própria natureza e característica do ego espiritual, o princípio buddhi-manásico no homem.

A intuição expressa-se como visão instantânea, conhecimento instantâneo.

Mas há uma grande diferença entre sabedoria e conhecimento.

A sabedoria pode ser chamada de conhecimento do ego superior, da alma espiritual, e o conhecimento, a sabedoria da personalidade.

Em cada caso, trata-se de um armazenamento no tesouro da experiência daquilo que foi aprendido e desaprendido — um tesouro que não é uma câmara, pequena ou vasta, mas nós mesmos.

Cada experiência é uma modificação do eu compreensivo; e o repositório da memória é preenchido com o registro das eras, precisamente como a personalidade é marcada e impressa com o registro cármico de todas as personalidades que a precederam e a constituíram.

Sabedoria, conhecimento, poder interior — todas são faculdades do espírito, significando os frutos do desdobramento evolutivo do poder inerente do espírito-alma.

A intuição em si é sabedoria espiritual e conhecimento acumulado, colhido no tesouro do espírito-alma em vidas passadas.

O instinto, por outro lado, pode ser chamado de lado passivo da intuição, que é o lado enérgico, o lado da vontade, o aspecto alerta e ativo.

O instinto expressa-se em todo o ser natural: os átomos movem-se e cantam por instinto, assim como o homem, usando sua consciência e vontade, pode fazer o mesmo; mas o canto e o movimento da intuição são incomparavelmente mais elevados que o canto e o movimento do instinto.

Ambos são funções da consciência — um vegetativo, automático; o outro, enérgico, desperto.

O espírito é onipenetrante, vivendo e movendo-se em toda parte, pois é universal.

A clarividência espiritual, da qual a clarividência psíquica é apenas uma sombra dançante, capacita a pessoa a ver por trás de todos os véus da ilusão, a ver o que se passa em alguma estrela distante nos campos do espaço.

É o poder de perceber a verdade das coisas num relance, e de conhecer os corações dos homens e compreender suas mentes.

É a faculdade de visualizar com o olho interior, não tanto um ver formas, mas um obter conhecimento, e porque essa aquisição de conhecimento vem de uma maneira que se assemelha de perto ao modo de ver com o olho físico, é chamada de visão direta.

(5)

Assim é com a clariaudiência espiritual, que não é o poder de ouvir com o ouvido físico (ou de ver, pois às vezes os sons são vistos e as cores ouvidas, havendo uma inter-relação entre os sentidos), mas de escutar com o ouvido do espírito.

Os sons que são ouvidos com o ouvido do espírito são ouvidos no silêncio e com o repouso de todos os sentidos.

Tal clariaudiência espiritual permitirá a alguém ouvir os movimentos dos átomos enquanto entoam seus hinos individuais; ouvir o crescimento da grama, o desabrochar da rosa — ouvir tudo isso como uma sinfonia.

Sócrates costumava dizer aos que o cercavam que seu daimon, seu monitor interior, nunca lhe dizia o que fazer, mas sempre o que não fazer. (6) Esse daimon era a 'voz' do ego superior, que em grandes homens é frequentemente muito forte em sua energia; e em algumas constituições hipersensíveis pode ser ouvida como uma 'voz'. Não é realmente uma voz (embora esse seja seu efeito às vezes sobre o cérebro físico), mas antes um impulso de dentro, manifestando-se também, talvez, como relâmpagos de luz e visão interior.

Não podemos compreender a nós mesmos e aos outros a menos que tenhamos desenvolvido o coração compreensivo.

A chave é a simpatia, e o método é olhar para o ser divino interior.

À medida que aspiramos a nos tornar mais semelhantes a ele em cada momento de nossas vidas, a luz virá e conheceremos a verdade quando a encontrarmos. Tornar-nos-emos compassivos e fortes — qualidades que são as verdadeiras insígnias do homem autoiluminado.

A primeira lição, então, é buscar a luz do nosso próprio deus interior, e confiar somente nela.

Quando seguimos essa luz e somos aquecidos por seus raios sublimes e vivificantes, então veremos a mesma luz divina nos outros.

Indo à fonte, encontramos a água mais clara, então por que beber das águas turvas a centenas de quilômetros da nascente? Se um homem quisesse conhecer a si mesmo e as maravilhosas forças e faculdades que são suas, que se veja no universo ao seu redor, e estude esse universo como sendo ele mesmo.

Um epigrama, possivelmente, mas uma verdadeira chave mestra para a sabedoria, contendo a essência não apenas de toda iniciação, mas de todo crescimento futuro.

O CAMINHO SILENCIOSO E ESTREITO Todas as escolas esotéricas ensinaram como fundamento mesmo do seu ser: "Homem, conhece-te a ti mesmo!" Assim tem sido sempre, e a chave para isso reside em muitas coisas.

Reside no estudo do sofrimento que o nó da personalidade experimenta antes que seu intrincado labirinto de egoísmo seja transposto; reside também, num plano mais exotérico, na leitura das majestosas literaturas das eras passadas: o trabalho cerebral, o trabalho do coração, o trabalho da alma, dos videntes e sábios de todas as épocas.

O maior de todos, reside no estudo do amor pelos outros e no total esquecimento de si mesmo.

Aí repousa o mistério da Budeidade, da Cristicidade: esquecimento de si, absorção no amor que tudo abrange, ilimitado, sem fronteiras, por tudo o que é.

Algumas pessoas imaginam que o caminho da realização espiritual está muito longe, para além das montanhas do futuro, quase inalcançável, quando na realidade existe uma fronteira relativamente estreita entre a vida comum e aquela seguida pelo neófito ou chela.

Essencialmente, a diferença é uma questão de perspectiva, e não de distância metafísica.

É a mesma diferença que existe entre aquele que cai sob o domínio da tentação e dali em diante se torna seu escravo, e aquele que resiste com sucesso à tentação e dali em diante se torna seu senhor.

Qualquer um pode entrar no caminho, se sua vontade, sua devoção e seus anseios estiverem direcionados para ser de maior serviço aos outros.

A única coisa que o impede de dar esse passo tão belo são suas convicções, seus preconceitos psicológicos e mentais que distorcem sua perspectiva.

Somos todos aprendizes, todos nós temos ilusões.

Até os mahatmas e adeptos têm ilusões, ainda que de caráter extremamente sutil e elevado, que os impedem de ir ainda mais alto — e esta é uma das razões pelas quais são tão compassivos para com aqueles que buscam trilhar o próprio caminho pelo qual eles avançaram com sucesso em dias passados.

O modo mais rápido de superar essas ilusões é cortar-lhes a raiz, e essa raiz é o egoísmo em suas inúmeras formas.

Até o anseio por progresso, quando é para si apenas, baseia-se no egoísmo que, por sua vez, produz suas próprias mayas sutis e poderosas.

Portanto, toda ambição de triunfar, a menos que seja lavada de toda personalidade, inevitavelmente se derrotará a si mesma, pois o caminho do crescimento interior é o esquecimento de si, uma renúncia às ambições pessoais e aos anseios de qualquer espécie, e um tornar-se um servidor impessoal de tudo o que vive.

Deve-se afirmar, no entanto, que o propósito do ocultismo genuíno não é 'produzir discípulos' nem transformar material humano refratário em indivíduos que se esforçam apenas para o mero autoaperfeiçoamento.

Antes, é regenerar nossa imperfeita natureza humana para tornar-se, primeiramente, nobremente humana e, finalmente, divina — e isso ao longo das linhas arcaicas e tradicionais de ensino e disciplina que têm sido reconhecidas e seguidas por eras passadas.

A chelaship é uma visão, da qual surgem convicção e ação definida.

Todas as regras de conduta moral que se possa ler nas grandes literaturas das filosofias antigas, bem como nos escritos teosóficos, são simplesmente poderosos auxílios para ajudar o aspirante a purificar-se do egoísmo.

O verdadeiro código de ética é um código não escrito e, portanto, não sujeito a dogmatismos, não facilmente escravizado a noções convencionais ou a interpretações equivocadas por mentes que debatem e discutem meras palavras.

Em essência, é da mais extrema simplicidade, pois as verdades mais belas e mais abrangentes são sempre as mais simples.

Há momentos em que lanço minha pena de lado e digo a mim mesmo: tenhamos apenas as verdades simples que os pequeninos, com suas naturezas não corrompidas e sua percepção direta e rápida, podem captar.

É difícil enganar permanentemente uma criança.

Mas, quando se diz que o neófito deve readquirir o estado infantil, isso não significa infantilidade ou estupidez! É o coração da criança que precisamos — confiante, intuitivo e alerta.

O treinamento intelectual é muito valioso e uma grande ajuda, mas tornar-se como um 'pequenino' é a lição mais difícil que os seres humanos têm de aprender.

A mente-cérebro é um bom instrumento quando guiada e treinada, mas é um tirano quando deixada a seus próprios artifícios e impulsos, pois é sempre egoísta; sua visão é necessariamente limitada ao turbilhão do campo inferior e restrito de consciência do nó manásico da personalidade.

Na natureza superior reside o entendimento superior, e somente ela pode chegar ao significado interno dos ensinamentos.

A mente inferior pode alcançar algum sucesso na compreensão deles pela mente-cérebro, mas somente quando ajudada pelo entendimento interno.

Um indivíduo pode ser bastante sincero, bastante disposto a conhecer, bastante pronto para experimentar e investigar, mas o esplendor búdico pode estar completamente ausente.

O único teste de aptidão é aquele dado pelo próprio indivíduo.

Se a luz do búdhi brilhar, ainda que por um lampejo fugaz, isso é suficiente.

Existe então, nesse indivíduo, o direito esotérico de saber.

A autoconquista é o caminho do crescimento.

A verdade inteira está contida nessas poucas palavras simples.

É um crescimento lento, como acontece com todas as grandes coisas; e, se há de ser alcançado, deve ser um desabrochar do próprio homem.

Não há outro caminho senão o do desenvolvimento interior, nenhum atalho: aquele que não consegue se controlar nos afazeres da vida diária e não sabe quem ou o que é, não pode controlar os eventos e experiências que inevitavelmente surgem ao redor de qualquer um que tenha êxito, ainda que em pequeno grau, em aproximar-se da "mais estreita de todas as portas".

Eis um paradoxo estranho: se alguém quer ser senhor de si mesmo, deve ser totalmente impessoal, e ainda assim deve ser totalmente ele mesmo.

O eu inferior deve ser aniquilado — não morto, mas aniquilado, o que significa retraído para dentro e absorvido pelo eu superior.

Pois o eu superior é nosso ser essencial ou real, e o inferior é apenas um raio dele — sujo, tornado impuro, por assim dizer, porque se apega a este mundo de inúmeras ilusões.

O homem mais facilmente enganado é o homem mais envolvido em maya; e tais são frequentemente os chamados sábios mundanos.

Você não pode enganar um adepto, pois ele veria instantaneamente a tentativa de engano; e a razão é que você não pode, por assim dizer, lançar ganchos de apego pessoal em seu ser.

Nada que alguém possa fazer ou dizer o afetará ou o atrairá ao seu pensamento se este for, no menor grau, egoísta, não universal.

Ele está acima dessas ilusões, as atravessou, descobriu sua natureza e as rejeitou.

Contudo, os mestres sentem, mesmo antes de nós mesmos percebermos, o mais leve movimento do verdadeiro espírito de chela.

O chamado sobre eles é tremendo, e uma rápida simpatia magnética é então estabelecida.

Levando o pensamento um passo adiante: quando um neófito faz uma escolha deliberada e real com toda a força do seu ser, ele acende uma luz interior, e este é o esplendor búdico; e, como foi dito, ela é sentida com compreensão e vigiada e cuidada pelos mestres, e assim ele é um "chela aceito". Quanto tempo permanecerá assim? Ninguém é escolhido por magos ambulantes que vagam pelo mundo, selecionando aqueles que possam considerar material apropriado — de modo algum.

A escolha está no indivíduo: ele escolhe seu caminho; ele faz sua resolução; e se a luz búdica é vista, ainda que seja apenas uma centelha, ele é aceito, embora esse ato possa ser desconhecido para ele mesmo por algum tempo.

Daí em diante, tudo depende dele, se terá êxito ou cairá à beira do caminho.

É uma questão da mais rara ocorrência saber imediatamente que foi aceito, ou a regra usual é que ele seja testado de cem mil maneiras diferentes, surgindo esses testes dos eventos ordinários da vida e das reações do aspirante a eles.

Uma vez, porém, que ele toma conhecimento de seu mestre, o caminho torna-se ao mesmo tempo mais fácil e mais difícil — mais fácil porque há a nova convicção de que ao menos um certo êxito foi alcançado, e também por causa da coragem e autoconfiança que surgem desse ato; vastamente mais difícil porque de agora em diante ele está sob treinamento e orientação mais diretos, e pequenos deslizes e leves retrocessos, para os quais grande indulgência é permitida no início, têm daí em diante consequências muito sérias.

Ademais, nenhum mestre se dá a conhecer a seu discípulo sem que este tenha recebido previamente muitas premonições instrutivas de seu próprio ser interior.

A razão é clara: ninguém jamais se torna aceito, até que tenha sido realmente aceito por sua própria divindade interior, isto é, até que se tenha tornado mais ou menos consciente do despertar dentro de si de um mistério maravilhoso.

Um certo estágio de progresso é naturalmente necessário antes que tal escolha possa ser feita; mas todo ser normal pode fazer tal escolha, porque nele espírito e matéria alcançaram um equilíbrio mais ou menos estável.

Em outras palavras, o chelaship pode ser empreendido em qualquer estágio por qualquer um que possa despertar a Luz do Cristo em sua mente e em seu coração.

Sua renúncia do eu inferior no altar é o que conta; e nenhum clamor humano por ajuda jamais passa despercebido, se esse clamor por mais luz for impessoal.

O teste é a impessoalidade.

Não imaginemos, contudo, que, porque as palavras renúncia e sacrifício são frequentemente usadas, estas impliquem a perda de algo de valor.

Ao contrário, em vez de uma perda, é um ganho indescritível.

Abandonar as coisas que rebaixam, que tornam alguém pequeno, mesquinho e vil, é lançar fora nossos grilhões e assumir a liberdade, a riqueza da vida interior e, acima de tudo, o reconhecimento autoconsciente da unidade essencial de alguém com o Todo.

Deve ser claramente compreendido que esse treinamento, que é um de estudo e de disciplina surgindo nos movimentos espirituais e intelectuais da própria alma do estudante, nunca incluiu e nunca incluirá qualquer interferência ou usurpação de seus direitos ou deveres familiares.

O chelaship não é nada estranho, nada excêntrico ou errático.

Se o fosse, não seria chelaship.

É o caminho mais natural para nós esforçarmo-nos por seguir, ou, aliando-nos ao que há de mais nobre em nós, estamos nos aliando às forças espirituais que controlam e governam o universo.

Há inspiração nesse pensamento.

A vida do neófito é muito bela, e torna-se cada vez mais bela à medida que o esquecimento de si mesmo entra na vida em grau cada vez maior.

É também muito triste por vezes, e a tristeza surge de sua incapacidade de esquecer a si mesmo.

Ele percebe que é muito, muito solitário; que seu coração anseia por companhia.

Em outras palavras, a parte humana dele anseia por apoiar-se.

Mas é justamente a ausência dessas fraquezas que faz o mestre da vida: a capacidade de permanecer de pé, ereto e forte em todas as circunstâncias.

Mas nunca pense que os mahatmas são espécimes ressecados da humanidade, sem sentimentos humanos ou simpatia humana.

O contrário é o caso.

Há neles uma vida muito mais rápida do que em nós, um fluxo vital muito mais forte e pulsante; suas simpatias são tão ampliadas que nem sequer poderíamos compreendê-las, embora um dia venhamos a compreender.

Seu amor abrange tudo; são impessoais e, portanto, estão se tornando universais.

O chelaship significa tentar trazer à tona o mestre que vive em nosso próprio ser, pois ele já está lá agora.

Chegará um tempo, contudo, se alguém progredir o suficiente, em que até mesmo o dever familiar terá de ser abandonado, mas as circunstâncias então serão tais que o abandono será na verdade uma bênção tanto para o indivíduo quanto para aquele para quem o dever anteriormente existia.

Contudo, que ninguém se deixe enganar pela perigosa doutrina de que quanto mais alto o homem sobe, menos está ele sujeito à lei moral.

O oposto direto disso é a verdade; fazer o mal a outro nunca é certo.

Em nenhum passo ao longo deste caminho sublime há jamais compulsão exterior de qualquer espécie; apenas aquela compulsão elevada que brota da alma ansiante do próprio aspirante para avançar cada vez mais para dentro e para cima, para sempre.

Cada passo é marcado, durante seu curso inicial, pelo abandono de algo dos grilhões pessoais e das imperfeições que nos mantêm acorrentados nestes reinos da matéria.

Somos informados com insistência reiterada de que a mais grandiosa regra de vida é fomentar dentro do próprio ser compaixão imorredoura por tudo o que existe, realizando assim a conquista do altruísmo, o que, por sua vez, capacita a mônada peregrina a tornar-se, em última instância, o Self do espírito cósmico sem perda, para a mônada, de sua individualidade.

No que acima está reside o segredo do progresso: para ser maior é preciso tornar-se maior; para tornar-se maior é preciso abandonar o menor; para abranger um sistema solar em seu entendimento e vida, é preciso renunciar — o que significa superar e ultrapassar — os limites da personalidade, do mero humano.

Ao abandonar as euidades inferiores, passamos para as euidades maiores da abnegação.

Ninguém dará um único passo em direção à euidade mais expandida que já é sua própria natureza superior, até aprender que "viver para o eu" significa descer para esferas ainda mais compactas e restritas, e que "viver para tudo o que é" significa uma expansão de sua própria alma até se tornar a vida maior.

Todos os mistérios do universo jazem latentes dentro de nós; todos os seus segredos estão ali, e todo progresso no conhecimento e na sabedoria esotérica é apenas um desdobramento do que já está dentro.

Quão pouco parecem nossas aflições humanas, que tanto nos atormentam — tamanho fardo de tristeza — quando permitimos que nossas mentes se detenham nessas realidades infinitamente consoladoras.

Não é de admirar que o escritor cristão tenha declarado que nem um pardal cai do céu sem que o divino o saiba; nem um fio de cabelo de nossa cabeça deixa de ser contado e cuidado. Quanto mais, então, nós mesmos.

Mesmo este mundo de fantasmagoria e sombras é uma parte intrínseca e inseparável do Infinito do qual brotamos, e para cujo coração divino retornaremos um dia sobre as asas das experiências pelas quais passamos — asas que nos levarão sobre os vales até os distantes picos montanhosos do espírito.

FEBRE DO COMPROMISSO E A VONTADE ESPIRITUAL — Acontece às vezes que naturezas muito sensíveis, ao entrarem em contato pela primeira vez com o caminho do chela, são abaladas até o âmago, e há frequentemente verdadeiro sofrimento de coração e de mente.

Isso é muito natural.

É realmente a voz da alma interior que vislumbrou a luz espiritual, mas como o cérebro não pode contê-la nem compreendê-la, a manifestação resultante é uma agonia da alma.

Mas vem também, às vezes, como irmã gêmea desse sofrimento e dor interiores, uma agonia de alegria, uma exultação tão intensa que pode ser ainda mais difícil de suportar.

A maioria dos casos em que o aspirante se vê envolvido em provações e tensões emocionais ou mentais é típica do que H. P. Blavatsky chamou de febre do compromisso.

Infelizmente, poucos entendem exatamente o que isso é, mesmo que muitas pessoas o experimentem inconscientemente ou apenas semiconscientemente.

Pode ser melhor descrita como um estado febril da mente e do sentimento, agindo frequentemente de forma adversa sobre o corpo, e isso surge de uma agitação da parte interior do ser, geralmente da porção kama-manásica da constituição.

A febre do compromisso pode ter um lado nobre, bem como um ignóbil.

Como apontado por H.P.B. (Instruções da E.S., I), tão logo alguém se compromete a dedicar sua vida ao serviço dos outros, "certos efeitos ocultos se seguem.

Desses, o primeiro é o lançar para fora tudo o que está latente na natureza do homem: seus defeitos, hábitos, qualidades ou desejos reprimidos, sejam bons, maus ou indiferentes.

. . . Todos vocês conhecem sua linhagem terrena, mas quem de vocês já traçou todos os elos da hereditariedade, astral, psíquica e espiritual, que contribuem para fazer de vocês o que são?"

Comentando a declaração de H.P.B. e o efeito que a febre do compromisso tem sobre o estudante sincero, William Q. Judge escreveu:

. . . é uma espécie de calor em toda a natureza que, agindo como o ar de uma estufa, faz com que todas as sementes, sejam de boa ou má espécie, brotem subitamente e se mostrem à pessoa . . .

O campo em que isso atua é aquele oferecido por todo o ser e, portanto, incluirá a parte oculta e desconhecida de nós que, em todos os casos comuns, permanece em segundo plano aguardando outras encarnações e circunstâncias para surgir em novos séculos e civilizações.

— "Sugestões e Auxílios"

E em uma Circular adicional emitida em 1890, ele acrescentou estas observações:

Nem deve ser esquecido que a assunção do compromisso (7) traz para o campo forças que ajudam, bem como forças que se opõem.

O apelo ao Eu Superior, feito honesta e sinceramente, abre um canal pelo qual fluem todas as influências graciosas dos planos superiores.

Nova força recompensa cada novo esforço; nova coragem vem com cada novo passo adiante.

. . .

Portanto, tenha coragem, discípulo, e siga seu caminho através dos desencorajamentos e dos sucessos que cercam seus primeiros passos no caminho da provação.

Não pare para lamentar seus defeitos; reconheça-os e procure aprender de cada um a sua lição.

Não se envaideça de seu sucesso.

Assim, gradualmente você alcançará o autoconhecimento, e o autoconhecimento desenvolverá o autodomínio.

Há muitos tipos de febre do compromisso, mas a maioria deles está enraizada na mesma causa.

Por exemplo, um entusiasmo excessivo e imprudente, sem equilíbrio mental e emocional adequado, é um tipo distinto de febre psicomental.

Explosões de energia, seguidas de severa reação; estados de mente em que o estudante deseja abandonar tudo, exceto o único objetivo, de lançar de lado como sem valor algum até mesmo aquelas coisas que deveria valorizar como homem; a infundada convicção de que todos os outros, exceto si mesmo, são os culpados quando surgem dificuldades — todas essas são condições da febre de compromisso, uma febre que surge de um excesso de entusiasmo com o qual o coração está repleto e de um vivo senso da responsabilidade que se assumiu sinceramente.

A febre de compromisso é um sinal de honestidade; é também um sinal de que o coração foi profundamente tocado, e a mente profundamente impressionada.

Significa, na verdade, que o discípulo está começando a ver as circunstâncias de sua vida, sejam quais forem, sob um aspecto radicalmente diferente; e, além disso, que está se esforçando para romper os antigos laços da individualidade.

Assim, é um bom sinal em certo sentido, porque mostra que a natureza está sendo agitada, que o aspirante está progredindo; e qualquer coisa é melhor do que a fria e morta indiferença, que é um sono espiritual e intelectual.

O vazio, o frio sem esperança e a sensação "morta" que às vezes se experimenta é simplesmente uma reação, uma parte do ciclo da febre de compromisso; precisamente como uma febre no corpo deixa o paciente por algum tempo fraco, exausto e frio.

Mas a febre de compromisso também é perigosa, assim como são as febres que surgem do esforço da natureza para expelir venenos do corpo, a fim de purificá-lo e limpá-lo. Muito melhor é se o estudante consegue trazer de volta, por aspiração e vontade inflexível, o verdadeiro equilíbrio e a calma confiança de força invencível que são imperativamente exigidos.

Pensa-se nas palavras de Horácio em uma de suas Odes (Livro Terceiro, III): *Justum et tenacem propositi virum* . . . "um homem íntegro, tenaz em seu propósito" — aquele cuja mente firme não é abalada nem pelas ameaças de tiranos, nem pelos raios de Júpiter, nem pelo clamor das multidões, nem pelos movimentos do grande mar em tempestade.

Nenhuma dessas coisas pode abalar aquele de mente firme e íntegra.

Ao lidar com essas situações, deve-se encontrar a linha divisória de segurança e manter-se nela, entre cultivar emocionalismos insalubres, por um lado, e, por outro, virar as costas friamente e ser insensível àqueles que passam pelas provações febris das almas aspirantes que buscam a luz, mas que, no entanto, ainda estão envolvidas nos véus cegantes das emoções e, portanto, podem a qualquer momento estar em perigo real de se desviar do caminho.

Uma vez que nossos pés estão firmados no caminho, nunca podemos voltar atrás.

Isso é impossível; as portas se fecharam atrás de nós. Podemos adoecer e ou adormecer ou morrer, mas daqui em diante devemos seguir em frente. Quando a perturbação interior surge, e a condição perturbada é intensa, o estudante deve usar sua vontade espiritual e recorrer à sabedoria divina nas partes superiores do seu ser.

Pois a vontade é uma energia e funciona, como todas as energias, tanto ativa quanto passivamente.

A vontade ativa é a vontade conscientemente posta em movimento pela inteligência diretora e pela inclinação inata.

A vontade passiva é a vontade vegetativa, aqueles aspectos que governam os automatismos do corpo ou da mente.

(8) Qualquer pessoa pode desenvolver a vontade espiritual.

Como escreveu W. Q. Judge:

Ela se desenvolve pelo verdadeiro desapego, um desejo sincero e pleno de ser guiado, governado e assistido pelo Eu Superior e de fazer aquilo que, e sofrer ou gozar o que quer que, o Eu Superior tenha reservado para si por meio de disciplina e experiência; afundando tanto quanto possível, dia após dia, pouco a pouco, o mero eu pessoal.

— "Subsidiary Papers," setembro

Em certo sentido, o grande professor é a própria vida, e o aprendiz é aquele que vive cada dia com suas variadas experiências, tentações, atrações e altos e baixos da atividade mental e do sentimento emocional.

A maneira de enfrentar essas provas é pela equanimidade, uma firmeza tanto da mente quanto da alma que nada pode abalar; também pela magnanimidade, coragem inabalável e uma recusa positiva em se deixar desencorajar pelo fracasso.

Sempre que houver qualquer sentimento de entusiasmo descontrolado e arrebatador, ou ainda de desespero absoluto, o estudante deve simplesmente esperar e fazer o seu melhor para recuperar a consciência calma de que ele é um ser espiritual no seu âmago.

Por tudo o que se possa saber, seu carma passado pode ter sido tão nobre que, como uma explosão de sol por trás de nuvens negras, ele pode subitamente, um dia, ser iluminado e perceber que seus pés estão no caminho.

É um paradoxo curioso que o professor externo trabalhe com total harmonia e em estrito acordo com as intimações que surgem na própria consciência do neófito sobre a presença do professor interno — o maior de todos no que diz respeito a ele mesmo.

Às vezes, essas intimações são como relâmpagos de luz ofuscante que irrompem em sua consciência, iluminando o que parece ser a noite escura e sombria de seu ser; e em tais momentos ele tem a realização de estar no caminho, quase dolorosa na intensidade e realidade que a acompanham. Mas esses relâmpagos de reconhecimento interior do avanço constante de alguém não devem, e de fato nunca podem, ser confundidos com os bruxuleios da mente cerebral que, para os incautos ou despreparados, são frequentemente tomados por engano, devido a uma confiança excessiva e egoísmo pessoal, como sinais de que ele já pôs os pés no caminho.

Na verdade, tal pretenso chela está muito longe disso, pois ainda não alcançou aquele desenvolvimento de sua natureza interior que possa resistir às tentações da vida diária.

Pode-se pensar talvez que, porque as operações do universo se movem nos silêncios e não causam impressão imediata e visível, a natureza possa ser manipulada.

Ela não pode ser manipulada.

Embora um grande grau de tolerância — e esta é precisamente a palavra exata — seja permitido no início para as falhas humanas, as regras tornam-se mais estritas e mais rigidamente aplicadas quanto mais longe se vai, pois o aspirante fez um voto sagrado de obediência ao seu eu superior.

Nos estágios mais avançados, há a obediência do coração disposto e da mente compreensiva, pois o neófito logo passa a sentir que, à medida que se torna semelhante aos deuses, mais necessário é trabalhar em harmonia com as leis da natureza, o que significa obediência não às próprias concepções, mas às coisas como elas são.

E este é o significado da expressão de que os mahatmas nunca querem nem ousam interferir no karma.

Eles são os servos da lei, os instrumentos obedientes do supremo instrutor espiritual de nosso globo — o Vigia Silencioso da humanidade — e quanto mais elevado é o mahatma, mais voluntária e alegremente obediente ele é.

É falsa compaixão, bem como um crime esotérico, que qualquer pretenso mestre desencaminhe estudantes aspirantes prometendo-lhes algo que não seja a verdade dos séculos: não há caminho curto, nem via fácil; pois o crescimento interior, o desdobramento interior, a evolução interior, é uma questão de tempo e, acima de tudo, de esforço próprio.

Há momentos em que a verdade pode parecer fria e inaceitável, mas isso é culpa do neófito e não culpa do mestre, e apenas prova que o estudante ainda não está suficientemente desperto para distinguir o verdadeiro do falso, o caminho certo do errado.

Deve ser óbvio que nenhum mestre vivo poderia fazer um chela a partir de material não-chela, ou isso seria como dizer que é possível acender algo com um elemento que não é fogo.

Mesmo que fosse possível transformar, por algum feito de magia, um homem comum em um chela bem-sucedido, seria uma obra do pior tipo de magia negra, porque de nenhuma forma ajudaria o homem, mas apenas faria dele um mecanismo criado, sem força interior, sem luz interior, sem capacidade interior de avançar mais no caminho.

Não há realização a menos que o indivíduo faça o progresso por si mesmo.

Por isso é que os mahatmas não interferem no lento desdobramento das faculdades interiores da constituição do chela; se o fizessem, seria uma interferência no crescimento e levaria a uma mutilação e a um enfraquecimento do chela, que é exatamente o oposto do que é necessário.

(9)

O trilhar do caminho conduz àqueles níveis superiores de consciência, espirituais e intelectuais, onde os mestres vivem e têm seu ser, mas é absolutamente impossível aproximar-se deles a menos que alguém faça exatamente isso, e respire a rara atmosfera espiritual e revigorante atmosfera intelectual que eles respiram.

Aqueles que desejam liderar outros devem lembrar-se continuamente disso, ou um dano é causado às suas almas se, a qualquer momento, forem desencaminhados por falsas esperanças, por um lado, ou, por outro lado, pelos cantos de sereia da ambição pessoal ou pela noção errônea de que o caminho pode ser seguido por delegação.

Se alguém acredita que pode transferir a responsabilidade por seus pensamentos e atos para outro, seja esse outro um deus ou demônio hipotético, um humano ou um anjo, a partir desse momento começa a seguir o caminho descendente.

Ele renuncia à sua própria vontade de salvação, à sua vontade de realizar, à sua vontade de conquistar.

Como os mestres se tornaram os grandes e nobres homens que são? Através de muitas eras, por evolução autodirigida.

Ninguém pode ter sucesso, pode seguir o caminho, a menos que sua própria força seja desenvolvida, a menos que seus próprios poderes e faculdades interiores sejam evoluídos, a menos que sua própria visão rompa os véus de ilusão que cercam sua consciência.

É um processo longo, mas glorioso.

Alguns estudantes têm se perguntado sobre uma declaração feita por W. Q. Judge a respeito de um limite de idade de quarenta e quatro anos além do qual "é difícil entrar pelo portão" do mundo interior, e impossível para aqueles que apenas recentemente dedicaram pensamento a estas questões.

("Papéis Subsidiários," Outubro de 1895.) Isso ocorre porque, por volta da meia-idade, os véus da individualidade envolvem tanto o ser interior que a luz interna não consegue penetrar facilmente a mente cerebral; e quem começa o estudo do esoterismo nessa fase acha mais difícil do que se tivesse começado a pensar nessas linhas na juventude, ou melhor ainda, na infância.

Mas as exceções a isso são muito numerosas.

Na verdade, não há necessidade de ninguém pensar que, por entrar no caminho tarde na vida, nenhum progresso lhe seja possível no futuro.

Nada pode deter a energia imperiosa da vontade espiritual, e o próprio ato de um indivíduo, na meia-idade ou mesmo em idade avançada, desejar entrar na senda do esplendor é, em si mesmo, evidência de que estão operando através de seu ser uma vontade e uma determinação, um entusiasmo e uma intuição, que são por si só provas da possibilidade, quase certeza, do recebimento da luz.

Os acontecimentos futuros projetam suas sombras antes, e assim é aqui, porque a luz está rompendo, está por trás dos eventos futuros e anuncia sua chegada.

O chelaship é a troca das trevas da personalidade pelo glorioso luar da impersonalidade.

É uma passagem para fora do lamaçal da existência material, com seus fantasmas de pensamentos e emoções, para o claro esplendor do sol espiritual interior, levando em última instância a um tornar-se-um com a alma do universo.

É a senda ancestral que conduzirá o aspirante a tornar-se um com sua própria essência espiritual, o que significa alcançar uma amplitude enormemente aumentada de consciência e vida.

Como nossa natureza espiritual, em certo sentido, é universal, vê-se de imediato que o chelaship é um crescimento contínuo rumo à universalidade no pensamento e no sentimento, um avançar ao longo dessa maravilhosa senda até o véu mais externo dos confins interiores do universo.

Pensamento maravilhoso: viajamos sem avançar, progredimos sem qualquer movimento.

Alcançamos o coração do universo perdendo a nós mesmos para ganhar o Eu Cósmico assentado em nossa essência mais íntima.

A senda que percorremos é longa e pode ser árdua, mas também é brilhante de alegria e iluminada pelos fogos do espírito.

A "viagem" é, na realidade, uma mudança de consciência, uma alquimia espiritual.

O coração do universo está a uma distância infinita e, no entanto, está mais próximo do que nossa própria alma, pois é o nosso Eu.

Seção

Sumário Principal

NOTAS DE RODAPÉ:

1. Todo sistema de pensamento religioso-filosófico teve seu próprio termo para esta doutrina esotérica universal.

Nas escrituras hindus da era pré-budista, é referida como *brahma-vidya*, *atma-vidya* e *gupta-vidya*, significando, respectivamente, conhecimento do supremo, conhecimento do eu e conhecimento secreto: também como *rahasya*, palavra que significa mistério e carrega a mesma conotação que o *mysterion* dos gregos, e a *gnosis* do Neoplatonismo e das escolas gnósticas.

No Budismo, era e ainda é conhecida sob termos como *aryajnana*, conhecimento nobre ou exaltado, e *bodhidharma*, lei-sabedoria ou caminho.

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2. De uma carta datada de Londres, 15 de abril de 1891, à Quinta Convenção Anual da Sociedade Teosófica, Seção Americana, realizada em Boston, Mass., em 26-27 de abril. (voltar ao texto)

3. Com muito poucas exceções, todos esses corpos mais ou menos anseiam pelos *siddhis* inferiores, dos quais H.P.B., usando o termo pálio *iddhis*, fala em A Voz do Silêncio (p. 73). Na Índia, eles são representados pelas diferentes escolas de prática de yoga.

*Siddhi*, da raiz verbal sânscrita *sidh*, ser cumprido, atingir um objetivo, significa 'realização perfeita.' Há duas classes de *siddhis*: aqueles pertencentes às energias psíquicas e mentais inferiores, e aqueles pertencentes aos poderes intelectuais, espirituais e divinos, ambos os tipos dos quais são possuídos pelo iniciado espiritual, que os usa apenas para o benefício da humanidade e nunca para si mesmo.

O nome pessoal de Gautama, o Buda, Siddhartha, significa 'aquele que alcançou seu objetivo.' (voltar ao texto)

4. O ditado no antigo Veda: "O Desejo (*kama*) primeiro surgiu NELE" e então o mundo veio à existência significa que Brahman, dormindo em seu *pralaya* de éons, primeiro sentiu agitar-se dentro de si as sementes do desejo divino de tornar-se.

A consciência estava por trás do desejo; o desejo surgiu nela e trouxe a vontade à existência, e a vontade agiu sobre os átomos adormecidos e produziu os mundos.

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5. No que diz respeito à visão normal, W. Q. Judge em seu Prefácio aos Aforismos de Yoga de Patanjali fala da mente emitindo-se através do olho e adotando a forma e as qualidades do objeto visto.

Ao retornar, ela reflete a informação adquirida à alma.

Esta é a explicação antiga, que também foi proposta por Platão, entre outros.

A teoria era a de que uma força emana do olho, a qual podemos chamar de 'raio visual', sendo essa força ou raio uma projeção da consciência ou da mente; que normalmente sua taxa de projeção ou deslocamento é muito alta, taxa essa que pode, na verdade, ser aumentada pela vontade ou pelo pensamento; que o raio ou força dispara do olho, encontra o objeto sobre o qual se deseja conhecimento, e retorna acompanhado de luz; e quando essa combinação reentra no globo ocular, a mensagem que carrega é transmitida ao cérebro e, daí, à mente ou consciência receptora.

Agora, quando é necessário o estudo de um objeto muito distante, como uma estrela ou um planeta, esse raio visual, que é de essência akáshica, deixa o olho e dispara com a velocidade do pensamento até o objeto, e todas as suas condições de viagem e retorno, de impressões e de recepção, são regidas pelas leis conhecidas da óptica, bem como por outras leis atualmente desconhecidas.

Não é de modo algum a mente que projeta um tentáculo de si mesma; embora, curiosamente, essa noção, por mais errada que seja, seja uma intuição do que o órgão da visão era na humanidade mais primitiva.

Então não era um olho, mas era, na verdade, mais como um tentáculo, e recebia suas impressões sensoriais pelo tato; e através de inúmeros milhões de instâncias desse tipo de experiência sensorial, o olho foi gradualmente evoluído, aumentando em poder e delicadeza de função, até que o contato físico real não fosse mais necessário.

(De fato, praticamente todos os sentidos que agora temos se originaram de maneira semelhante; e o estudante de biologia pode obter muitas pistas de como eles começaram na primeira, segunda e início da terceira raças-raízes, estudando alguns dos estranhos aparatos sensoriais dos seres inferiores.)

É precisamente esse raio visual que deixa o olho — raio esse que, em função normal, é de caráter eletromagnético — que também carrega consigo a atmosfera magnética do homem quando a vontade está por trás e impulsiona o magnetismo áurico pessoal; e é também assim que, nos casos de psicologização, comumente chamada de hipnotismo, um sujeito é tão frequentemente mantido e fascinado pelo olhar.

A alusão aqui à questão do hipnotismo não é uma aprovação da prática, mas uma explicação dela e do perigo que se incorre ao permitir-se ser submetido à vontade de outro.

Olhar uma pessoa diretamente nos olhos é sempre admirado, e com justiça, pois significa uma certa quantidade de caráter e equilíbrio; talvez nisso haja uma compreensão inconsciente da batalha de magnetismos, amigáveis ou hostis, conforme o caso. (voltar ao texto)

6. Há uma razão interessante pela qual essas intimações raramente são de tipo positivo, sendo quase invariavelmente impulsos para pausar, refletir, ou para não fazer isto ou aquilo. Quando um homem está em estado de indecisão, sua mente cria imagens que são transmitidas por vibração simpática à consciência interior; e porque a consciência interior tem esse contato com a mente cerebral, se a ação imaginada for errada, a resposta volta: Não. (voltar ao texto)

7. Qualquer voto, qualquer compromisso, deve-se lembrar, é feito ao eu superior, ao mestre espiritual interior, e as admoestações dessa fonte têm precedência sobre tudo.

Contudo, lembremos também que muito, muito poucos de nós podem afirmar estar em comunicação horária com o deus interior, muito menos sob sua sublime inspiração por longos intervalos de tempo.

(voltar ao texto)

8. O sono se deve à ação automática da vontade, em grau, pelo menos.

A circulação do sangue, o bater do coração e o piscar das pálpebras, na verdade, o crescimento — tudo isso deriva, em última instância, da parte automática ou vegetativa da vontade, o lado passivo; e esta age não apenas no homem, mas em todas as coisas inferiores.

Da mesma forma, é a vontade que foi ensinada, através de repetição após repetição, a trabalhar em sulcos, adequadamente, facilmente — geralmente de modo inconsciente para a mente perceptiva.

(voltar ao texto)

9. Tudo é cármico.

O que quer que aconteça é o resultado das muitas energias cármicas que trabalham para encontrar expressão em uma vida, vindo a mais forte destas à manifestação primeiro, enquanto as menos fortes não são desviadas, mas represadas, para aguardar sua vez.

Em certas circunstâncias muito incomuns, é possível que um adepto ou professor, com o pleno consentimento de seu pupilo, impeça o aparecimento da energia cármica mais forte primeiro, ou suavize sua ação de modo que outras energias ou elementos cármicos possam aparecer quase simultaneamente.

Esses raros casos são sempre para o benefício ou do pupilo ou de alguma grande e impessoal obra para a humanidade, e só podem ocorrer em circunstâncias ou condições que estejam, na verdade, dentro do que pode ser chamado de um karma superior daquele que assim se submete ao destino assim modificado.

Mas mesmo aqui o carma assim afetado encontrará sua expressão da mesma forma, e com sua condição precisamente normal de poder e com resultados precisamente normais.

(voltar ao texto) Fonte-Mestra do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 2: A DISCIPLINA PRECEDE OS MISTÉRIOS           Disciplina Esotérica           Meditação e Yoga           As Paramitas e o Nobre Óctuplo Caminho           O Ciclo Iniciático

DISCIPLINA ESOTÉRICA Vindo agora diretamente à questão da disciplina efetiva no treinamento esotérico, todo neófito é ensinado de início que o primeiro passo é "viver para beneficiar a humanidade", e o segundo é praticar em sua vida diária as "seis virtudes gloriosas" ou paramitas.

Até que tenha absolutamente abandonado qualquer desejo de proveito ou ganho pessoal, ele não está apto sequer a tentar trilhar o caminho.

Ele deve começar a viver para o mundo; e quando sua alma estiver inflamada com esse desejo impessoalmente, ele estará ao menos pronto para começar a tentar.

Talvez a coisa mais importante que o aspirante deva compreender é que, embora o caminho do chela seja quase constantemente representado como um de tristeza, dor e interminável autossacrifício, isso é apenas uma maneira de expressar a verdade.

Na realidade, é o curso de vida e guia de conduta mais jubiloso que é possível aos seres humanos imaginar.

Ainda assim, tenho frequentemente pensado que as dificuldades foram um tanto superenfatizadas por uma razão muito boa: para impedir que indivíduos pessoalmente ambiciosos se precipitem onde os anjos temem pisar.

É bom que assim seja, porque os perigos de toda espécie que assediam o postulante não treinado e hesitante ao progresso oculto são extremamente reais, e as chances de ele dar um passo em falso, ou de ter seus pés enlameados no atoleiro de sua própria natureza inferior, são tão certas que os avisos dados não são apenas humanos e ditados pela mais alta compaixão, mas são igualmente bem calculados para apontar a necessidade de disciplina precedendo qualquer introdução aos Mistérios.

Para reafirmar a questão mais sucintamente, o caminho do chelado é um de felicidade inefável para aqueles que são aptos a trilhá-lo. Significa um viver constante na parte superior da própria natureza, onde não apenas sabedoria e conhecimento habitam, mas onde há a contínua expansão do coração em compaixão e amor para abranger todo o universo em sua compreensão envolvente.

De fato, suas belezas são tão sublimes que um véu é quase sempre deliberadamente lançado sobre elas, para que os incautos não sejam tentados a transgredir para regiões cujo éter sutil e vivificante seus pulmões ainda não podem, de modo algum, respirar.

Nosso Ocidente esqueceu, por muito tempo, apesar dos ensinamentos éticos elevados de sua religião aceita, que a vida do espírito enquanto no corpo é a única vida que vale a pena, e é de fato uma preparação para viver conscientemente, e sem diminuição de faculdade ou poder, para além dos portais da morte.

O Chelado, portanto, é aprender a estar "em casa" em reinos outros que não a esfera física; e deve ser evidente que o indivíduo não treinado seria tão desamparado quanto um recém-nascido se fosse confrontado com as condições extraordinariamente alteradas que se lhe apresentariam a cada passo, caso fosse subitamente lançado nesses outros mundos.

O treinamento esotérico é o resultado de inúmeras eras do mais cuidadoso estudo pelos maiores sábios e mais nobres intelectos que a raça humana já produziu.

Não é um estudo arbitrário de regras que se supõe que o estudante siga, embora de fato se espere e se exija que ele siga certas regras; mas é igualmente a transformação — ou conversão, no sentido original dessa palavra latina — do pessoal no espiritual, e o lançar de lado de todas as limitações pertencentes à vida comum, para as faculdades e poderes e os campos mais amplos de ação que pertencem ao iniciado ou adepto, de acordo com seu grau de crescimento.

Não há nada tão enganoso quanto as falsas luzes de maya.

Frequentemente, flores de bela aparência contêm veneno mortal, seja no botão ou no espinho; o mel delas traz a morte à alma.

Nenhum chela jamais é permitido cultivar quaisquer poderes psíquicos a qualquer momento, até que o grande fundamento tenha sido lançado na evocação das energias e faculdades espirituais e intelectuais: visão, força de vontade, total autocontrole, e um coração repleto de amor por todos.

Tal é a lei.

Portanto, não apenas é proibido ao principiante conquistar e usar poderes agora latentes, e despertar faculdades ainda não em funcionamento dentro de si, mas aqueles que, por carma passado, possam ter nascido com tais faculdades internas já despertas, têm de abandonar seu uso ao iniciar seu treinamento.

E isso pela razão de que tal treinamento é integral, ou seja, cada parte da natureza deve ser trazida a uma relação harmoniosa e simétrica com todas as outras partes antes que se possa trilhar o caminho com segurança.

Chega, porém, o momento em que um discípulo é tomado individualmente em mãos e instruído sobre como libertar a alma para que o corpo a paralise menos, como se tornar mais nobre em todos os sentidos, e isso por certas regras de prática, de conduta e de pensamento.

Primeiro: filosofia, conhecer algo sobre a vida no universo; segundo, disciplina; e terceiro, os Mistérios.

Essa é a ordem; até certo ponto, eles ocorrem simultaneamente, embora cada um seja enfatizado especialmente quando chega o seu período.

Para elaborar: o primeiro, filosofia, compreende o ensino, com uma certa quantidade de disciplina, e uma intuição, uma insinuação, dada sobre o que são os Mistérios.

Em seguida, a disciplina, com a qual também há ensinamentos, mas, acima de tudo, o neófito é ensinado a controlar a si mesmo, a ser e a fazer, com uma maior insinuação dos Mistérios que virão.

Então, terceiro, os Mistérios, o que se chama ocultismo prático, quando o indivíduo é trabalhado e ensinado a libertar o espírito dentro de si e também as suas faculdades, enquanto experimenta uma disciplina ainda mais elevada e uma filosofia mais elevada.

Sete são os graus de iniciação.

Os três primeiros são escolas de disciplina e aprendizado.

O quarto é semelhante, mas muito maior, pois nele começa o ciclo mais nobre do treinamento iniciático.

Depende somente do indivíduo qual progresso fará.

O discípulo é um homem livre, com livre-arbítrio, e é seu destino tornar-se um deus, participando conscientemente de si mesmo no governo do universo.

Ele deve, portanto, escolher seu próprio caminho, mas cuidar para que, ao exercer a faculdade divina do livre-arbítrio, seu egoísmo, suas propensões egoístas, se ainda tiver alguma, não o arrastem para o caminho da mão esquerda.

O perigo espreita a cada passo, um perigo que não está fora, mas dentro dele mesmo.

(1)

Portanto, a disciplina é essencial em toda a linha, diferindo daquela que prevalece em todos os estágios das relações humanas somente nisto: que é a origem daqueles princípios espirituais e éticos que guiaram as civilizações do passado e os povos que as construíram.

A base dessa disciplina é o esquecimento de si mesmo, que é o mesmo que impessoalidade; e, para alcançar isso, outras regras menores foram introduzidas pelos sábios e videntes que foram os fundadores das escolas místicas de eras anteriores.

As regras são simples em si mesmas, tão simples que o novato, não versado no código oculto, frequentemente se decepciona por não encontrar algo mais difícil de alcançar, esquecendo que as maiores verdades são sempre as mais simples.

Uma dessas regras é nunca revidar, nunca retaliar; melhor sofrer injustiça em silêncio.

Outra é nunca se justificar, ter paciência e deixar o carma à lei superior para ajustar.

E ainda outra, e talvez a maior regra desta disciplina, é aprender a perdoar e a amar.

Então todo o resto virá naturalmente, infiltrando-se na consciência silenciosamente, e alguém conhecerá as regras intuitivamente, será longânimo em paciência, compassivo e magnânimo de coração.

Não podemos ver a beleza da não retaliação, da não tentativa de autojustificação, do perdão das ofensas, do silêncio? Não se pode levar essas regras demasiado a sério; mas, mesmo assim, devem ser seguidas impessoalmente, a fim de que não haja possibilidade de remoer mágoas reais ou imaginárias.

Qualquer sentimento de injustiça que perdure seria fatal e seria em si mesmo uma prática, de modo passivo, exatamente daquilo que deveria ser evitado — seja passiva ou ativamente.

A razão para a proibição de qualquer esforço de autodefesa em casos de ataque ou acusação é treinamento: treinamento no autocontrole, treinamento no amor.

Pois não há disciplina tão eficaz quanto o esforço auto-iniciado.

Além disso, a atitude de defesa não apenas endurece a periferia do ovo áurico, mas também o torna grosseiro em toda a sua extensão; ela enfatiza o eu pessoal inferior a cada vez, o que é um treinamento na direção inversa, tendendo à desintegração, à inquietação e ao ódio.

Deixe a lei cármica seguir seu curso.

Exerce-se um julgamento e uma discriminação de tipo extremamente elevado quando se adquire a consciência da eficácia desta prática.

Quanto mais um homem sente que, à luz de sua consciência, agiu bem, o sentimento de injúria, o desejo de retaliar, a necessidade febril de autojustificação tornam-se pequenos e desnecessários.

A consciência do certo traz o perdão e o desejo de viver em compaixão e compreensão.

Mas não confundamos a regra sobre a autojustificação com aquelas responsabilidades que, como homens e mulheres honestos, podemos ser chamados a cumprir.

Pode ser um dever claro defender ativamente um princípio que está em jogo, ou correr para o lado de alguém injustamente atacado.

Há bondade em ser rigidamente firme, em recusar-se a participar do mal.

O crime sentimental de permitir que o mal ocorra diante de nossos olhos, participando assim dele por medo de ferir os sentimentos de alguém, é uma fraqueza moral que conduz à degradação espiritual.

No entanto, quando nós mesmos somos atacados, é preferível sofrer em silêncio.

Apenas raramente precisamos justificar nossos próprios atos.

Superar a ânsia impaciente da parte inferior de provar que 'temos razão' pode parecer um exercício negativo, mas descobriremos que exige uma ação interior muito positiva.

É um exercício espiritual e intelectual definido que ensina o autocontrole e traz equanimidade.

Ao praticá-lo, pouco a pouco, instintivamente, começa-se a ver o ponto de vista do outro.

Contudo, aqui também há um perigo sutil, pois essa mesma prática pode tornar-se tão atraente depois que alguém a segue fielmente por algum tempo, que há um risco real de gerar e cultivar um orgulho espiritual pelo sucesso até então alcançado.

Isso é algo que se deve vigiar e arrancar da própria alma.

Conheci homens que lutaram e se esforçaram tanto para serem bons que deixaram um rastro de corações partidos atrás de si — esperanças despedaçadas de outras almas humanas — miséria trazida a outros pelo seu desejo frenético de serem bons.

Queriam avançar tanto que se esqueceram de ser humanos.

É errado ler um bom livro, praticar exercícios saudáveis ou desfrutar da comida que comemos? Claro que não.

Mas se alguém está fortemente apegado a algo que proporciona prazer extraordinário e um dever é negligenciado, então deve-se conquistar esse apego, pois ele está causando dano; não é mais um prazer inocente, mas tornou-se um vício.

A resposta simples é esquecermo-nos de nós mesmos e fazermos o que pudermos para beneficiar os outros, e seremos felizes, espiritual e intelectualmente naturais e fortes, e seremos respeitados; e, acima de tudo, respeitaremos a nós mesmos.

Isso conduz a outro pensamento: é raro cometermos nossos piores erros através de nossos vícios; e a razão é que, uma vez reconhecidos os vícios como tais, raramente somos influenciados por eles, mas ficamos enojados e os descartamos. Na verdade, nossos erros mais sérios, tanto de sentimento quanto de julgamento, geralmente surgem de nossas virtudes — um paradoxo, cuja força psicológica cresce em nós à medida que o ponderamos.

Isso pode ser ilustrado observando-se a história da Europa medieval.

Creio ser errôneo supor que os monges fanáticos ou governantes eclesiásticos que incitaram aquelas chocantes perseguições religiosas fossem demônios humanos deliberadamente maquinando maneiras de torturar as mentes e os corpos de seus infelizes semelhantes que caíam em seu poder.

O que fizeram foi diabólico, pura maldade inconsciente, mas isso surgiu de suas virtudes que, por serem tão grosseiramente abusadas, tornaram-se vícios desprezíveis.

As pessoas mais cruéis geralmente não são as indiferentes, mas aquelas impelidas por um ideal equivocado, por trás do qual há uma força moral mal empregada.

Suas virtudes, agora transformadas em vícios não reconhecidos, fazem-nas parecer, por algum tempo, completamente sem coração.

Grandes pensadores como Lao-tse apontaram, para a confusão dos impensantes, que o homem agressivamente virtuoso é o homem vicioso — um paradoxo extravagante e, no entanto, um que contém uma profunda declaração de fato psicológico.

O homem realmente perigoso não é o homem mau, pois este ofende por sua deformidade intelectual e moral.

É a beleza mal compreendida e mal utilizada que seduz — não apenas a beleza física, mas a beleza numa virtude que se tornou distorcida e mal aplicada.

A própria virtude eleva-nos aos deuses; e, no entanto, são nossas virtudes, quando aplicadas egoisticamente, que tantas vezes nos levam a praticar nossas piores ações.

Há um profundo significado esotérico na antiga injunção: "amai todas as coisas, tanto as grandes quanto as pequenas." O ódio é constritivo; constrói véus ao redor do indivíduo, enquanto o amor rasga esses véus, dissolvendo-os e dando-nos liberdade, discernimento e compaixão.

É como a harmonia cósmica que se manifesta na Música das Esferas, enquanto as estrelas e os planetas cantam em suas órbitas.

O amor, o amor impessoal, harmoniza-nos com o universo, e tornar-se uno com o universo é o último e maior objetivo de todas as fases do ciclo iniciático.

O amor pessoal, por outro lado, é pouco caridoso e frequentemente pouco amável, pois está concentrado num único objeto; pensa em si mesmo em vez do outro; enquanto o amor impessoal se entrega plenamente, é a própria alma do autossacrifício.

O amor pessoal é a lembrança de si; o amor impessoal é o esquecimento de si — eis o teste distintivo.

O sentimentalismo nada tem a ver com isso; na verdade, é um detrimento, pois é uma acentuação da personalidade.

A emoção do amor não é amor; isso pertence ao lado psicomental e animal do nosso ser.

Quando não colocamos fronteiras ou limites à corrente que flui de nosso coração, quando não fazemos condições quanto a estendermos nossa mão protetora e prestativa, seremos como o sol, derramando luz e calor sobre todos.

E quando o amor é totalmente altruísta, ele é espiritualmente clarividente, ou sua visão penetra até a própria essência do universo.

Entre outras regras boas e simples está a de pensar impessoalmente o tempo todo; em nossos atos diários, procurar desligar nosso interesse deles na medida em que qualquer benefício à nossa própria pessoa esteja envolvido.

Se pudermos realizá-los como uma obra de amor, sejam eles quais forem, seremos naturalmente impessoais, ou teremos perdido nossa absorção em nós mesmos no serviço aos outros.

Este é o caminho real para o autoconhecimento, pois não podemos nos tornar o eu universal enquanto nossa atenção e pensamento estiverem concentrados no ponto limitado da egoidade.

Outra regra esplêndida é uma que o Senhor Buda deu como ensinamento favorito seu aos discípulos:

Quando pensamentos maus e indignos surgirem na mente, imagens de luxúria, ódio e fascinação, o discípulo deve afastar esses pensamentos com outras e dignas imagens.

Quando ele assim induz outras e dignas imagens em sua mente, os pensamentos indignos, as imagens de luxúria, ódio e fascinação cessam; e porque ele os superou, seu coração interior se torna firme, tranquilo, unificado e forte.

— Majjhima Nikaya, I,

Tudo o que significa que, quando somos incomodados, talvez atormentados, por impulsos e pensamentos egoístas e pessoais, devemos imediatamente pensar em seus opostos, mantendo-os firmemente diante do olho de nossa mente.

Se temos um pensamento de ódio, devemos evocar uma imagem de afeição e bondade; se de malfeito, visualizar um ato magnânimo e esplêndido; se um pensamento egoísta, então imaginar a nós mesmos praticando alguma ação de benevolência, e em todos os momentos fazendo isso impessoalmente.

Inclino-me a considerar esta a melhor regra de todas.

É um estudo fascinante além do benefício que advém: o fortalecimento da vontade, a clareza da visão, o refinamento das emoções, o estímulo das forças do coração e o crescimento geral em força e nobreza de caráter.

No entanto, quando um pensamento uma vez deixou a mente, é impossível retirar a energia com que o carregamos; pois então ele já é um ser elemental, iniciando sua jornada ascendente.

(2) Ainda assim, pensamentos 'neutralizadores' de caráter oposto são imediatamente enviados — pensamentos de beleza, de compaixão, de perdão, de desejo de ajudar, de aspiração — os dois então se coalescem, e os efeitos dos maus são tornados 'inofensivos' no sentido em que H.P.B. fala em A Voz do Silêncio (p. 55).

Contudo, repito: um pensamento jamais pode ser recobrado.

É como uma ação, que uma vez feita, está feita para sempre, mas não está para sempre acabada.

Ao pensar um pensamento nobre ou praticar uma boa ação, após um impulso maligno, embora não possamos recobrar o mau pensamento ou ação e desfazê-lo, podemos, até certo ponto, tornar ao menos menos nocivo o mal que nosso pensamento ou ato errôneo ocasionou.

Nós, humanos, somos pessoais precisamente na proporção em que a individualidade espiritual é dissipada nos raios da parte inferior de nossa constituição.

Quando perdemos a personalidade, soltamos a presa que esses elementos não evoluídos exercem sobre nosso ser real.

Isso significa uma reunião dos raios até então dissipados nas várias entidades atômicas de nossos princípios inferiores — reunindo-os no feixe da individualidade e, assim, tornando-nos novamente nosso Ser essencial.

"Quem achar a sua vida perdê-la-á; e quem perder a sua vida por amor de mim achá-la-á" (Mateus, x, 39).

Se pudermos tentar a cada momento ser abnegados, esqueceremos nossas necessidades pessoais.

Nossas necessidades é um dever atender, mas estas geralmente não são debilitantes para o espírito.

À medida que nos esforçamos para nos tornar impessoais, com o tempo entraremos na consciência universal — nestas poucas frases temos o segredo e a essência do treinamento esotérico.

Mas não matemos nossa personalidade; em vez disso, usemo-la, mudando assim a direção de suas tendências evolutivas para que as correntes de sua vitalidade possam fluir para a consciência superior de nossa individualidade.

É um pensamento maravilhoso que, exatamente na medida em que nossa individualidade aumenta e nossa personalidade diminui, subimos na escada da vida rumo a uma união individual mais íntima com a divindade cósmica no centro de nosso sistema solar.

Isso se aplica à vasta multidão da hoste humana, bem como a qualquer outra entidade de avanço evolutivo equivalente que possua autoconsciência e os outros atributos que fazem do homem o homem.

Impessoalidade, altruísmo e abnegação: estes são mágicos em seu efeito sobre nossos semelhantes.

Quando pudermos aprender verdadeiramente a perdoar e a amar, o anseio de nossa alma será o serviço abnegado à humanidade.

Ninguém é humilde demais para praticá-la, e ninguém é tão exaltado que possa ignorá-la. Quanto mais exaltada a posição, mais imperativo é o chamado ao dever.

Sozinhos, podemos ter o mundo para combater; mas mesmo que caiamos repetidas vezes, podemos nos erguer e lembrar que as forças do universo estão atrás de nós e ao nosso lado.

O próprio coração do Ser está conosco, e venceremos, em última instância, pois nada pode resistir ao fogo sutil e onipenetrante do amor impessoal.

No homem reside o caminho para a sabedoria: aquele que conhece a si mesmo, cuja natureza espiritual é trazida à tona em maior grau, pode compreender os movimentos dos planetas.

Aquele cujo eu interior é ainda mais evoluído pode confabular com os seres que regem e guiam nosso sistema solar; aquele cujo ser inteiro é ainda mais desdobrado pode penetrar em pelo menos alguns dos arcanos do macrocosmo; e assim por diante, indefinidamente.

Quanto maior o desenvolvimento, maior a visão e mais profunda a compreensão.

O caminho para o Eu universal é a senda que cada indivíduo deve trilhar por si mesmo, se deseja crescer, evoluir.

Ninguém pode crescer por nós, e só podemos crescer ao longo das linhas que a natureza traçou — a estrutura do nosso próprio ser.

O homem é de fato um mistério: sob a superfície e atrás do véu está o mistério da individualidade, da personalidade, uma carreira que se estende por eternidades distantes.

O homem é essencialmente uma energia divina envolta em véus.

MEDITAÇÃO E YOGA — É no silêncio que a alma se fortalece.

Pois então ela é lançada de volta sobre suas próprias energias e poderes, e aprende a conhecer a si mesma.

Uma das melhores maneiras de obter luz sobre um problema de forma rápida e segura, de cultivar a intuição, é não transferir o trabalho de resolvê-lo para alguém que você acredita poder ajudar.

Ver soluções e resolver problemas são questões de treinamento, de crescimento interior.

Uma das primeiras regras que um neófito aprende é nunca fazer uma pergunta até que tenha tentado, séria e repetidamente, respondê-la. Porque a tentativa de fazê-lo é um apelo à intuição.

É também um exercício.

Fortalece os poderes interiores de alguém.

Fazer perguntas antes de nós mesmos tentarmos resolvê-las simplesmente mostra que estamos nos apoiando, e isso não é bom.

Exercitar nossas próprias faculdades significa crescimento, a aquisição de força e habilidade.

Certas perguntas, no entanto, vêm com uma força que exige uma resposta.

São como o místico que bate à porta do templo; exigem que lhes seja dada mais luz, ou não vêm da mente cerebral, mas da alma que se esforça por compreender a luz que nela flui das fontes perenes da divindade.

Pedi, e recebereis; batei — e batei corretamente — e abrir-se-vos-á.

Se o apelo for suficientemente forte e impessoal, os próprios deuses do céu responderão.

Se o indivíduo estiver muito empenhado, a resposta lhe virá de dentro, do único iniciador que qualquer neófito jamais teve.

Meditação é uma atitude positiva da mente, um estado de consciência, mais do que um sistema ou um período de tempo de pensamento intensivo da mente cerebral.

Deve-se ser positivo na atitude, mas tranquilamente assim; positivo como a montanha de granito, e tão sereno e pacífico, evitando as influências perturbadoras da mentalidade sempre ativa e agitada.

E, acima de tudo, impessoal.

Meditação, no melhor sentido, é a inclinação da consciência e a elevação da mente ao plano onde a intuição guia, e onde alguma nobre ideia ou aspiração é nativa, e a manutenção da consciência em pensamento ali.

Mas também se pode meditar sobre coisas más e, infelizmente, muitos fazem exatamente isso.

É possível meditar antes de adormecer de tal forma que a alma da pessoa ascenda aos deuses, e seja revigorada e fortalecida por suas conversas com esses seres divinos.

Mas é igualmente possível remoer antes que o sono chegue, de modo que, quando os laços da vigília são rompidos e a mente cerebral é silenciada, a alma seja arrastada para baixo, sendo assim degradada e enfraquecida.

Nunca se deve dormir até que se tenha sinceramente perdoado todas as injúrias feitas a si.

Isso é muito importante não apenas como uma prática nobilitante, mas como uma proteção muito necessária.

Enchei o coração com pensamentos de amor e compaixão por todos, e a mente com alguma ideia elevada, e permanecei nela calmamente, com a meditação superior e impessoal que é sem esforço e silenciosa, e então haverá um repouso de todos os sentidos e quietude na mente.

Uma razão, ou a necessidade de impessoalidade estrita, sem o menor pensamento de qualquer elemento destrutivo ou moralmente ofensivo que se intrometa no coração, como ódio, raiva, medo ou vingança, ou qualquer outra da horrível progênie do eu inferior, é que quando o sono envolve o corpo e a consciência comum da mente-cérebro se dissipa, a alma, agora liberta, segue automaticamente a direção que lhe foi dada por último. Assim, a prática de acalmar a mente antes de se recolher pode elevar a alma.

Medite o tempo todo — nada é tão fácil e tão útil.

Isto é muito melhor para a maioria dos estudantes do que ter um período fixo: pensamento silencioso e incessante sobre as questões que você tem, continuando mesmo quando as mãos estão ocupadas com as tarefas do dia, e a própria mente inteiramente absorvida por outros deveres.

No fundo da consciência, pode ainda existir essa corrente subterrânea constante de pensamento.

É igualmente um escudo protetor em todos os seus afazeres, pois envolve o corpo com uma aura extraída dos recessos mais profundos do ovo áurico, que é akáshico, e através do qual, quando condensado pela vontade daquele que sabe como fazê-lo, nada material pode passar.

Contudo, mesmo na mais profunda meditação, quando se perdeu todo o senso das circunstâncias ao redor, o chela treinado nunca se encontra na condição de ter perdido seu controle espiritual e intelectual.

Ele está sempre alerta, sempre ciente de que está no comando da situação, mesmo enquanto a consciência passa em revista as inúmeras fases do assunto sob contemplação.

É altamente desaconselhável, como regra geral, permitir-se estar em pensamento em outro plano tão profundamente a ponto de se tornar um autômato psíquico ou físico.

Há dois tipos de meditação: primeiro, manter alguma ideia bela claramente na mente como um quadro, e deixar a própria consciência entrar nesse quadro; e segundo, lançar a consciência em esferas ou planos superiores, e absorver e assimilar as experiências que fluem para a consciência ao assim fazer. Mas se cerramos os dentes e apertamos as mãos e martelamos mentalmente este ou aquele ponto de pensamento, não estamos meditando de modo algum.

Se fizermos isso, não teremos sucesso, porque tal exercício é meramente cogitação da mente-cérebro, que é frequentemente exaustiva, desinspiradora e desinspirada.

Há uma diferença entre apenas pensar concentradamente sobre um assunto, especialmente se isso significa usar a mente-cérebro, e uma concentração ou absorção da consciência em seguir a direção enobrecedora ao longo da qual a vontade espiritual está guiando.

Meditação, então, é manter um pensamento firme na mente e permitir que a consciência trabalhe interiormente sobre esse pensamento, com facilidade e deleite.

Deixe-o ali permanecer; deixe o espírito pairar sobre ele. Não há necessidade de aplicar a vontade física ou psíquica sobre ele. Isso é verdadeira meditação e é realmente o segredo fundamental do yoga, que significa 'união' da mente com a paz inefável, a sabedoria e o amor do deus interior.

Se alguém pratica essa regra simples do jnana-yoga, após algum tempo ela se tornará natural, uma parte da consciência diária.

Concentração ou unicidade de mente é meramente trazer esse pensamento para nossa consciência mais claramente e centrar toda a nossa atenção sobre ele — não com a vontade, mas com facilidade.

Todas as outras formas de yoga que dependem mais ou menos de auxílios exteriores, tais como posturas, respirações, posições das mãos, dedos e pés, etc., pertencem às partes inferiores do hatha-yoga e são pouco mais que muletas, pois distraem a mente para esses métodos exteriores e para longe do objetivo principal do próprio yoga verdadeiro, que é uma reversão da mente das coisas exteriores para as interiores e espirituais.

Assim, todas as formas do yoga inferior, agora tão populares no Ocidente através dos 'ensinamentos' de 'yoguis' itinerantes e errantes, geralmente fazem mais mal do que bem.

O sistema de hatha-yoga é um método quíntuplo para alcançar o controle das faculdades psíquicas inferiores através de várias formas de práticas ascéticas, exigindo uma paralisação científica das partes físicas e psíquicas por métodos violentos.

O yogi efetua essa completa auto-absorção suspendendo seus processos vitais e causando um curto-circuito de certas energias prânicas do seu corpo astro-físico.

Como deveria ser óbvio, essa prática é mental e fisicamente perigosa, bem como espiritualmente restritiva e, portanto, é inequivocamente desencorajada por todas as escolas genuinamente ocultas.

Certos poderes podem de fato ser adquiridos por esses meios, mas, repito, são poderes da mais baixa espécie, não têm benefício duradouro e, além disso, dificultarão grandemente o progresso espiritual de alguém.

A esse respeito, William Q. Judge escreveu:

. . . o progresso será feito.

Não tentando cultivar poderes psíquicos que, na melhor das hipóteses, podem ser apenas vagamente percebidos, nem submetendo-se a qualquer controle por outrem, mas educando e fortalecendo a alma.

Se todas as virtudes não são testadas ou, se a mente não está bem fundamentada na filosofia, se as necessidades espirituais não são reconhecidas como totalmente à parte do reino do psiquismo, haverá apenas uma dissipação temporária nos reinos astrais, terminando por fim em decepção tão certa quanto o brilhar do sol.

— "Respostas à Correspondência," Dezembro

Por outro lado, os sistemas de raja-yoga e jnana-yoga, abrangendo disciplina espiritual e intelectual combinada com amor por todos os seres, têm a ver com as porções superiores da constituição interna — o controle do físico e do psíquico seguindo como consequência natural da compreensão do homem setenário completo.

O verdadeiro yoga controla e eleva a mente, efetuando assim a comunhão do humano com a consciência espiritual, que é a consciência universal relativa.

O atingir dessa união ou identidade com a própria essência divino-espiritual traz iluminação.

Em certas circunstâncias muito excepcionais, quando um chela avançou relativamente longe, mental e espiritualmente falando, mas ainda tem um carma físico muito infeliz e pesado ainda não expiado, é apropriado usar os métodos de hatha-yoga em grau limitado, mas somente sob o próprio olhar do mestre.

Posso acrescentar que os Aforismos de Yoga (ou Sutras) de Patanjali é uma escritura de hatha-yoga, mas uma do tipo mais elevado.

As instruções concisas contidas nesta pequena obra são bem conhecidas dos estudantes ocidentais, em grande parte através da interpretação de W. Q. Judge e escritores posteriores.

O verdadeiro yoga é meditação, como foi dito, e isso obviamente inclui o centrar e manter a mente com fixidez em um ponto de pensamento nobre, e uma incubação sobre ele, ponderando sobre ele. Patanjali em seus Sutras (i, 2) escreveu: Yogas chitta-vritti-nirodhah — "yoga é a prevenção dos redemoinhos do pensamento." Isso é muito claro: quando a mente-cérebro sempre ativa, com seu vaguear borboletiforme de pensamento em pensamento, e suas emoções agitadas, pode ser controlada em aspiração de um único ponto e visão intelectual para cima, então esses 'redemoinhos' do pensar desaparecem, e o órgão aspirante do pensamento torna-se intensamente ativo, manifesta intuição, vê a verdade, e de fato torna o homem cujo órgão de pensamento autoconsciente está assim ocupado, uma encarnação de sabedoria e amor — e este é o verdadeiro yoga.

É o manas, o princípio-mente, que está assim ativo e é, por assim dizer, voltado sobre si mesmo para cima em vez de para baixo, tornando-se o buddhi-manas em vez do kama-manas.

O chitta, na frase sânscrita, ou seja, o 'pensamento', torna-se preenchido de sabedoria e intuição, e o homem torna-se virtualmente, quando perito neste sublime exercício espiritual, uno com a divindade interior.

No próximo sloka, Patanjali prossegue afirmando: "então o Vidente permanece em si mesmo", significando que o homem então se torna um vidente e permanece em seu eu espiritual, o deus interior.

Inversamente, quando a mente não é assim contida e direcionada para o alto, então os "redemoinhos (atividades) tornam-se mutuamente assimilados", como afirma o 4º sloka — uma afirmação muito concisa que significa que quando a mente está fixada nas coisas inferiores, suas atividades febris acorrentam o manas superior, que assim se torna temporariamente 'assimilado' aos seus elementos mais baixos, e o homem, em consequência, não é mais do que o ser humano comum.

Um segredo oculto em relação à mente é que ela assume a forma do objeto contemplado ou percebido, e assim se molda aos objetos do pensamento, qualquer que seja sua qualidade.

Se a imagem mental é divina, a mente torna-se semelhante a ela, porque flui para o divino e se molda de acordo; e da mesma forma, quando a mente é mantida nas coisas inferiores, ela se torna assimilada a elas, porque flui para sua forma e aparência.

(3)

É precisamente o desejo de conhecer, não para si mesmo, nem mesmo pelo mero prazer de conhecer em um sentido abstrato, mas com o propósito de depositar o conhecimento no altar do serviço, que conduz ao avanço esotérico.

É este desejo, esta vontade de serviço impessoal, que purifica o coração, clarifica a mente e desfaz os nós da personalidade inferior, de modo que eles se abrem e assim se tornam capazes de receber sabedoria.

É este desejo que é a força impulsora, o motor propulsor, que carrega o aspirante para frente, sempre mais e mais alto.

AS PARAMITAS E O EXALTADO CAMINHO ÓCTUPLO Tanto na literatura budista quanto na teosófica moderna, muito se escreveu sobre as 'virtudes gloriosas' ou paramitas, mas infelizmente elas têm sido frequentemente consideradas meramente como um nobre, porém relativamente inatingível, código de conduta, o que de fato são; mas são mais do que isso.

Elas são, na verdade, as regras de pensamento e ação que o aspirante a chela deve seguir, no início o melhor que puder, mas posteriormente em plenitude, de modo que toda a sua vida se torne governada e iluminada por elas.

É somente assim que o discípulo pode alcançar o que o Senhor Buda chamou de 'outra margem' (4) — os reinos espirituais que devem ser alcançados atravessando o oceano tempestuoso da existência humana, e fazendo-o sob seu próprio poder espiritual, intelectual e psíquico, com apenas a ajuda que lhe pode ser dada em vista de seu próprio carma passado.

A ideia de ir para a outra margem é comumente suposta como tipicamente oriental, mas isso parece injustificado, pois muitos hinos cristãos falam do místico Jordão e de alcançar a 'margem além,' uma concepção que parece ser mais ou menos idêntica à do Budismo.

'Deste lado' é a vida do mundo, as ocupações usuais ou comuns dos homens.

A 'outra margem' é simplesmente a vida espiritual, envolvendo a expansão em poder e função relativamente plenos de toda a gama da natureza do homem.

Em outras palavras, alcançar a 'outra margem' significa viver em unidade com a divindade interior e, portanto, participar da vida universal em autoconsciência relativamente plena.

O ensinamento de todos os grandes sistemas religiosos e filosóficos tem sido o de instar seus seguidores ao fato de que nossa meta real é aprender as lições da existência manifestada e graduar-se desta experiência para a vida cósmica.

Como diz o Dhammapada (versículo 85):

Poucas são as pessoas que alcançam a outra margem;

As outras correm soltas nesta margem.

Um breve escrito budista chamado Prajna-Paramita-Hridaya Sutra ou "O Coração ou Essência da Sabedoria da Travessia," encerra-se com um belo mantra que assim se apresenta no sânscrito original:

Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi, svaha!

Ó Sabedoria! Foi, foi, foi para a outra margem, aportou na outra margem, Salve!

Sabedoria neste contexto pode ser tomada como referindo-se à buddhi cósmica, também chamada Adi-buddhi ou 'sabedoria primordial,' e também em um sentido individualizado ao supremo Vigia Silencioso de nossa cadeia planetária, Adi-buddha.

Aquele a quem se dirige é quem chegou à outra margem, o peregrino triunfante que se tornou autoconscientemente uno com o deus interior e assim percebeu com sucesso através da maya ou ilusões dos mundos fenomênicos.

Os mais elevados que alcançaram isso são jivanmuktas, 'mônadas libertas'; aqueles menos elevados pertencem aos diferentes graus nas várias hierarquias da Hierarquia da Compaixão.

A disciplina das paramitas como H.P.B. a deu em A Voz do Silêncio (pp. 47-8) é a seguinte:

DANA, a chave da caridade e do amor imortal.

SILA, a chave da Harmonia na palavra e no ato, a chave que contrabalança a causa e o efeito, e não deixa espaço para a ação Kármica.

KSHANTI, paciência doce, que nada pode dominar.

VIRAGA, indiferença ao prazer e à dor, ilusão conquistada, somente a verdade percebida.

VIRYA, a energia destemida que abre caminho até a suprema VERDADE, fora do lodo das mentiras terrenas.

DHYANA, cujo portão dourado, uma vez aberto, conduz o Narjol [Naljor] ao reino do Sat eterno e à sua contemplação incessante.

PRAJNA, a chave que de um homem faz um deus, criando-o como Bodhisattva, filho dos Dhyanis.

A maneira como essas paramitas devem ser praticadas é bem ilustrada pelo seguinte extrato do Mahayana Sraddhotpada Sastra (5), que, no entanto, menciona apenas seis, embora sejam dadas em outros lugares como sete e, quando enumeradas mais completamente, como dez:

Como se deve praticar a caridade (Dana)?

Se alguém vem e pede qualquer coisa, os discípulos, na medida de suas capacidades, devem atender ao pedido sem relutância e de modo a beneficiá-lo.

Se os discípulos veem alguém em perigo, devem tentar todos os meios ao seu alcance para resgatá-lo e transmitir-lhe um sentimento de segurança.

Se alguém vem aos discípulos desejando instrução no Dharma, devem, na medida de suas capacidades e segundo seu melhor julgamento, tentar esclarecê-lo.

E quando praticam esses atos de caridade, não devem alimentar qualquer desejo de recompensa, ou gratidão, ou mérito, ou vantagem, nem qualquer ganho mundano.

Devem buscar concentrar a mente nesses benefícios e bênçãos universais que são para todos igualmente e, ao assim fazer, realizarão dentro de si mesmos a mais elevada e perfeita Sabedoria.

Como se deve praticar os preceitos virtuosos (Sila)?

Discípulos leigos, tendo famílias, devem abster-se de matar, roubar, adulterar, mentir, duplicidade, calúnia, conversa frívola, cobiça, malícia, bajulação e falsas doutrinas.

Discípulos solteiros devem, para evitar obstáculos, retirar-se da agitação da vida mundana e, permanecendo em solidão, praticar aqueles caminhos que conduzem à quietude, à moderação e ao contentamento.

. . . Devem esforçar-se, por sua conduta, para evitar toda desaprovação e censura e, por seu exemplo, incitar outros a abandonar o mal e praticar o bem.

Como se deve praticar a paciência tolerante (Kshanti)?

Ao encontrar os males da vida, não se deve evitá-los nem sentir-se agravado.

Suportando pacientemente os males infligidos por outros, não deve nutrir ressentimento algum.

Não deve se exaltar por causa de prosperidade, elogios ou circunstâncias agradáveis; nem se deprimir por causa de pobreza, insulto ou adversidade.

Mantendo sua mente concentrada no significado profundo do Dharma, deve, sob todas as circunstâncias, manter uma mente serena e equânime.

Como se deve praticar o vigor corajoso (Virya)?

Na prática das boas ações, nunca se deve tornar indolente.

Deve considerar qualquer sofrimento mental ou físico como a consequência natural de ações indignas cometidas em encarnações anteriores, e deve resolver firmemente que, de agora em diante, faria apenas aquelas coisas que estão em conformidade com uma vida espiritual.

Cultivando compaixão por todos os seres, nunca deve deixar surgir o pensamento da indolência, mas deve ser incansavelmente zeloso em beneficiar todos os seres.

. . .

Como se deve praticar a meditação (Dhyana)?

O discernimento intelectual é obtido compreendendo-se verdadeiramente que todas as coisas seguem a lei da causalidade, mas em si mesmas são transitórias e vazias de qualquer substância própria.

Há dois aspectos do Dhyana: o primeiro aspecto é um esforço para suprimir o pensamento ocioso; o segundo é uma concentração mental num esforço para realizar esse vazio (sunyata) da essência da Mente.

A princípio, um iniciante terá de praticá-los separadamente, mas à medida que obtém o controle da mente, os dois se fundirão em um só.

. . .

Deve contemplar o fato de que, embora todas as coisas sejam transitórias e vazias, contudo, no plano físico, elas têm um valor relativo para aqueles que alimentam falsa imaginação; para esses ignorantes, o sofrimento é muito real — sempre foi e sempre será — sofrimentos imensuráveis e inumeráveis.

. . .

Por causa de tudo isso, desperta na mente de todo discípulo sincero uma profunda compaixão pelo sofrimento de todos os seres, que o impele a um zelo destemido e sério e à realização de grandes votos.

Ele resolve dar tudo o que tem e tudo o que é para a emancipação de todos os seres.

. . . Após esses votos, o discípulo sincero deve, em todos os momentos e na medida em que suas forças e mente permitirem, praticar aquelas ações que são benéficas igualmente para os outros e para si mesmo.

Quer esteja andando, de pé, sentado ou deitado, deve assiduamente concentrar sua mente no que deve ser sabiamente feito e no que deve ser sabiamente deixado por fazer.

Este é o aspecto ativo do Dhyana.

Como pode alguém praticar a Sabedoria Intuitiva (Prajna)?

Quando alguém, pela prática efetiva do Dhyana, atinge o Samadhi, transcendeu a discriminação e o conhecimento, realizou a perfeita unicidade da Essência da Mente.

Com essa realização surge uma compreensão intuitiva da natureza do universo.

... ele agora realiza a perfeita Unicidade da Essência, Potencialidade e Atividade na Tathagatidade.

...

Prajna-Paramita é a mais elevada e perfeita Sabedoria; seus frutos surgem invisíveis, sem esforço, espontaneamente; ela funde todas as aparentes diferenças, sejam elas más ou boas, em um Todo perfeito.

...

Portanto, que todos os discípulos que aspiram à mais elevada e perfeita Sabedoria, que é a Prajna-Paramita, apliquem-se assiduamente à disciplina do Nobre Caminho, pois somente isso os conduzirá à perfeita realização da Budidade.

Para compreender e sentir espiritualmente a verdadeira natureza da prajna, é necessário abandonar a visão do 'lado de cá' e, em compreensão espiritual, passar para a 'outra margem' (para), ou outra maneira de ver as coisas.

No 'lado de cá', estamos envolvidos em uma esfera de consciência de análises e particularidades do cérebro-mente, que se torna um mundo de apegos e distinções de planos inferiores.

Quando alcançamos essa 'inversão' interior, essa mudança de nossa consciência para a mística 'outra margem' do ser, entramos então, com mais ou menos sucesso, em um mundo de realidades transcendentes, a partir do qual podemos ver as coisas em sua unicidade original e espiritual, além da maya dos véus enganosos da multiplicidade; penetrar na natureza essencial dessas realidades e conhecê-las como verdadeiramente são.

Essa condição de clareza interior e de apercepção espiritual e intelectual precisa é tão diferente das operações familiares de nossa consciência do 'lado de cá' em nosso mundo cotidiano de aparências transitórias, que mentes não treinadas a associam à concepção de vazio, vacuidade.

A vacuidade (sunyata, para usar o termo budista), em seu verdadeiro significado metafísico, contudo, não deve ser confundida com 'nada', implicando uma negação absoluta do ser real e, portanto, aniquilação.

Nem deve ser compreendida pelas faculdades racionativas do cérebro-mente, mas sim pela percepção direta ou imediata pertencente ao elevado estado espiritual-intelectual chamado prajna, que está acima das distinções mayávicas de ser e não-ser, de particular e universal, do múltiplo e do uno.

De fato, esse estado elevado é o conhecimento intuitivo e a percepção penetrante do espírito-mente no homem, seu buddhi-manas, que é imensuravelmente mais poderoso e penetrante do que a mera intelecção.

Tal conhecimento intuitivo e percepção residem sempre ativos nos recessos mais sublimes e universais de nossa consciência.

É através do despertar gradual do homem inferior para a realização autoconsciente dessa consciência espiritual-intelectual — que em suas manifestações ativas é idêntica à prajna — que nos elevamos dos reinos inferiores de nossa consciência e escapamos do cativeiro da ignorância e da nesciência (avidya), e assim nos libertamos dos vários tipos de dor, tanto interna quanto externa.

Essa libertação é a obtenção da iluminação suprema e da emancipação (mukti). Em suma, prajna pode talvez ser melhor traduzida como intuição, significando aquela iluminação instantânea ou conhecimento pleno que verdadeiramente é divino.

No grupo de escrituras budistas Prajna-Paramita, prajna é considerada o princípio diretor das outras paramitas, apontando para elas como sendo o método de alcançar a realidade.

Ela é comparada ao olho que percebe e compreende, que examina com perfeita clareza de visão os horizontes da vida e designa o caminho a ser seguido pelo aspirante.

Sem prajna, as outras paramitas seriam desprovidas de um de seus elementos mais elevados; ela guia seu desenvolvimento progressivo, assim como a terra fornece os campos de sustento para o crescimento da vegetação.

Todos os seres no universo possuem prajna, embora ela não funcione de modo autoconsciente, exceto quando as entidades em evolução, no curso de sua peregrinação evolutiva, tornam-se una com ela. Os animais possuem prajna, incluindo abelhas e formigas, como exemplos, mas falta-lhes qualquer consciência autoconsciente dela, porque tal autorrealização da união com prajna começa apenas com o homem — pelo menos nesta terra.

Em seus primeiros e débeis funcionamentos, prajna no ser humano se manifesta como aspiração à iluminação, amor e sabedoria; floresce no bodhisattva e está em plena floração nos Budas e Cristos, que é o estado de perfeita iluminação.

O alto chela ou iniciado que alcançou com sucesso o estágio em que se tornou os paramitas, com sua consciência cristalina e relativamente ilimitada, todo o seu ser afinado com a alma espiritual da humanidade, tendo renunciado a si mesmo para a glória impessoal de viver por tudo o que existe, é tecnicamente chamado de bodhisattva — 'aquele cuja essência (sattva) é da própria natureza da sabedoria (bodhi).' O motivo que impele o verdadeiro discípulo a realizar dentro de si a suprema iluminação nunca é o ganho pessoal, por mais exaltado e espiritualizado que seja, mas o impulso de beneficiar o mundo inteiro, de elevar todos os seres das cadeias da ignorância e da dor, de despertar dentro de si um coração compassivo por tudo o que vive, para que todo ser senciente possa, com o tempo, alcançar a perfeita emancipação.

(C. Fo-Mu Prajnaparamita, Fas.

14, Capítulo "Sobre os Sábios.")

No Mahaprajnaparamita, pergunta-se a Sariputra se o bodhisattva deveria prestar respeito apenas a outros bodhisattvas, e não "a todos os seres em geral." Ao que o sábio responde que ele deveria, de fato, "reverenciá-los com o mesmo sentimento de abnegação com que reverencia os Tathagatas." Ele então prossegue dizendo:

O Bodhisattva deve assim despertar um grande sentimento de compaixão para com todos os seres e manter sua mente completamente livre de arrogância e presunção, e que ele sinta desta maneira: Praticarei todos os meios hábeis para fazer todos os seres sencientes realizarem aquilo que é o mais elevado em si mesmos, ou seja, sua natureza búdica (buddhata). Ao realizarem isto, todos se tornam Budas, . . . — Hsuan-chuang, Fas.

387, Capítulo xii, "Sobre a Moralidade."

Prajna na entidade individual, tal como um ser humano, ocupa praticamente a mesma posição que Adi-buddhi ou mahabuddhi ocupa no universo.

Um dos axiomas da sabedoria esotérica é que nosso universo é uma entidade; portanto, podemos figurar sua mente ou consciência universal individual como um vasto oceano de pontos de energia búdico-manásica autoconsciente.

Deste ponto de vista, prajna pode ser descrita como a consciência espiritual individual de cada membro das hostes de dhyani-chohans ou espíritos cósmicos.

Assim, quando alguém alcança a percepção de prajna, ele está em comunhão autoconsciente com a mente búdico-manásica do Ser Maravilhoso de nossa hierarquia.

Do que foi exposto, deve ficar claro que há inúmeras diferenças na grandeza da realização entre os membros de uma hierarquia, ou há diferenças nos graus de conquista entre o chela que inicia o caminho e um mahatma, seguidos por seres ainda mais elevados que possuem uma realização ainda maior de prajna na escada do progresso que se estende continuamente para cima até que o Ser Maravilhoso seja alcançado.

O prajna é o mesmo em todos; as diferenças entre os indivíduos residem em sua respectiva manifestação dele.

Há também diferenças de outro tipo, como aquela entre aquele que alcançou uma realização relativa de prajna e que entra no nirvana, e outro de realização semelhante, mas que renuncia ao nirvana.

Aqui temos uma distinção importante baseada na ética cósmica: aquele que conquistou o nirvana, mas o renuncia a fim de voltar e ajudar o mundo, situa-se eticamente muito acima daquele que entra no nirvana para sua própria bem-aventurança.

Cada um alcançou uma suficiência de união com o prajna para ter obtido o estado nirvânico, mas aquele que o renuncia alcançou uma realização autoconsciente de prajna num plano búdico superior àquele que conquistou o nirvana e nele entra.

A chave para este mistério reside no fato de que cada um dos sete princípios da constituição humana é septenário e, portanto, buddhi, que é a sede do prajna, é sétuplo.

Vemos assim que aquele que entra no nirvana alcançou o que podemos definir como kama-buddhi, mas não foi além na qualidade de sua realização de prajna; enquanto aquele que renunciou ao nirvana atingiu aquela condição de prajna búdico que podemos descrever como buddhi-buddhi ou manas-buddhi.

Os budas e mahabuddhas são aqueles que mantêm o que podemos chamar de estado átmico de buddhi — e assim se sentem absoluta e incondicionalmente autoidentificados com o universo.

As sete paramitas, como apresentadas, contêm a essência do código de conduta incorporado na enumeração mais completa de dez paramitas, ou o decálogo ético completo do ocultismo.

As três paramitas adicionais são: adhishthana, upeksha e prabodha ou sambuddhi.

Destas, adhishthana, que significa 'coragem inflexível', não apenas aguarda o perigo ou a dificuldade, mas, quando iluminada pela intuição ou prajna, 'avança' e as enfrenta. Seu lugar natural segue virya ou 'fortitude'. A próxima, upeksha ou 'discernimento', busca e encontra o método correto de aplicar as paramitas e, apropriadamente, vem após dhyana.

Dois termos são dados para a décima paramita: *prabodha*, que significa 'despertamento da consciência interior', trazendo conhecimento e premonição, abrindo assim visões gloriosas na senda; e *sambuddhi*, 'completa ou perfeita iluminação ou visão', ou autoconsciência da própria identidade com o espiritual, a culminação ou coroa de tudo.

Dito de outra forma, é 'união com *buddhi*'.

Outras 'virtudes' são ocasionalmente incluídas por outras escolas de treinamento esotérico ou quasi-oculto no Oriente.

Como exemplos, *satya* ou verdade, e *maitra* ou fraternidade ou benevolência universal; mas, quando analisadas, vê-se que já estão incorporadas nas dez paramitas.

Também se pode mencionar aqui que em muitas partes do mundo existem vários sistemas de treinamento, a maioria deles inúteis, pois, sob exame cuidadoso, verificar-se-á que são modificações mais ou menos do *hatha-yoga* e, como foi apontado, estes são extremamente perigosos mesmo no melhor dos casos e, no pior, produzirão insanidade ou perda da alma.

A força nasce do exercício, e é exercitando nossa força nas provas e experiências da vida diária que, com o tempo, chegamos a trilhar a senda.

A menos que o estudante siga a disciplina interior, que é a prática contínua e infalível do espírito dessas dez virtudes gloriosas ou paramitas como sua regra inflexível de pensamento e de ação dia após dia, ele jamais terá êxito em seus esforços.

É justamente essa disciplina, esse exercício de sua força de vontade, de sua inteligência e do amor que deveria encher seu coração, que eventualmente conduz o neófito ao novo ou 'segundo' nascimento, que produz o *dvija*, o 'nascido duas vezes', o iniciado, para finalmente tornar-se o senhor da vida e da morte.

O leitor pode estar se perguntando qual é exatamente a conexão das paramitas com os ensinamentos muito mais familiares do Budismo, conhecidos respectivamente como as Quatro Nobres Verdades e seu corolário lógico, o Nobre Caminho Óctuplo.

A conexão é tanto histórica quanto íntima, pois ambos contêm as mesmas ideias-raiz, apenas que no ensinamento mais popular são formuladas de modo a fornecer um código de conduta que o homem mundano comum é capaz de seguir, se desejar evitar os erros perturbadores inerentes à vida humana e alcançar a paz e o desapego intelectual que acompanham uma vida bem e nobremente vivida.

Em resumo, as Quatro Nobres Verdades são: primeira, que a causa do sofrimento e da angústia em nossas vidas surge do apego ou 'sede' — trishna; segunda, que esta causa pode ser feita cessar; terceira, que a cessação das causas produtoras da dor humana é alcançada vivendo a vida que libertará a alma de seu apego à existência; e a quarta verdade, que conduz à extinção das causas do sofrimento, é verdadeiramente o Nobre Caminho Óctuplo, a saber: "reta crença, reta resolução, reta fala, reto comportamento, reta ocupação, reto esforço, reta contemplação, reta concentração."

Agora, este curso de esforço foi chamado pelo Buda de Caminho do Meio, porque não envolvia, por um lado, ascetismo inútil ou fanático, e, por outro lado, nenhuma frouxidão de princípios, de pensamento e do comportamento consequente.

É um código, como foi dito, que está ao alcance de todo homem ou mulher, não exigindo condições ou circunstâncias especiais, mas capaz de ser praticado por qualquer pessoa que anseie melhorar sua vida e fazer sua parte em ajudar a promover a cessação da miséria mundial que nos cerca, e da qual corações humanos sensíveis em toda parte estão conscientes.

Não se deve supor, contudo, que o chela negligencia as injunções éticas do Caminho Óctuplo, pois isso seria uma compreensão equivocada de seu significado.

Na verdade, ele não apenas as pratica, mas o faz com uma concentração de mente e coração muito maior do que o homem comum, porque ao mesmo tempo se esforça com toda a sua alma para elevar-se à sublime altitude das paramitas pelas quais deveria viver.

Talvez seja necessário insistir um pouco sobre este ponto, porque existe uma ideia totalmente errônea corrente entre alguns místicos malformados de que faz parte da vida do chela ignorar as relações humanas normais, dar-lhes pouca importância e imaginar que está livre de seus deveres, mesmo os de natureza mundana, para com seus semelhantes.

Esta última suposição vai diretamente contra todo o ensino do ocultismo.

O princípio por trás das Quatro Nobres Verdades e seus oito corolários é este: se a raiz do apego — o desejo — puder ser cortada, a alma torna-se então livre, e ao assim libertar-se das cadeias do desejo que produzem o apego, a causa do sofrimento é feita cessar; e o modo de cortar a raiz do apego é viver de tal maneira que gradualmente a sede da alma pelas coisas da matéria morra.

Quando isso acontece, o indivíduo é 'livre' — ele se tornou um jivanmukta relativamente aperfeiçoado, um mestre da vida.

Uma vez que tenha alcançado esse estágio de total desapego, ele é um bodhisattva e, a partir de então, dedica-se completamente a todos os seres e coisas, seu coração repleto de compaixão infinita e sua mente iluminada com a luz da eternidade.

Assim, como bodhisattva, ele aparece repetidamente na terra, seja como buda ou como bodhisattva, ou de fato permanece nos mundos invisíveis como um nirmanakaya.

A ideia comum sobre o bodhisattva, de que ele tem apenas mais uma encarnação a atravessar antes de se tornar um buda, é correta até certo ponto, mas, assim expressa, é inadequada.

De fato, o ideal tanto da teosofia esotérica quanto do budismo esotérico é o bodhisattva, talvez até mais do que o buda, pela razão de que o bodhisattva é aquele cujo ser e objetivo inteiros, cuja obra inteira, é fazer o bem a todos os seres e conduzi-los em segurança à 'outra margem'; enquanto o buda, embora seja a mesma coisa em grau ampliado, no entanto, pelo próprio ato de sua budidade no estágio atual do desdobramento espiritual da raça humana, está no limiar do nirvana e geralmente nele entra.

É, naturalmente, bem possível que um buda recuse o nirvana e permaneça na terra como bodhisattva ou nirmanakaya; e, neste último caso, como Buda de Compaixão, ele é ao mesmo tempo um buda por direito e um bodhisattva por escolha.

Não se pode enfatizar demasiadamente a grande necessidade de compreender o significado interior da doutrina do bodhisattva, pois ela incorpora o espírito do ensinamento oculto que percorre todo o ciclo do treinamento iniciático, bem como nas escolas mais nobres do Mahayana.

Vê-se imediatamente por que, no budismo setentrional, o bodhisattva é tão grandemente honrado e ocupa uma posição tão elevada na reverência dos corações humanos.

Pois os Buddhas de Compaixão são tais porque eles próprios incorporam esse ideal quando renunciam à bem-aventurança espiritualmente egoísta da budidade nirvânica a fim de permanecer no mundo para trabalhar por ele. Até mesmo o mais humilde e menos instruído pode aspirar a esse ideal.

Em éons futuros, cada um deve escolher se se tornará um dos Buddhas de Compaixão ou um dos Pratyeka-Buddhas.

Quando a escolha chegar, ela virá como o resultado cármico de vidas anteriormente vividas, ou resulta da inclinação do caráter de alguém, das faculdades espirituais despertadas, da vontade feita para estar alerta, responsiva ao comando: tudo isso governará e, na prática, fará a escolha quando chegar o momento de escolher.

Portanto, o treinamento começa agora: tornando-se grande nas pequenas coisas, aprende-se a tornar-se grande nas grandes coisas.

Como pensamento final, não se deve ser pesado em viver a vida que o Nobre Caminho Óctuplo, ou de fato as paramitas, prescrevem.

Deve-se alegrar-se em assim fazer.

Pois creio sinceramente que todos os que praticam essas nobres regras, ao menos até certo ponto, serão enormemente beneficiados por elas.

Tampouco podemos ignorar o quanto essa prática consistente aumentará o poder da vontade, fortalecerá a mente, ampliará as simpatias do coração e trará uma gloriosa iluminação da alma, tudo o que, em seus estágios finais, produz o mahatma — o verdadeiro bodhisattva.

O CICLO INICIÁTICO O núcleo do nosso ser é a consciência pura, e na proporção em que nos aliamos ao nosso deus interior, a essa pura consciência mônadica, o conhecimento virá a nós naturalmente.

Nossa compreensão se expandirá e, finalmente, tornar-se-á cósmica, e então perceberemos que há outro cosmos ainda mais grandioso do qual o nosso cosmos é apenas um átomo.

Este é o caminho da evolução, do crescimento, interno e externo; é a senda da iniciação, a senda para o amor e a compaixão onipotentes.

A palavra iniciação vem de uma raiz latina que significa começar, e esotericamente conota um novo devir, um adentrar em um curso de vida e estudo que, eventualmente, trará à tona toda a grandeza espiritual e intelectual que o indivíduo possui dentro de si.

É, de fato, um aceleramento do processo evolutivo: não no sentido de omitir qualquer estágio, mas em condensar, dentro de um curto período, o que no curso natural levaria éons de esforço para se alcançar.

O treinamento esotérico, portanto, é frequentemente doloroso, pois significa crescimento acelerado, fazendo rápida e vigorosamente o que, nos procedimentos ordinários da natureza, levaria muitas, muitas dezenas de milhares de anos, talvez milhões.

É doloroso às vezes porque, em vez de crescer lentamente para ver a beleza e a harmonia da vida em toda parte, deve-se aprender a dominar a si mesmo com uma vontade de ferro; esquecer-se completamente de si, servir a todos: entregar o próprio eu pelo eu universal, morrer diariamente para que se possa viver a vida cósmica.

Suponho que todo ser humano considere como certo que, desde o momento em que primeiro emanou do seio do Infinito como uma centelha divina inconsciente de si mesma, até que reatine a divindade como um deus autoconsciente, ele falhará, e falhará muitas vezes, mas que, em última instância, alcançará — se se erguer e avançar.

A falha não é tão importante.

É o retroceder, o parar e permitir que a corrente evolucionária passe, deixando-nos para trás: isso é moralmente errado.

É nosso dever avançar, tornar-nos impessoais, esquecidos de nós mesmos.

Obviamente, a expressão "retroceder" não implica um movimento retrógrado real de um corpo.

A ideia é adaptada da experiência humana.

Podemos partir com alta coragem e ambição arrebatadora para fazer algo, e então o desânimo nos alcança e voltamos atrás, deixando a obra por fazer.

Estritamente falando, retroceder é impossível, pois a natureza fecha a porta atrás de nós a cada instante; tampouco significa desfazer o que a evolução trouxe à existência.

Antes, denota mergulhar mais profundamente na matéria em vez de ascender mais plenamente ao espírito; em outras palavras, mudar a direção de nossa jornada evolucionária.

Nunca houve um mahatma que não tivesse falhado e falhado muitas, muitas vezes.

A falha é infeliz, mas pode ser remediada; e pela vontade do forte, transformada em vitória.

Para citar as palavras de W.Q. Judge:

Podemos "falhar" em atos ou empreendimentos específicos, mas enquanto continuarmos a perseverar, tais não são "falhas", mas lições necessárias em si mesmas.

Através da resistência e do esforço, adquirimos força renovada; acumulamos para nós mesmos — e por leis ocultas — toda a força que ganhamos ao superar.

O "sucesso" total não é para nós agora, mas o esforço contínuo e persistente é, e isso é sucesso, e não a mera execução de todos os nossos planos ou tentativas.

Além disso, não importa quão alto subamos na Natureza, há sempre novos degraus da escada a escalar — essa escada cujos degraus são todos montados em labor e em dor, mas também na grande alegria da força e da vontade conscientes.

Mesmo o Adepto vê novas provações diante de si.

Lembre-se também de que, quando dizemos "eu falhei", isso mostra que tivemos e ainda temos aspiração.

E enquanto assim for, enquanto tivermos diante de nós alturas mais sublimes de perfeição a escalar, a Natureza nunca nos abandonará. Estamos ascendendo, e aspirando, e o senso de falha é a prova mais segura disso.

Mas a Natureza não tem utilidade para quem alcançou os limites de suas aspirações, ou as sobreviveu.

Para que cada "fracasso seja um sucesso". No início, quanto maiores as suas aspirações, maiores serão as dificuldades que você encontrará.

Não se esqueça, então, de que continuar tentando mesmo quando se falha constantemente é o único caminho para o verdadeiro sucesso.

— Respostas à Correspondência, setembro

O objetivo da iniciação é aliar o ser humano aos deuses, o que se inicia ao tornar o neófito uno com seu próprio deus interior.

Isso significa não apenas uma aliança com as divindades, mas também que o iniciante, o aprendiz, se tiver êxito, passará véu após véu: primeiro do universo material, e depois dos outros universos dentro do universo físico-material, cada nova passagem por trás de um véu sendo a entrada em um mistério mais grandioso.

Em suma, é a autoconsciência tornando-se una com o universo espiritual-divino; ampliando a consciência, de modo que, de meramente humana, ela alcance dimensões cósmicas.

O homem, em seu pensamento e consciência, sente-se assim em casa em toda parte do Ser universal — tão em casa em Sírius ou na Estrela Polar quanto em Canopo ou na Terra, e ainda mais no que diz respeito aos mundos invisíveis.

A iniciação é um aceleramento do processo de evolução, um vivificar do homem interior em contraste com a pessoa física exterior.

Em seus estágios mais elevados, ela traz consigo poderes e um desdobramento da consciência que são verdadeiramente divinos; mas também implica a assunção, para si, de responsabilidades divinas.

Ninguém se torna esoterista meramente ao assinar um pedaço de papel; não se pode tornar tal a menos que algum lampejo de luz búdica brilhe em seu coração e ilumine sua mente.

Um esoterista natural é aquele que nasce com ao menos um vislumbre da luz crística brilhando em seu interior.

Tal pessoa, mais cedo ou mais tarde, tão certamente quanto o funcionamento do carma segue seu curso invariável, é atraída ao caminho, ou é o desdobrar de seu destino, treinado e moldado no passado, em seu caráter tal como agora é, e em sua fruição desabrochando em um reconhecimento instintivo da verdade.

(6)

A parte mínima e virtualmente negligenciável da iniciação é o ritual.

Nenhuma iniciação pode ser conferida a outro.

Todo crescimento, toda iluminação espiritual, ocorre dentro de si mesmo.

Não há outro caminho.

Ritos simbólicos e parafernália externa são apenas auxílios ao aprendiz, auxílios ao desenvolvimento do poder da visão interior, do olho interior.

Portanto, qualquer prova iniciática, não importa onde seja realizada ou quais sejam os arranjos, é em essência uma abertura interior individual.

Se não fosse assim, não poderia haver iniciação exceto como um ritual oco, muito semelhante aos sacramentos das igrejas de hoje em sua maior parte; mesmo assim, eles são reflexos, por mais tênues que sejam, de experiências outrora vivas de chelas em processo de iniciação.

Os Mistérios antigos da Grécia, por exemplo, aqueles conduzidos pelo Estado em Elêusis e Samotrácia, ou em Delfos, ou ainda aqueles que ocorriam no Oráculo de Trofônio, eram em grande parte cerimoniais.

Contudo, em todos eles, mesmo nos dias degenerados, havia também uma certa quantidade de experiência espiritual real.

Eu poderia acrescentar que as sugestões encontradas na literatura sobre as provações a serem enfrentadas e superadas não devem ser interpretadas literalmente demais; elas não são exatamente imaginárias, mas são representações simbólicas do que o iniciante tem de enfrentar em si mesmo.

Pois os pensamentos são entidades mentais e, portanto, têm forma e poder próprios, e o indivíduo deve vencer sua natureza inferior, ou fracassar.

Há na verdade dez graus no ciclo iniciático, mas apenas os sete que pertencem aos sete planos manifestados do sistema solar precisam nos concernir — os três mais elevados estando totalmente além da compreensão humana atual; e assim permanecerão até que nossa consciência se torne virtualmente universal, ultra-humana.

Esses sete graus são os sete grandes portais pelos quais o peregrino deve passar antes de atingir a quase-divindade.

Entre cada um desses portais há sete portas menores pelas quais se deve passar, sendo cada uma um passo no treinamento, na instrução, de modo que ao todo há quarenta e nove estágios, assim como há quarenta e nove planos em nosso sistema solar: sete grandes planos e sete subplanos ou esferas menores ou reinos em cada um dos sete primordiais.

Os três primeiros graus ou níveis dizem respeito ao estudo, à aspiração incessante de crescer espiritual e intelectualmente, de evoluir e tornar-se maior; e também a viver a vida.

Estes são simbólicos, isto é, dramáticos na forma no que diz respeito aos ritos. Há igualmente ensinamento (que é a parte principal desses ritos) sobre segredos recônditos da natureza, ensinamento que raramente é dado de forma racional e consecutiva porque esse é o caminho da mente cerebral, mas sugerido por uma dica aqui, uma alusão ali.

O método não é encher a mente do aprendiz com os pensamentos de outros homens, mas despertar o fogo espiritual nele mesmo, o que provoca um despertar do entendimento, de modo que, em verdade, o neófito torna-se seu próprio iniciador.

O que se recebe de fora, em termos de ideias, de pensamentos, são meramente os estímulos externos, despertando a vibração interna que prepara a recepção da luz interior.

A transferência de ideias é apenas um método de comunicação.

Impressões são feitas, que estabelecem a corda vibratória correspondente no aparelho psicológico do recipiente, e instantaneamente o conhecimento correspondente irrompe da própria mente superior do recipiente.

Devoção à verdade, a ponto de esquecer completamente de si mesmo, abre o canal de recepção.

Luz e conhecimento então entram na mente e no coração — de si mesmo, do próprio deus interior, que assim é despertado ou, mais corretamente, começa a funcionar, ainda que temporariamente; e é desta maneira que o homem se inicia a si mesmo.

Todo o processo baseia-se nas leis da natureza, no crescimento natural do entendimento, da visão interior.

Com a quarta iniciação começa uma nova série de desdobramentos internos — isto é, não apenas o estudo, a aspiração e a vivência da vida continuam nos estágios futuros, mas com este grau algo novo ocorre.

A partir desse momento, o iniciante começa a perder sua humanidade pessoal e a fundir-se na divindade, ou seja, sobrevém o começo da perda do meramente humano e o início da entrada no estado divino.

Ele é ensinado a deixar seu corpo físico, a deixar sua mente física, e a avançar pelos grandes espaços não apenas do universo físico, mas mais especialmente também dos reinos invisíveis.

Ele então aprende a tornar-se, a ser, a entrar na consciência íntima das entidades e esferas que contata.

A razão para isso é que, para conhecer plenamente algo, é preciso ser aquilo; temporariamente, ao menos, é preciso tornar-se aquilo, se quiser compreender precisamente o que é em todas as suas extensões.

Sua consciência deve fundir-se com a consciência da entidade ou coisa cujo significado ele está, naquele instante, aprendendo a conhecer. Daí as histórias quase místicas da 'descida' do iniciante ao 'inferno' para aprender qual é a vida dos seres infernais e quais são seus sofrimentos; e também, em parte, para despertar a compaixão daquele que experimenta o que essas entidades atravessam como resultado cármico de seus próprios delitos.

E igualmente, na outra direção, o iniciante deve aprender a tornar-se uno com os deuses e a conferenciar com eles.

Para compreender sua natureza e sua vida, ele deve, por algum tempo, tornar-se ele próprio um deus; em outras palavras, entrar em seu próprio ser mais elevado.

Assim, começando com esta quarta iniciação, o neófito adentra novos reinos de consciência; os fogos espirituais da constituição interna tornam-se potentíssimos tanto em caráter quanto em funcionamento; a eletricidade espiritual, por assim dizer, flui com corrente muito mais poderosa.

Não se pode realmente expressar essas coisas místicas em palavras cotidianas.

Além dos ensinamentos e do ritual simbólico ou dramático, o neófito — e ele é sempre tal, não importa quão elevado seja o grau — aprende a controlar as forças da natureza e torna-se capaz de realizar tais maravilhas como deixar conscientemente o corpo, deixar nosso planeta a fim de passar a outros centros do sistema solar.

O quinto grau segue pelos mesmos caminhos de experiência, quando o homem se torna um mestre de sabedoria e compaixão.

Neste grau surge a escolha final: se, como os grandes Budas de Compaixão, retornará para ajudar o mundo, para viver por ele e não por si mesmo; ou se, como os Pratyeka-Buddhas, seguirá adiante pelo caminho do eu — mero autodesenvolvimento.

A sexta iniciação conduz a reinos ainda mais sublimes de consciência e experiência; e então vem a última e suprema iniciação, a sétima, que compreende o encontro face a face com o eu divino de cada um, e a unificação com ele. Quando isso ocorre, não se necessita de outro mestre.

Ela também inclui a comunicação individual com o supremo Mahachohan, que é praticamente idêntico ao que tem sido chamado de Vigia Silencioso da raça humana.

Cada grau se assenta sobre sua própria base de regra e treinamento.

Não obstante, uma única regra perpassa todos, a saber, que o guia supremo do neófito é o deus dentro de si mesmo, que é seu tribunal espiritual e intelectual final, e somente em segunda ordem vem seu mestre.

A tal, o discípulo dá leal adesão — mas em nenhum caso obediência cega — pois ele sabe a esta altura que seu próprio deus interno e o deus interno do mestre são ambos centelhas do Eu de Alaya.

Poderia acrescentar que quanto mais elevado o grau, mais informais e menos ritualísticas se tornam as relações entre mestre e pupilo, e mais se espera que o pupilo se esforce para viver em e estar em união com seu divino monitor interno.

Ademais, nos estágios mais avançados nenhum registro de qualquer espécie é feito.

É somente a memória dos ouvintes que é treinada para receber e reter o que lhe foi impresso, um treinamento que uma dependência de notas escritas jamais poderia produzir.

Nem por escrito, nem em pintura, nem em cifra, nem em gravura, os ensinamentos são confiados a registro visível; eles são carregados apenas na mente e no coração.

Todo o esforço é despertar a força de vontade, a individualidade e as faculdades inatas do deus interior.

A transmissão da inteligência, portanto, passa em sopro baixo e de boca a ouvido, para usar o antigo ditado.

Nos graus mais elevados, nem mesmo isso é permitido, pois o neófito, o recipiente do conhecimento e da sabedoria esotéricos, tornou-se tão treinado que pode receber por transferência de pensamento, por assim dizer, e nem precisa estar na presença de seu mestre.

Cada vez mais o mestre comunica através do som silencioso, a voz do silêncio, a voz na qual os ensinamentos 'proferidos' abrem as perspectivas espirituais dentro do discípulo.

Cada passo adiante é um avanço para uma luz maior, em comparação com a qual a luz recém-deixada é sombra.

Não importa quão alto se esteja na escada da evolução, mesmo tão alto quanto os deuses, há sempre outro logo adiante, alguém que sabe mais do que ele; e adiante dele há uma gama constantemente ascendente de entidades de consciência cósmica progressivamente mais vasta.

A corrente hierárquica é a estrutura básica da natureza; portanto, nenhum de nós está sem mestre, pois há o infinito universo acima de nós — hierarquias de vida e de experiência evolutiva muito superiores às nossas.

Consequentemente, quando a essência mônada de um homem, após deixar nossa própria hierarquia, avança para os reinos mais sublimes do Ser cósmico, ele o faz como uma entidade-embrião, começando ali sua próxima escalada ascendente na primeira ronda daquela nova escada de vida, quando forçosamente precisará de alguém para guiar seus passos.

E essa necessidade de guias e mestres permanecerá até que, no curso das eras cíclicas, ele tenha escalado cada vez mais alto até o degrau mais elevado daquela escada de vida, quando novamente se tornará uno com aquele mistério ainda mais sublime do âmago do âmago de seu ser.

E a esse mistério mais sublime, que nome podemos dar? A linguagem humana falha, e somente a imaginação espiritual pode elevar-se às esferas do divino.

Assim, a entidade em evolução passa continuamente de uma gama de vida a outra, de uma hierarquia a outra de experiência inefável — e assim adiante para sempre.

Não é evidente por si mesmo que se é sempre um aprendiz na escola da vida, pois há véus sobre véus cobrindo a face da Realidade eterna?

Uma vez que a compreensão espiritual tenha chegado, o esquecimento nunca mais poderá sobrevir.

É precisamente na incapacidade de apagar da memória a glória vista e quase tocada que reside a miséria do fracasso sofrido pelo aspirante malogrado.

Aquele que nunca experimentou o céu anseia por ele, e com esperança de sucesso; ao passo que aquele que se aproximou de suas fronteiras e teve um vislumbre do supramundano através de seus portais, e então falha em adentrar, recordará o bastante para encher sua alma de agonia e até mesmo desespero à lembrança da visão vista e perdida.

Quando se trata das provas severas, terríficas como são nos graus mais avançados, a mentalidade deve ser tal que repele influências externas do caráter mais persuasivo.

Tais influências surgem na impressionabilidade, ao mesmo tempo uma grande virtude, mas em muitos aspectos uma fraqueza fatal; e outro fator psicológico a ser cuidadosamente vigiado é a faculdade lógica demasiado forte e demasiado rápida da mente-cérebro.

A mentalidade deve ser rigidamente subordinada aos atributos mais nobres e não usurpar o lugar do senhorio; se for tornada subserviente, então é de genuíno valor.

A mente superior enraizada no princípio búdico tem uma lógica infalível, bem como uma intuição infalível próprias, das quais os procedimentos da mente-cérebro são pálidos e geralmente distorcidos reflexos, e por causa disso são frequentemente os mais perigosos inimigos.

Não se pode brincar com o ocultismo impunemente.

A natureza inteira é despertada, e a batalha com o eu inferior por vezes pode assumir o caráter de desespero, pois o neófito instintivamente sente que deve conquistar ou fracassar.

Mas se ele desempenhar fielmente o primeiro dever que lhe vem às mãos, por mais humilde e simples que seja, esse é o seu caminho.

Ao conquistar nossas próprias fraquezas, ajudamos não apenas nossa própria natureza, mas toda a humanidade; mais ainda, ajudamos todo ser senciente e vivo, pois estamos em unidade com as próprias forças que são as circulações do universo.

Alcançar o vínculo de união com o Si essencial é o objetivo supremo da iniciação.

(7) É o caminho para os deuses, o que significa tornar cada um de nós uma divindade individual.

O seguimento deste caminho é um empreendimento dos mais sérios, dos mais sagrados.

Ele convocará cada partícula de força, de poder de vontade, que a natureza de alguém contém, se se deseja avançar rumo ao sublime último.

Como alcançar isso é ignorando totalmente o nó da personalidade, passando assim para o movimento orbital suave da consciência que existe ao redor do núcleo central do próprio ser, e então finalmente fundir-se e tornar-se uno com a sublime maravilha, a divindade interior.

Atrás de cada véu há outro, mas através de todos eles brilha a luz da verdade, a luz que vive para sempre dentro de cada um de nós, pois é o nosso eu mais íntimo.

Todo ser humano no âmago do âmago de sua essência é um sol, destinado a tornar-se uma das hostes estelares nos espaços do Espaço, de modo que mesmo desde o primeiro instante em que a parte divino-espiritual de nós inicia suas peregrinações através do Ser universal, já é um sol em embrião, um filho de algum outro sol que então existia no espaço.

A Iniciação traz à tona essa energia estelar interior, latente, no coração do neófito.

Aham asmi Parabrahman, eu sou o Todo ilimitado — além tanto do espaço quanto do tempo.

Essa ideia é a própria pedra angular do templo da verdade antiga.

É a mãe natureza em seus domínios divino, espiritual, psicológico, etéreo e físico que é o nosso lar universal — um lar sem localização específica porque está em toda parte.

Aqui, então, está o caminho pelo qual qualquer filho do homem pode ascender, se tiver a vontade inflexível para fazê-lo e o anseio por uma luz maior.

Ele pode elevar-se através dos diferentes estágios da hierarquia, dando cada passo para cima através de uma iniciação até que seu ser finalmente se torne uno com o Vigia Silencioso do nosso globo.

Então, num período ainda mais distante, sua mônada se tornará una com o Vigia Silencioso da nossa cadeia planetária e, num período ainda mais remoto no tempo cósmico, ele se tornará identificado como um centro de vida mônadico individual com o hierarca do nosso universo solar.

O mais íntimo de nós é o mais íntimo do universo: toda essência, toda energia, todo poder, toda faculdade que está no Todo ilimitado está em cada um de nós, ativa ou latente.

Todos os grandes sábios ensinaram a mesma verdade: "Homem, conhece-te a ti mesmo", o que significa ir para dentro em pensamento e sentimento, aliando-nos em medida cada vez maior, autoconscientemente, com a divindade no núcleo do nosso ser — a divindade que também é o próprio coração do universo.

Ali, de fato, está o nosso lar: o Espaço ilimitado, sem fronteiras.

Seção

Sumário Principal 1. Pergunta-se frequentemente que garantia pode ser oferecida por um aspirante contra os ensinamentos serem indevidamente e talvez indiscriminadamente divulgados por ele.


Não há garantia absoluta.

Esta é uma das razões pelas quais as linhas são sempre tão estritamente traçadas, e por que a batida dada deve ser a batida correta.

Uma das proteções contra a traição dos ensinamentos dos graus superiores é o fato de que o mundo não os compreenderia, e pensaria que o homem que assim trai a verdade mais sagrada da Terra é um lunático.

As pessoas sempre consideram as coisas que não compreendem como tolice — quantos gênios no início de suas carreiras não foram considerados ao menos parcialmente loucos!

Outra proteção é que todo indivíduo pertencente a um dos graus superiores sabe perfeitamente bem que uma única traição significa a cessação, para ele, de todo ensinamento futuro, e que cada novo grau explica os ensinamentos dados no grau anterior.

Consequentemente, uma traição no terceiro grau, por exemplo, significaria trair um 'véu' que em si mesmo tem de ser explicado ou ultrapassado no quarto grau, e assim por diante através de todos os graus subsequentes.

(retornar ao texto)

2. Percebemos nós que todo ser humano é o pensamento de seu próprio deus interior — uma reflexão imperfeita daquele esplendor interno, não obstante um filho dos pensamentos da divindade interna — assim como os pensamentos dos seres humanos em evolução são entidades vivas, almas-embrião que se desenvolvem e avançam na senda do crescimento evolutivo? (retornar ao texto)

3. Este grande fato do ocultismo tem, portanto, um aspecto elevado bem como um aspecto inferior; e é esta faculdade da mente que é usada pelo adepto, seja da classe branca ou da negra, para produzir, quando necessário, efeitos mágicos.

De fato, não é demais dizer que os poderes de avesa, o entrar e usar o corpo de outro, bem como o Hpho-wa, ou o poder de projetar a vontade e a inteligência a outras partes, às vezes a distâncias incríveis, dependem em grande parte deste atributo ou característica da mente fluida.

(retornar ao texto)

4. Paramita e paragata (ou seu equivalente paragamin) são compostos sânscritos que denotam 'aquele que alcançou a outra margem'; paramita (a forma feminina) é usada para as virtudes ou atributos transcendentais que se deve cultivar a fim de alcançar essa margem.

Há uma nuance de diferença de significado a ser notada aqui: paramita carrega a ideia de ter 'atravessado' e, portanto, 'chegado', enquanto paragata (ou paragamin) implica 'partida' deste lado e, assim, 'ido' para alcançar com segurança a outra margem.

Outra palavra de uso frequente nos escritos budistas, que também incorpora ambas as distinções sutis do termo acima, é Tathagata, um título dado a Gautama Buda.

Este é um composto sânscrito que pode ser dividido em duas porções: tatha-gata, "assim ido", isto é, que partiu e alcançou a outra margem; e tatha-agata, "assim chegado ou vindo", sendo o significado do termo Tathagata aquele que tanto "partiu" quanto "chegou" à outra margem, como seus Budas predecessores o fizeram.

(voltar ao texto)

5. Frequentemente traduzido como "O Despertar da Fé no Mahayana", mas isso transmite de forma muito inadequada o significado do sânscrito original.

Sraddha significa certeza ou confiança baseada em um desdobramento de experiências interiores, cuja prova reside tanto dentro quanto fora do eu, implicando aqui um processo contínuo de desdobramento interior, uma conotação totalmente ausente na palavra "fé". Quanto a utpada, este carrega a mesma ideia de continuidade e desdobramento progressivo, um despertar ou ascensão rumo a uma consciência ou realização da sabedoria, culminando na renúncia mística aos frutos da emancipação e na obtenção do estado de buda.

Esta escritura pertence à família de escritos Prajna-Paramita e é geralmente atribuída a Asvaghosha, um notável estudioso budista que viveu durante a segunda metade do primeiro século d.C., cuja obra notável é o Mahalamkara ou "Livro da Grande Glória". (voltar ao texto)

6. Há casos ocasionais de indivíduos que foram chelas em vidas passadas, mas que tropeçaram no caminho e romperam o vínculo com seu mestre de alguma forma muito infeliz para si mesmos.

Contudo, devido a excelências passadas, quando ocorre a próxima ou possivelmente uma segunda encarnação, eles vêm à vida dotados de poderes ou faculdades incomuns; entram com um reservatório de experiências espirituais, intelectuais e psíquicas interiores acumuladas que lhes conferem luz e os ajudam a manter contato com o deus interior.

H.P.B. chamou estes de lactentes dos nirmanakayas e aponta Jacob Boehme como um exemplo.

Houve um indivíduo que, por alguma obstinação de caráter grave, rompera o vínculo, mas havia avançado suficientemente longe para não perder as realizações espirituais que alcançara.

Embora não fosse mais um chela direto, era no entanto vigiado, auxiliado, e seu progresso futuro suavemente estimulado, de modo que na próxima vida (ou mesmo no fim da vida em que viveu como Jacob Boehme), ele pudesse novamente estabelecer ou ter estabelecido o vínculo consciente.

Em outras palavras, Boehme teve experiências espirituais; ele se iniciou a partir da montanha de luz dentro de si mesmo, obtida em dias passados quando era um chela aceito.

Na realidade, como foi dito, toda iniciação é auto-iniciação, autodespertar.

Um mestre apenas guia, ajuda, conforta, estimula e apoia.

C. A Doutrina Secreta, I, 494. (retornar ao texto)

7. Por alguma razão, tem havido um singular equívoco entre alguns no sentido de que as mais altas iniciações são negadas às mulheres.

Este não é o caso.

Não há nada no mundo que impeça uma mulher de alcançar o mais nobre pináculo da realização, de passar com sucesso pelas mais severas provas da iniciação.

No entanto, aqueles que tomam as mais altas iniciações geralmente o fazem em um corpo masculino, simplesmente porque é mais fácil, sendo os aparatos psicológico e fisiológico melhor preparados para passar por essas iniciações.

Mas é absolutamente tolo supor que a iniciação em qualquer época passada ou presente tenha sido ou seja a prerrogativa ou privilégio especial dos homens.

Basta recordar a longa e ininterrupta linhagem de profetisas, mesmo nas civilizações antropomórficas e materialistas da Grécia e Roma históricas, para perceber que as mulheres tinham seu lugar nas escolas dos templos e alcançavam altas e notáveis honras no treinamento esotérico.

O Oráculo de Delfos é talvez o mais amplamente conhecido; outros exemplos são os Druidas Celtas e os povos germânicos, famosos na antiguidade por suas líderes femininas, suas videntes e profetisas.

Por mais que as mulheres iniciadas tenham permanecido atrás do véu do isolamento, sua capacidade interior e poder de realizar eram universalmente reconhecidos.

(retornar ao texto) Fonte Original do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 3: O Espaço e a Doutrina de Maya

O Vazio e a Plenitude           O Ilimitado nas Cosmogonias Antigas           Espaços do Espaço           Espaço, Tempo e Duração           Realidade Cósmica e Mahamaya

O VAZIO E A PLENITUDE      "O que é aquilo que sempre é?" "O Espaço, o eterno Anupadaka." "O que é aquilo que sempre foi?" "O Germe      na Raiz." "O que é aquilo que está sempre vindo e indo?" "O Grande Sopro." "Então, há      três Eternos?" "Não, os três são um.

Aquilo que sempre é é um, aquilo que sempre foi é um, aquilo      que está sempre sendo e tornando-se também é um: e isto é o Espaço." — A Doutrina Secreta, I, II

De todos os ensinamentos verdadeiramente maravilhosos da sabedoria antiga, também chamada de filosofia esotérica ou teosofia, talvez não haja nenhum tão repleto de pensamento sugestivo quanto a doutrina concernente ao Espaço.

Em um de seus aspectos, é chamada de Sunyata, uma palavra profundamente significativa encontrada nas doutrinas mais místicas de Gautama, o Buda, significando vacuidade ou o vazio; e em outro aspecto, é Pleroma, uma palavra grega frequentemente usada pelos gnósticos, significando plenitude.

Os astrônomos modernos frequentemente falam de espaço vazio, e embora isso pareça à primeira vista ser praticamente a mesma coisa que Sunyata, rejeitamos a ideia se por espaço vazio eles querem dizer vacuidade absoluta — algo que é inexistente.

O extraordinário é que até mesmo os cientistas, se pressionados por perguntas incisivas, reconheceriam que essa frase meramente significa porções do espaço ou campos cósmicos que não contêm 'matéria', i.e., nenhuma matéria física que eles, com seus instrumentos, possam conhecer ou ver.

Quando examinamos a extensão ilimitada do Espaço sem fronteiras ao nosso redor, até onde nossa visão e nossa imaginação podem nos levar, vemos campos de aparente vacuidade cósmica salpicados de estrelas cintilantes, e com milhões e milhões de filamentos de luz que são nebulosas que, sob o poder de resolução do telescópio, são vistas como universos em si mesmos de outras estrelas e aglomerados estelares — ou ainda, vastos corpos de gás cósmico.

No entanto, eles não são gás em nenhum caso isolado; mas isso não precisa nos preocupar aqui, exceto para observar que muitas, se não todas, dessas nebulosas irresolvíveis pertencem a faixas de matéria superiores ao físico, que até agora nunca foram estudadas em laboratório.

Em outras palavras, são compostas de matéria etérea de um plano superior ao nosso plano físico.

Onde quer que olhemos, percebemos que o universo é uma imensa plenitude.

Quando adicionamos a isso nosso conhecimento da estrutura da matéria, composta como é de moléculas, átomos, e estes novamente de corpos eletrônicos e protônicos e outros, percebemos que o que nos parece ser espaço vazio deve ser, na realidade, campos de éter cósmico que, por causa de sua eterealidade, nem nosso órgão de visão, nem nosso sentido do tato, nem nossos mais delicados instrumentos podem submeter à experimentação.

No entanto, todos esses vastos campos de orbes cintilantes estão contidos no baixo plano cósmico que conhecemos como o universo físico ou material.

Percebemos ainda que a esfera física é apenas o vestuário exterior que oculta mundos interiores ou invisíveis de incompreensível imensidão, que vão do físico para cima, adentrando as perspectivas sempre recuadas do espírito cósmico, as quais, por serem para nós sem forma, chamamos de Vazio ou Vaculdade Espiritual, Sunyata.

Não apenas Sunyata significa as mais elevadas e mais universais extensões do Infinito sem limites, mas também Pleroma.

Tudo depende de qual ângulo de visão adotamos.

A doutrina do Vazio, portanto, é idêntica em concepção fundamental à doutrina da Plenitude.

Há, contudo, uma distinção, na medida em que a doutrina do Vazio é a mais espiritual das duas, pois trata principalmente dos princípios-elementos superiores do kosmos, (1) do interior e do ainda mais interior dos espaços do Espaço; ao passo que a doutrina da Plenitude trata dos kosmoi ou mundos tal como estão em manifestação.

Podemos compreender mais facilmente a plenitude das coisas do que o pensamento profundamente místico de que, do Vazio ilimitado, surgem à vida todas as inumeráveis manifestações do Ser cósmico; e que, de volta ao mesmo Vazio, elas desaparecem quando seu ciclo de vida se completa.

Em outras palavras, o Vazio tem referência ao lado divino-espiritual do Ser; ao passo que a Plenitude, o Pleroma, (2) refere-se ao lado prakriti ou matéria, o lado da manifestação, que se desvanece como um sonho quando o grande manvantara ou período de atividade mundial está terminado.

Outro ponto importante é que todo ser ou coisa manifestada, precisamente por causa de sua existência temporal como fenômeno, é não-eterno.

É, em consequência, maya ou ilusão; e, portanto, seria tolice buscar o Real cósmico em tais fenômenos.

Tudo o que faz uma aparição nos campos do Ilimitado, seja uma coleção de galáxias ou um átomo, seja o que for que seja assim um objeto ou uma forma, e não importa quão curto ou quão longo seja seu termo de vida, é, no entanto, uma aparição, um fenômeno, e, portanto, é de fato vazio no sentido de não-real — o que é um uso exatamente oposto do termo vazio ou vacuidade empregado anteriormente.

Contudo, esse sentido oposto é estritamente legítimo na filosofia metafísica; e vemos, portanto, por que o Budismo esotérico constantemente fala de todo o universo manifestado como Sunyata, porque não-real, não-duradouro, portanto temporário e transitório.

No Surangama-Sutra (iv, 65; cf. A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese, de Samuel Beal, 1871), encontramos:

Nesta investigação, portanto, deveis compreender claramente que todas as formas mundanas que entram na composição do mundo fenomênico são transitórias e perecíveis.

Ananda! De todas essas formas que vedes, da natureza fictícia aludida, qual é aquela que não é destrutível? Todas estão destinadas a ser queimadas; mas após sua destruição há uma coisa que jamais pode perecer, e essa é o vazio do espaço.

No entanto, são esses vastos agregados de mundos que formam o Pleroma ou a Plenitude do espaço manifestado.

A dificuldade reside no duplo uso dessas duas palavras, Sunyata e Pleroma; e ainda assim isso é facilmente compreendido quando as ideias-raiz são apreendidas.

Como H. P. Blavatsky o expressou:

O espaço não é nem um "vazio sem limites", nem uma "plenitude condicionada", mas ambos: sendo, no plano da abstração absoluta, a Divindade sempre incognoscível, que é vazia apenas para mentes finitas, e no plano da percepção máyavica, o Plenum, o Contêiner Absoluto de tudo o que é, manifestado ou não manifestado: é, portanto, esse TODO Absoluto.

— A Doutrina Secreta, I,

Sunyata, como palavra, pode assim ser tomada com dois significados diferentes, porém correlacionados.

Quando considerada como termo positivo, representa o Todo sem limites, o Espaço em seu sentido mais elevado e abstrato, implicando infinitude sem fim e sem limites, sem quaisquer qualificações, bem como a Plenitude abrangente, sem fim, do Todo.

É o universo com tudo o que nele existe, visto do ponto de vista dos reinos espiritual-divinos, que para inteligências que vivem em esferas inferiores parece ser o Grande Vazio — Mahasunya.

(3)

Quando Sunyata é considerada negativamente, representa a ideia de ilusão cósmica, a mahamaya.

Do ponto de vista da consciência divino-espiritual, todo o universo objetivo, visível ou invisível, é irreal e ilusório porque é tão impermanente.

É vazio no sentido de ser evanescente.

Não que o universo manifestado não exista; ele existe, pois não poderia proporcionar uma ilusão, mas não é aquilo que parece ser. Assim, tanto o significado positivo quanto o negativo de Sunyata estão fundados sobre a mesma ideia básica, a saber, a realidade do divino-espiritual, e a irrealidade relativa de tudo o que é objetivo.

O kosmos manifestado, sendo relativamente falso e enganoso, é vazio de significado essencial quando comparado com o Real que ele oculta como se com um véu.

Possui apenas uma realidade relativa, derivada da Raiz noumenal da qual este universo objetivo é o aspecto fenomênico.

Para voltar ao Surangama-Sutra (v, 8):

A Natureza Pura, quanto ao seu Ser substancial, é vazia; as influências, portanto, que produzem o nascimento são como uma ilusão mágica.

A ausência de ação, e a ausência de começo e fim — estas também são ideias falsas, como uma flor no céu.

A palavra 'falso' apenas origina (manifesta) aquilo que é verdadeiro — falso e verdadeiro são juntos igualmente falsos; ... Não são todas as coisas ao nosso redor senão como uma bolha?

O Sem Limites, a infinitude do Espaço que tudo abrange, está obviamente além do alcance de qualquer concepção humana, porque é tanto sem forma quanto sem fronteiras que o confinem, e, no entanto, é o útero cósmico de todos os universos que dele surgem como "faíscas da Eternidade". Por isso, místicos de várias épocas e de todos os países o chamaram de Vazio.

Este foi, de fato, o pensamento original e verdadeiramente sublime que os primeiros especuladores teológicos cristãos apreenderam e chamaram de 'Nada', assim não apenas distorcendo, mas positivamente anulando a concepção tal como era em sua grandeza primordial.

Daquele dia em diante, a teologia ortodoxa fez Deus Todo-Poderoso criar o mundo a partir do nada, o que é absurdo.

Se tivessem concebido essa Absolutidade pré-cósmica como Não-Coisa, então teriam preservado a ideia correta.

Mas eles a reduziram à nulidade.

Preservando a forma verbal, perderam o espírito.

Através dos tempos, o homem em sua mente não iniciada tem degradado as intuições de seu espírito, confundindo o objetivo e o ilusório com o Real e, o que é ainda mais grave para seu bem-estar moral e espiritual, desligando o intelecto aspirante de sua raiz no Sem Limites.

Não esqueçamos que nós mesmos somos descendentes do Sem Limites e, impelidos pela energia impulsora de nosso espírito, avançamos através de lutas e provações interiores — sempre avançando para aquela consumação final de nosso eu espiritual com aquela Maravilha sem limites que é nosso âmago mais profundo.

Contudo, o mais maravilhoso dos paradoxos, esta Maravilha é através da eternidade inatingível, pois é Espaço sem limites e Duração sem fronteiras.

O SEM LIMITES NAS COSMOGONIAS ANTIGAS      Em nenhum lugar e por nenhum povo foi permitido à especulação ir além daqueles deuses manifestados.

A UNIDADE sem limites e infinita permaneceu para cada nação um solo virgem e proibido, não trilhado pelo pensamento humano, não tocado por especulação infrutífera.

A única referência feita a ela foi a breve concepção de sua propriedade diastólica e sistólica, de sua periódica expansão ou dilatação e contração.

No Universo, com suas incalculáveis miríades de sistemas e mundos que desaparecem e reaparecem na eternidade, os poderes antropomorfizados, ou deuses, suas Almas, tinham que desaparecer da vista junto com seus corpos: — "O sopro retornando ao seio eterno que os exala e os inala," diz nosso Catecismo.

. . .

Em toda Cosmogonia, atrás e acima da divindade criadora, há uma divindade superior, um planejador, um Arquiteto, do qual o Criador é apenas o agente executivo.

E ainda mais acima, sobre e ao redor, dentro e fora, está o INCOGNOSCÍVEL e o desconhecido, a Fonte e Causa de todas essas Emanações.

— A Doutrina Secreta, II, 42

Muitos são os nomes nas literaturas antigas dados ao Ventre do Ser do qual tudo emana, no qual tudo permanece para sempre, e para cujas regiões espirituais e divinas tudo finalmente retorna, seja uma entidade infinitesimal ou uma unidade espacial macrocósmica.

Os tibetanos chamaram este inefável mistério de Tong-pa-nid, o insondável Abismo dos reinos espirituais.

Os budistas da escola Mahayana o descrevem como Sunyata ou o Vazio, simplesmente porque nenhuma imaginação humana pode figurar para si a incompreensível Plenitude que ele é. Nas Eddas da antiga Escandinávia, o Ilimitado era chamado pelo sugestivo termo Ginnungagap — uma palavra que significa vazio bocejante ou incircunscrito.

A Bíblia hebraica declara que a terra era sem forma e vazia, e as trevas estavam sobre a face do Tehom, o Abismo, o Abismo das Águas, e portanto o grande Abismo do Espaço cósmico.

Tem o idêntico significado do Ventre do Espaço como concebido por outros povos.

Na Qabbalah caldeu-judaica, a mesma ideia é transmitida pelo termo 'Eyn (ou Ain) Soph, sem limites.

Nos relatos babilônicos do Gênesis, é Mummu Tiamatu que representa o Grande Mar ou Abismo.

A arcaica cosmologia caldeia fala do Abismo sob o nome de Ab Soo, o Pai ou fonte do conhecimento, e no magismo primitivo era Zervan Akarana — em seu significado original de Espírito Ilimitado, em vez da conotação posterior de Tempo Ilimitado.

Na cosmogonia chinesa, Tsi-tsai, o Auto-Existente, é a Escuridão Desconhecida, a raiz do Wuliang-sheu, a Idade Ilimitada.

O wu wei de Lao-tse, frequentemente traduzido erroneamente como passividade e não-ação, incorpora uma concepção similar.

Nos sagrados escritos dos Quichés da Guatemala, o Popol Vuh ou "Livro do Véu Azul", faz-se referência ao "vazio que era a imensidão dos Céus", e ao "Grande Mar do Espaço". Os antigos egípcios falavam do Abismo Sem Fim; a mesma ideia também está incorporada no Celi-Ced do druidismo arcaico, sendo Ced mencionado como a "Virgem Negra" — Caos — um estado da matéria anterior à diferenciação manvântara.

Os Mistérios Órficos ensinavam sobre a Treva Três Vezes Desconhecida ou Chronos, sobre a qual nada podia ser predicado exceto sua Duração sem tempo.

Com as escolas gnósticas, como por exemplo com Valentino, era Bythos, o Abismo.

Na Grécia, a escola de Demócrito e Epicuro postulou To Kenon, o Vazio; a mesma ideia foi posteriormente expressa por Leucipo e Diágoras.

Mas os dois termos mais comuns na filosofia grega para o Ilimitado eram Apeiron, como usado por Platão, Anaximandro e Anaxímenes, e Apeiria, como usado por Anaxágoras e Aristóteles.

Ambas as palavras tinham o significado de expansão sem fronteiras, aquilo que não tem limites circunscritos.

Caos (4) era outra palavra usada para Espaço nos antigos escritos gregos, e como originalmente empregada, por exemplo por Hesíodo em sua Teogonia (116) — "Verdadeiramente, de fato, foi o Caos o primeiro de tudo" — tinha o significado de Vazio.

Até mesmo o poeta algo ortodoxo Milton captou essa ideia em seu "Vazio e informe Infinito" (Paraíso Perdido, Livro III). Com o passar do tempo, no entanto, Caos para a maioria dos pensadores gregos letrados passou a significar um estágio posterior na evolução de qualquer cosmos particular, e isso corresponderia a outra frase usada por Milton, "Matéria informe e vazia" (Livro VII); pois aqui temos matéria já existente através do desdobramento emanacional em seus estágios primordiais ou elementais.

Seria, portanto, análogo ao Segundo Logos Cósmico da filosofia teosófica.

Contudo, a concepção mais antiga de Caos era aquela condição quase impensável do espaço cósmico ou extensão cósmica, que para as mentes humanas é a extensão infinita e vazia do Éter primordial, um estágio anterior à formação dos mundos manifestados, e do qual tudo o que posteriormente existiu nasceu, incluindo deuses e homens e todas as hostes celestiais.

Vemos aqui um eco fiel da filosofia esotérica arcaica, porque entre os gregos Caos era a mãe cósmica de Érebo e Nix, Trevas e Noite — dois aspectos do mesmo estágio cósmico primordial.

Erebos era o lado espiritual ou ativo, correspondente a Brahman na filosofia hindu, e Nyx o lado passivo, correspondente a pradhana ou mulaprakriti, ambos significando natureza-raiz.

Então, de Erebos e Nyx como dual, nasceram Aether e Hemera, Espírito e Dia — sendo o Espírito aqui, novamente, nesta etapa sucessiva, o lado ativo, e o Dia o aspecto passivo, o lado substancial ou veicular.

A ideia era que, assim como no Dia de Brahma da cosmogonia hindu as coisas surgem em existência manifestada ativa, assim no Dia cósmico dos gregos as coisas surgem da substância elemental para a luz e atividade manifestadas, por causa do impulso intrínseco do Espírito cósmico.

Os primeiros filósofos-iniciados eram extremamente reticentes, por causa de seu juramento de sigilo, ao falar dos começos cósmicos; e, portanto, embora a literatura grega arcaica, exatamente como as literaturas de todos os outros povos antigos, esteja repleta de referências aos começos cósmicos primordiais, estas estão veladas em linguagem cuidadosamente guardada.

Havia o medo constante de que ensinamentos tão abstratos e difíceis fossem distorcidos e degradados se enunciados abertamente demais, tornando-se propriedade comum de mentes não treinadas pela disciplina e pelos ensinamentos dos Mistérios.

O mal-entendido comum de Caos como significando meramente confusão, ou um vasto agregado desregulado de átomos no espaço cósmico, é simplesmente uma degradação do significado filosófico original.

Temos então, primeiro, Caos como significando originalmente o Ilimitado; e, como desenvolvimento posterior, a concepção de Caos como o poderoso ventre da natureza, evoluindo de si mesmo os germes e sementes para formar e trazer à existência mundos manifestados.

Essas sementes eram as mônadas adormecidas de características espirituais e divinas, vindas do período cósmico precedente de manifestação manvantárica, e existindo em seu nirvana ou paranirvana.

Caos, portanto, pode ser considerado como uma expansão de espírito-substância, cada ponto da qual é um centro de consciência ou mônada.

Essa expansão está envolta no repouso e bem-aventurança paranirvânicos, aguardando o tempo de despertar para um período de vida cósmica manifestada.

A mônada humana em repouso em sua bem-aventurança devachânica é uma analogia exata em seu próprio plano inferior.

Do que precede, vemos que Caos era o mesmo que Brahman-pradhana em sua condição de pralaya cósmico e, portanto, é idêntico ao Espaço em seu estado primordial de espírito-substância abstrata.

Assim é que muitos povos consideravam o Divino não apenas como sendo em si mesmo a Plenitude absoluta, mas também como o Abismo infinito, o Vazio sem limites, a Profundeza sem fim, ou o oceano das Águas cósmicas da Vida.

A Água era um símbolo tão favorito do Espaço por sua sugestividade: é ao mesmo tempo translúcida e, no entanto, sólida; é cristalina e, contudo, densa, tornando-a um excelente símbolo do Éter cósmico.

Este conceito sublime tem sido universal desde o início do homem pensante e consciente em nossa terra nesta ronda, e quer o adepto fosse Lemuriano, Atlante, Turaniano ou Ariano, a mesma concepção intuitiva guiou os pensamentos de todos.

ESPAÇOS DO ESPAÇO      O ESPAÇO, que, em sua ignorância e tendência iconoclasta de destruir toda ideia filosófica do      passado, os modernos sabichões proclamaram "uma ideia abstrata" e um vazio, é, na realidade, o      recipiente e o corpo do Universo com seus sete princípios.

É um corpo de extensão ilimitada,      cujos PRINCÍPIOS, na fraseologia oculta — sendo cada um, por sua vez, um septenário — manifestam em      nosso mundo fenomênico apenas o tecido mais grosseiro de suas subdivisões.

— A Doutrina Secreta, I, Na visão da sabedoria antiga, o Espaço é vastamente mais do que um mero recipiente, pois é essência fundamental, todo-ser, e não apenas o campo da vida sem limites e da mente sem fronteiras, mas na verdade a própria substância da mente e da consciência e da vida.

Além disso, o Espaço é sétuplo, décuplo ou duodécuplo, conforme a maneira de vê-lo; e justamente porque o Espaço é a grande teia do número infinito de hierarquias, é ele essas próprias hierarquias, do superdivino ao submaterial.

(5) Sendo assim o Espaço múltiplo, existem o que podemos chamar os espaços do Espaço: não apenas os campos sem limites do espaço físico, mas, de importância incomparavelmente maior, os campos ilimitados do Espaço interior — o Espaço interno, e ainda mais para dentro.

O Espaço, em suma, é tudo, quando considerado abstratamente; e, justamente porque é tudo o que existe, contém todos os seres, entidades e coisas menores dentro de sua própria infinitude abrangente, e de fato, nesse sentido, é um recipiente.

Para ilustrar: nossa galáxia em todas as suas extensões não apenas está contida dentro de seu próprio espaço, mas é esse próprio espaço; e, sendo uma entidade agregada, tem seu próprio swabhava, ou característica essencial ou individualidade, ou o que poderia ser chamado de alma cósmica.

Nossa galáxia está contida dentro de uma unidade cósmica de magnitude ainda mais vasta, que, por sua vez, tem seu próprio swabhava.

Na outra direção, toda galáxia contém muitos sistemas solares, cada um dos quais é uma unidade espacial dentro de seus próprios limites espaciais, isto é, ela é de fato o espaço que ocupa dentro do espaço maior da galáxia.

Da mesma forma ocorre com um planeta, como a nossa Terra.

Ele ocupa espaço dentro do espaço maior de seu sistema solar, e ainda assim é ele próprio o espaço que assim forma ou cria dentro desse sistema solar.

Do ponto de vista humano, o Espaço pode ser considerado como os elementos-princípios superiores de um cosmos no Sem Limites.

Aqui vemos outra razão pela qual o Espaço é muito mais do que um mero recipiente de coisas.

Ele tem, é verdade, o significado comum de distância entre objetos; mas, mais importante ainda, o Espaço é distância ou extensão para dentro e para cima, em direção ao espírito e além, para as profundezas abissais do Divino.

Como H. P. B. escreveu: "...é no espaço que habitam as Potências inteligentes que governam invisivelmente o Universo." (A Doutrina Secreta, II 502)

Qualquer universo, ou qualquer entidade menor dentro dele, como um sol, um planeta ou um homem, é um deus corporificado.

Considerai o homem: um corpo físico em sua parte mais inferior, em sua parte mais elevada uma mônada divina, um deus; e entre esses há todas as gamas intermediárias e invisíveis de sua constituição.

Assim também ocorre com qualquer universo, sol ou planeta.

Dando um passo adiante, vemos que o espaço de qualquer universo é o 'corpo' visível-invisível de tal universo.

Sua essência é divina, assim como o homem em sua essência é divino, embora seja um ser humano físico quando em encarnação na Terra, ou quando em corporificação comparável em qualquer outro globo de nossa cadeia planetária.

É porque o Espaço, isto é, qualquer unidade espacial, é ao mesmo tempo consciente e substancial, que podemos ver o espaço de qualquer universo como uma entidade — um deus.

Essencialmente, é uma entidade divina da qual vemos apenas o aspecto material e energético, por trás do qual estão a vida causal e a inteligência.

Há inúmeros tais 'espaços' nos campos sem fronteiras do Sem Limites, e cada uma dessas unidades é um Ovo de Brahma maior ou menor, ou um cosmos, todos existindo dentro e formando parte da estrutura de um Espaço incompreensivelmente mais vasto que tudo inclui.

Cada unidade espacial ou entidade celestial, como nosso sistema solar, nossa galáxia ou alguma unidade cósmica ainda maior, é um ser, vivo, repleto de mente, tendo seu próprio destino cármico e assim repetindo em grande escala o que nós e todas as outras unidades menores encenamos em nossas próprias esferas microcósmicas.

Espaço, portanto, é ao mesmo tempo consciência em toda parte e substância em toda parte.

É, de fato, Consciência-Mente-Substância.

Pois todo espaço é vivo, (6) vibrando com atividade incessante; na verdade, cada ponto do espaço infinito pode verdadeiramente ser considerado um centro de consciência ou mônada, quer estas mônadas estejam ativamente engajadas em operações e experiências manvantáricas, quer estejam cristalizadas em passividade aguardando o toque mágico do espírito interior.

Além disso, toda parte orgânica do espaço, isto é, toda unidade espacial ou entidade cósmica, como um agregado, difere de todas as outras devido ao seu svabhava inerente ou individualidade característica.

Desde a época em que H.P.B. começou a escrever mais ou menos abertamente sobre o aspecto esotérico dos ensinamentos teosóficos, certos termos têm sido usados, em sua maioria extraídos da língua sânscrita, para descrever Espaço, Éter, Pleroma, etc.

Entre eles, akasa — da raiz verbal akas, significando brilhar, ser luminoso, como a luz — tem sido o mais frequentemente empregado.

(7) É essencialmente o 'corpo' espiritual e etéreo do espaço cósmico manifestado, o sutil e etéreo 'fluido' cósmico que permeia todo universo manifestado.

É o campo cósmico invisível no qual e do qual todos os corpos celestes nascem, no qual existem durante seus respectivos manvantaras, e no qual são novamente reunidos ao fim manvantárico.

Agora, porque akasa é de caráter tão extremamente tênue ou imaterial, é frequentemente falado de maneira um tanto vaga como sendo o vazio do espaço, isto é, livre de matéria; contudo, em verdade, akasa é realmente o corpo espacial do universo e, portanto, é o próprio espaço manifestado.

Como os campos agregados dos espaços de qualquer Ovo de Brahma, seja uma galáxia ou um sistema solar, akasa é o campo de ação do fohat cósmico — a força vital do universo — guiado como sempre é pela mente cósmica.

Como todas as outras coisas na natureza, akasa é divisível em diferentes planos ou graus, aumentando em eterealidade até se fundir no puro espírito cósmico.

Suas porções superiores são chamadas anima mundi, a alma do nosso universo, assim como suas faixas mais baixas compreendem a luz astral.

Como a palavra latina spatium, akasa transmite a ideia de extensão ou profundezas espaciais, mas de um ponto de vista um tanto diferente o termo também é usado tanto para éter quanto para éter.

Na enumeração dos sete princípios cósmicos ou tattwas, o akasa é considerado o quinto mais elevado, que, no pensamento místico medieval europeu, era chamado de quinta essentia — a 'quinta essência' — nossa palavra quintessência.

Usei este termo espaços do Espaço sob a feliz ilusão de que ajudaria outros a obter ainda outra concepção magnífica da natureza: que há, tanto no espaço concreto quanto no abstrato, nem o ponto de uma agulha que careça de vida, substância, ser e consciência.

Para expressar de outra forma: dentro do nosso espaço físico há um espaço mais etéreo, com seus mundos, seus sóis e planetas, seus cometas e nebulosas; globos celestes com suas montanhas e lagos, suas florestas e campos e seus habitantes.

Dentro deste segundo espaço, há um espaço ainda mais sutil, um espaço mais etéreo e mais espiritual, a causa dos dois primeiros, sendo cada espaço interior uma mãe ou produtora do espaço exterior; e assim levamos esses espaços dentro do Espaço adiante, para cima e para dentro, indefinidamente.

Isto é o que quero dizer com a expressão os espaços do Espaço.

Vemos agora por que todo espaço — espaço infinito, espaço complexo, espaços dentro do espaço — é plenitude, e não há um ponto, interno ou externo, que seja vazio.

O espaço vazio é apenas um produto da ignorância; ele não existe.

Esquecemos que esses espaços superiores ou interiores, longe de serem inexistentes, são as raízes cósmicas das coisas.

Falamos deles como vazios porque não podemos senti-los.

E, no entanto, na verdade os ouvimos, os vemos, os provamos, os cheiramos e os tocamos o tempo todo, pois o espaço ao nosso redor está preenchido com esses espaços interiores, recebe substância, vida, vitalidade, movimento, morte, tudo, desses espaços interiores.

Eles são as causas, os númenos; os exteriores são os fenômenos, as consequências.

De fato, em um sentido, os espaços do Espaço são seus sete, dez ou doze princípios.

Esta é uma razão pela qual H.P.B. fala do Espaço como sendo a divindade suprema, e, no entanto, o Espaço é tudo o que existe. Isso não significa que a divindade seja um tronco ou uma pedra, e, contudo, esse tronco ou essa pedra não está fora da divindade.

Vemos que há espaços dentro de espaços, e que o tronco ou a pedra está preenchido com repetições de si mesmo em planos interiores e superiores.

No entanto, não é divindade porque não é o todo.

É uma porção, uma parte, e essas coisas são ilusões.

Cortai tal porção ou parte em pedaços cada vez mais finos, e chegaremos à molécula, ao átomo, ao elétron, e, em teoria, a corpos ainda mais sutis.

Mas em algum momento desse processo alcançaremos o que é para nós homogeneidade, e isso é o espírito desse espaço.

Podemos usar as palavras planos cósmicos ou esses espaços cósmicos.

O espaço cósmico em que vivemos é o plano cósmico prithivi.

É um plano; é um espaço.

No próximo plano acima de nós, os corpos celestes e a nossa terra são invisíveis, e onde eles existem, as entidades de lá verão o que para elas é espaço não preenchido, espaço vazio.

Os habitantes de cada espaço ou plano veem o que seu aparelho sensorial foi evoluído para captar e trazer à sua mente perceptiva.

Isso é o que queremos dizer com os espaços do Espaço, a plenitude do Espaço, ou o vazio do Espaço, todas maneiras diferentes de expressar a mesma maravilha.

Exatamente aqui recordamos o ensinamento do Senhor Buda de que a essência do Ser é Sunyata, uma palavra que significa vazio, vacuidade, mas nunca destinada a significar nada absoluto no sentido físico.

Na verdade, é a mais completa plenitude; no entanto, porque nosso aparelho sensorial é totalmente incapaz de compreendê-la, ele portanto nega a existência de um Todo cósmico.

Mas então nossa mente, que é de caráter muito mais espiritual do que a matéria grosseira de nossos sentidos físicos, entra em cena vários planos acima do plano físico e começa a compreender; e então, se pudermos dar mais um passo, elevando-nos da mente à nossa intuição, nossa intuição nos dirá claramente que essa assim chamada Sunyata é apenas vazio para os sentidos, mas plenitude para o espírito — ou Sunyata na verdade é Espírito cósmico.

ESPAÇO, TEMPO E DURAÇÃO      Vale a pena apontar o verdadeiro significado da intuição sólida, porém incompleta, que tem      levado . . . ao uso da expressão moderna, "a quarta dimensão do Espaço." . . . A frase familiar      só pode ser uma abreviação da forma mais completa — a "quarta dimensão da MATÉRIA no      Espaço."

Mas é uma frase infeliz mesmo assim expandida, porque embora seja perfeitamente verdadeiro que o      progresso da evolução possa estar destinado a nos introduzir a novas características da matéria, aquelas com as quais      já estamos familiarizados são na realidade mais numerosas do que as três dimensões.

As faculdades,      ou o que talvez seja o melhor termo disponível, as características da matéria, devem claramente manter uma relação      direta sempre com os sentidos do homem.

A matéria tem extensão, cor, movimento (movimento molecular), sabor e odor, correspondendo aos sentidos existentes do homem, e quando ela desenvolve plenamente a próxima característica — chamemo-la por enquanto de PERMEABILIDADE — esta corresponderá ao próximo sentido do homem — chamemo-lo de "CLARIVIDÊNCIA NORMAL"; assim, quando alguns pensadores ousados têm ansiado por uma quarta dimensão para explicar a passagem da matéria através da matéria, e a produção de nós em uma corda sem fim, o que realmente lhes faltava era uma sexta característica da matéria.

As três dimensões pertencem, na verdade, a apenas um atributo ou característica da matéria — a extensão; e o senso comum popular justamente se rebela contra a ideia de que, sob qualquer condição das coisas, possa haver mais de três dimensões tais como comprimento, largura e espessura.

Esses termos, e o próprio termo "dimensão", pertencem todos a um plano de pensamento, a um estágio de evolução, a uma característica da matéria.

Enquanto houver regras fixas dentro dos recursos do Cosmos, a aplicar à matéria, enquanto isso poderão medi-la de três maneiras e não mais; . . . Mas essas considerações não militam de modo algum contra a certeza de que, no progresso do tempo — à medida que as faculdades da humanidade forem multiplicadas — assim também as características da matéria serão multiplicadas.

— A Doutrina Secreta, I, 251-

Do ponto de vista da filosofia esotérica, nunca é apropriado falar do Espaço abstrato como tendo comprimento, largura e espessura, pois essas dimensões se aplicam apenas ao espaço manifestado.

Por conveniência, o Espaço pode ser descrito como existindo em duas formas: o Espaço abstrato ou o Sem Limites, e o espaço manifestado, o que equivale a dizer espaço limitado — em outras palavras, entidades manifestadas, sejam elas compostas como um sistema solar, ou entidades menores como um corpo humano ou um átomo.

É somente entre tais corpos espaciais manifestados, sejam grandes ou pequenos, que podemos falar verdadeiramente de dimensões, porque estas significam distância e direção, bem como posição e volume.

Assim, nosso próprio sistema solar é uma porção do espaço manifestado existente no Espaço abstrato do Sem Limites.

Falar de mais de três dimensões do espaço é simplesmente um mau uso dos termos, pois dimensão significa mensuração, e somente coisas concretas podem ser medidas.

O Infinito, por exemplo, não tem dimensões, porque não está sujeito à medição.

No entanto, a ideia de uma quarta, quinta ou sexta dimensão é uma intuição de mundos e esferas interiores e superiores, isto é, direções e distâncias para dentro, por assim dizer, nas esferas invisíveis.

Se a palavra dimensão for restrita a esse único significado, então não haveria objeção especial; mas infelizmente a ciência e a filosofia modernas ainda não vislumbraram claramente a realidade dos mundos e esferas interiores e invisíveis aos mundos e esferas exteriores.

Por outro lado, a teoria e a especulação científicas, em certos aspectos, estão se tornando tão altamente metafísicas que não apenas começam a convergir em certos pontos com os ensinamentos da filosofia esotérica, mas em alguns casos estão realmente cruzando esses ensinamentos e seguindo em tangente.

Por exemplo, a ideia de que o universo está em expansão, e que todos os diferentes corpos celestes estão se afastando uns dos outros com uma velocidade que aumenta diretamente em proporção à distância de nós, deve-se em grande parte ao Abade Lemaitre, e a teoria parece ter sido adotada em sua totalidade pelo frequentemente intuitivo Eddington, bem como por outros pensadores científicos.

No entanto, há várias razões pelas quais essa noção de um universo em expansão é inaceitável.

(C. A Tradição Esotérica, 3ª ed. rev., pp. 218-9)

Às vezes, tanto na ciência quanto na filosofia, parece ser esquecido que o moinho matemático produz apenas o que nele é colocado: que tudo o que sai do triturador em uma extremidade foi colocado nele na outra.

A matemática é um instrumento do pensamento humano, uma ferramenta intelectual de imenso valor, mas obviamente não pode fabricar a verdade, nem produzir verdades por si mesma.

O ocultismo afirma que em todas as coisas, grandes e pequenas, seja um universo, um sol, um ser humano ou qualquer outra entidade, há uma constante diástole e sístole cíclica secular, semelhante à do coração humano.

Essas expansões e contrações cíclicas são manifestações dos polos cósmicos ou do que podemos talvez chamar de batimento cardíaco universal; e o astrônomo holandês e físico matemático Willem de Sitter parece ter captado alguma intuição desse fato.

Mas a ideia de um universo em expansão, que segundo Lemaitre é simplesmente a vasta expansão cósmica de um átomo titânico original, está totalmente errada.

Tal diástole e sístole cósmica não se parece em nada com o Universo em expansão.

A estrutura ou o corpo do universo, quer nos refiramos por este termo à galáxia ou a um agregado de galáxias, é estável tanto em estrutura relativa quanto em forma pelo período de seu manvantara — precisamente como o coração humano, uma vez que atingiu seu pleno crescimento e função.

Esses cientistas aparentemente ignoram o fato de que o espaço é ilimitado e que, consequentemente, se um universo está em expansão contínua de acordo com sua teoria, as nebulosas e outros corpos celestes que se afastam de nós acabarão por atingir uma velocidade incomparavelmente maior que a da luz.

No entanto, de acordo com a própria teoria científica moderna, e com as especulações da relatividade geral de Einstein, isso é impossível!

Basta um pouco de reflexão para perceber que é uma absoluta impossibilidade pensar o espaço separado do tempo, ou o tempo — ou melhor, a duração — como existente separado do espaço, porque se não houvesse tempo ligado ao espaço, o espaço não poderia existir por dois instantes consecutivos; e similarmente o tempo existe apenas por causa do espaço contínuo que dá origem ao tempo; e, novamente de modo similar, a mente cósmica não apenas preenche o espaço, mas é o espaço e o tempo; e porque a mente cósmica é, e é continuamente através da duração sem fim, portanto ela existe em duração sem fim, a qual duração é ela mesma.

Seguindo esta linha de pensamento, percebemos também que a mente abstrata ou consciência, ou o que às vezes é chamado de espírito ou divindade, deve ter tempo ou duração para que possa continuar, e deve ter espaço no qual existir. Como não podemos ter três infinitos, a saber, mente cósmica, espaço cósmico e duração sem fim, porque isso seria um monstro lógico, portanto estes não são três coisas distintas e separadas em sua essência, mas são meramente três aspectos de uma única e subjacente Realidade sempre perdurante.

Vemos, então, que mente ou consciência, duração ou tempo abstrato, e espaço, são fundamentalmente um; mas devido às limitações trazidas pela evolução de seres e entidades que são todos limitados durante a manifestação, temos as aparências ou maya — ou melhor, mahamaya — da duração fragmentada em períodos de tempo; espaço abstrato dividido em unidades espaciais; e similarmente a mente cósmica ou consciência expressando-se em rios de mentes menores ou seres conscientes, variando do mais divino dos divinos ao mais material das entidades nos mundos da matéria.

São essas divisões ilusórias ou rios manifestantes de vidas que produzem as diferenças e a maravilhosa variedade que nos cercam, e que consequentemente geram em nós a maya ou a ilusão de que o tempo que flui é uma coisa, o espaço é algo bastante diferente e a consciência é novamente essencialmente distinta.

Assim, a duração é idêntica tanto ao espaço quanto à mente kósmica.

Contudo, mesmo esse mistério dos mistérios, Espaço-Mente-Duração, é a produção ou aparência, para nosso mais elevado intelecto, daquele inefável Mistério que é chamado de o Inominável ou AQUILO.

Vemos igualmente que passado e futuro, quando devidamente compreendidos, fundem-se no "Eterno Agora."

H.P.B. em sua Doutrina Secreta (I, 37) faz a seguinte declaração notável sobre o tempo:

O tempo é apenas uma ilusão produzida pela sucessão de nossos estados de consciência enquanto viajamos através da duração eterna, e não existe onde não há consciência na qual a ilusão possa ser produzida; mas "jaz adormecido." O presente é apenas uma linha matemática que divide aquela parte da duração eterna que chamamos de futuro, daquela parte que chamamos de passado.

Nada na terra tem duração real, ou nada permanece sem mudança — ou o mesmo — por um bilionésimo de segundo; e a sensação que temos da atualidade da divisão do "tempo" conhecida como presente, vem do borrão desse vislumbre momentâneo, ou sucessão de vislumbres, das coisas que nossos sentidos nos dão, à medida que essas coisas passam da região dos ideais que chamamos de futuro, para a região das memórias que nomeamos passado.

Da mesma forma, experimentamos uma sensação de duração no caso da centelha elétrica instantânea, devido à impressão borrada e contínua na retina.

A pessoa ou coisa real não consiste somente no que é visto em qualquer momento particular, mas é composta pela soma de todas as suas várias e mutáveis condições, desde seu aparecimento na forma material até seu desaparecimento da terra.

São essas "somas-totais" que existem desde a eternidade no "futuro", e passam gradualmente através da matéria, para existirem por toda a eternidade no "passado."

Ela diz ainda (I, 62) que a sabedoria arcaica "divide a duração sem limites em Tempo incondicionalmente eterno e universal e um condicionado (Khandakala). Um é a abstração ou nôumeno do tempo infinito (Kala); o outro, seu fenômeno que aparece periodicamente, como efeito de Mahat, a Inteligência Universal limitada pela duração manvantárica)."

Pode ser útil perceber que khandakala é um termo composto sânscrito que significa tempo partido, significando que a duração no universo manifestado tem a aparência de ser fragmentada em períodos de tempo, sejam longos ou curtos.

Assim, um ano é uma 'fragmentação' do tempo abstrato em um período limitado de cerca de 365 dias.

À medida que os anos se sucedem uns aos outros, produzem o efeito mâyâvi de uma entidade que chamamos de tempo fluindo continuamente; contudo, devido à sua natureza cíclica, dão-nos a impressão de que o tempo se manifesta de maneira dividida ou fragmentada, mas, não obstante, em si mesmo é indiviso.

O único aspecto errôneo dessa concepção é que o tempo é visto como uma coisa em si, e diferente do espaço e da mente nos quais esses períodos de tempo aparecem.

Continuum espaço-tempo é uma expressão devida originalmente ao gênio matemático e filosófico de Einstein.

Embora nem sempre seja fácil determinar exatamente o que se quer dizer com ela, porque as opiniões dos próprios matemáticos parecem variar enormemente, a ideia geral é clara: que espaço e tempo não são dois absolutos separados e distintos, mas são dois aspectos de uma mesma e fundamental entidade.

O que falta, contudo, é a concepção muito mais grandiosa de que tanto o espaço quanto o tempo, como fatores coordenados na manifestação, são apenas o resultado da substância-espírito cósmica; no entanto, certos filósofos científicos, como Sir James Jeans, têm a intuição de que o continuum espaço-tempo está, de alguma maneira misteriosa, envolvido com a mente cósmica.

Embora a mente cósmica, o tempo e o espaço sejam todos um, eles parecem ser três entidades diferentes durante o manvantara cósmico, e essa aparente divisão do Uno em três é o que a filosofia arcaica chama de mahamaya.

Como foi dito, o que o continuum espaço-tempo científico necessita é o reconhecimento de que o espaço-tempo é idêntico à consciência cósmica ou mente cósmica, e igualmente à substância cósmica.

Fundi-los em uma única Realidade unificada e fundamental, e temos a ideia em uma imagem resumida.

O continuum espaço-tempo é apenas um primeiro passo hesitante em direção à verdade, uma intuição, por assim dizer, do ensinamento arcaico de que, quando todos os universos manifestados são resolvidos de volta à sua condição primordial superspiritual, os muitos reentram no Uno.

A manifestação dissolve-se na homogeneidade espiritual primordial, de modo que não apenas o espaço manifestado desaparece e o tempo igualmente termina com o espaço, seu alter ego, mas também a mente cósmica reentra no espírito cósmico e, portanto, desvanece-se.

Nas palavras do Chhandogya-Upanishad (I, 9, 1):

"Para onde retorna este mundo?"

"Para o espaço (akasa," disse ele. "Verdadeiramente, todas as coisas aqui surgem do espaço.

Elas desaparecem de volta no espaço, ou o espaço sozinho é maior do que estas; o espaço é a meta final."

Quando Brahman exala o universo, é o fluxo externo do Grande Sopro que, imediatamente, torna-se Brahma; o manvantara cósmico é o período de vida de Brahma.

Quando esse período de vida termina, então Brahma reentra em sua própria essência espiritual, ou Brahman, e todo o espaço manifestado desaparece no Espaço abstrato ou potencial, e isto é o influxo do Grande Sopro, ou o início do pralaya cósmico.

REALIDADE CÓSMICA E MAHAMAYA — O Universo é chamado, com tudo o que nele existe, MAYA, porque tudo nele é temporário, desde a vida efêmera de uma mosca até a do Sol.

Comparado à imutabilidade eterna do UNO, e à imutabilidade desse Princípio, o Universo, com suas formas evanescentes e sempre mutáveis, deve ser necessariamente, na mente de um filósofo, nada mais que um fogo-fátuo.

Contudo, o Universo é real o suficiente para os seres conscientes nele, que são tão irreais quanto ele próprio.

— A Doutrina Secreta, I,

Um pensamento difícil de apreender é a relação de maya ou, cosmicamente falando, mahamaya, com o Espaço e essa Realidade frequentemente referida como Parabrahman.

A palavra Parabrahman é empregada em dois sentidos: primeiro, como significando além de Brahman, implicando tudo o que no Espaço ilimitado está além do Brahman ou da mais elevada hierarquia de nossa galáxia ou universo; e o outro sentido, muito menos frequente porque realmente menos preciso, é considerar Parabrahman como o começo ou cume inominável e invisível daquilo que os homens, em seus esforços para compreender o incompreensível, denominam a Divindade.

Parabrahman não é, portanto, uma entidade.

Uma entidade, por mais vasta que seja, implica limitação.

O Parabrahman ilimitado é o Espaço sem começo, sem fim, sem tempo, sem morte — espaço interior bem como exterior.

É, em suma, a continuação sem fim da mentira cósmica, o Tat cósmico — ISSO.

Por exemplo, uma entidade que habita um elétron de um átomo do meu corpo pode considerar a passagem do tempo compreendida por um segundo humano como uma eternidade, e tudo o que está fora desse segundo seria Parabrahman para esse habitante atômico.

O ponto de consciência ao qual essa entidade possa ter evoluído seria tal que, para ela, o átomo seria o seu universo.

Mas pense nas multidões de átomos contidos na porção de espaço que poderia ser coberta pela ponta de um alfinete! A existência física da minúscula área de matéria coberta pela ponta do alfinete seria um espaço sem limites para tal habitante de um elétron.

Somos exatamente tais habitantes de elétrons de um mundo mais vasto e, portanto, chamamos de Parabrahman — tanto no sentido espacial quanto no qualitativo — tudo o que está além do alcance da nossa mais elevada consciência espiritual.

Isso, para nós, é Parabrahman.

Em um sentido muito verdadeiro, Parabrahman pode ser considerado idêntico ao Espaço abstrato.

Esse espaço-Parabrahman não é apenas o agregado de hierarquias de inteligências e consciências através do Sem Limites, mas é igualmente todos os seus campos de atividade no Ser sem fronteiras.

Em contraste, o lado mulaprakrítico do Sem Limites, que é a substancialidade divino-espiritual do ser ilimitado, fornece os veículos das hierarquias de inteligências divinas e, portanto, é chamado de mahamaya ou grande ilusão, porque todos esses veículos são compostos e transitórios.

É óbvio que a maya do vasto agregado de universos galácticos espalhados pelos campos do Sem Limites não significa total ilusoriedade no sentido de algo que não tem existência real.

Significa, no entanto, qualquer coisa, grande ou pequena, de longa ou curta duração, que, em comparação com a eternidade, é transitória, limitada em duração, mutável e, portanto, apresentando todos os aspectos e atributos de existência instável e cambiante — embora, é claro, existam mayas que duram períodos de tempo tão longos que, para nós, são como uma quase eternidade.

Parabrahman é a única Realidade, o grande fundamento; mas embora todo o resto, tudo o que está abaixo, seja maya, ainda assim essa maya é o universo no qual nossa constituição existe — tanto quanto estamos ligados pelo nosso íntimo a Parabrahman; e como Parabrahman é o Tudo, portanto, até mesmo maya é sua vestimenta ou manifestação.

Mulaprakriti, a natureza-raiz, envolve Parabrahman, por assim dizer, assim como a consciência humana envolve a consciência espiritual do homem.

Na própria constituição do homem, a essência monádica é sua única parte real; no entanto, sua consciência no tempo presente está centrada em sua parte humana, e é seu dever elevar essa parte de si mesmo até tornar-se una, em união autoconsciente, com o Parabrahman ou a essência monádica interior.

Nas literaturas antigas, usavam-se figuras de linguagem que, a menos que busquemos seu significado interno, tendem a desviar a atenção do essencial.

Por exemplo, disse-se do Ilimitado que ele "faz surgir o Universo em divertimento, como que em brincadeira"; ele se move, e o universo então aparece.

Essas frases são apenas metáforas, sugestivas e belas quando compreendemos a verdade essencial por trás delas.

A expressão de que Brahman faz evoluir o universo como que em brincadeira destina-se a transmitir a verdade de que Brahman é a Realidade essencial, e que todo o restante do universo, evoluindo através das eras cósmicas, é como uma fantasmagoria que passa diante do olho do Divino.

Maya, portanto, não significa que o mundo exterior, visto pela consciência central interna, seja inexistente, porque o próprio mundo exterior está incluído dentro da Realidade oniabrangente de Parabrahman.

Se não fosse esse o caso, teríamos Parabrahman de um lado e maya do outro, formando duas energias ou essências opostas ou conflitantes, e isso é impossível porque Parabrahman é o Tudo.

Maya de fato existe; mas como Parabrahman é tudo, é Ser ou Beidade essencial, portanto até mesmo maya está incluída dentro de sua essência.

Este é o próprio coração do ensinamento do Adwaita-Vedanta, como Sankaracharya o ensinou. Nós, como seres, somos mayavis, mas o coração do coração de nós é Parabrahman; e portanto cada átomo dessas vestes mayavis que usamos contém seu próprio elemento ou essência fundamental, que também é o Parabrahman.

Assim vemos que o verdadeiro ensinamento sobre maya não significa que o universo seja ilusório no sentido de ser inexistente, mas meramente que, para nós, como para outras entidades em outros universos, a Realidade é o Parabrahman dentro do templo do Eu ilimitado, nossa essência mais íntima.

O universo, tanto visível quanto invisível, é construído de hierarquias, grupos interligados de entidades vivendo e trabalhando juntas, seguindo um destino cármico mais ou menos o mesmo para todos.

Essa regra de estruturas hierárquicas estende-se por toda a infinitude cósmica.

Enquanto uma hierarquia do Sem Limites pode ter evoluído para a divindade, quase pronta para passar para o Grande Além — Parabrahman — a fim de iniciar um novo curso de evolução em um plano superior em alguma data cósmica futura, em alguma outra parte do Sem Limites uma nova hierarquia está surgindo.

E isso se aplica não apenas a planetas, mas a sóis, sistemas solares, a galáxias ou universos.

A Natureza se repete em toda parte, embora varie as mudanças de uma maneira perfeitamente desconcertante no que diz respeito aos detalhes.

São essas mudanças e detalhes que constituem a maya do universo.

A essência de tudo é amor sem limites, harmonia, sabedoria e consciência ilimitada: este é o coração de cada entidade individual — não importa onde, não importa quando — o ápice de sua hierarquia, que para ele é seu Brahman.

Esses Brahmans são simplesmente infinitos em número e de características as mais variadas, e em matiz de consciência ou individualidade.

São essas variações infinitas que produzem a maya cósmica; contudo, todos juntos, considerados como o Tudo, e especialmente em sua porção mais elevada, são tecnicamente agrupados como ISSO.

Você não pode descrever este mistério em palavras humanas.

Chamá-lo de Deus é absurdo, pois o universo está repleto de deuses.

Todo homem, em seu âmago, é um deus.

Todo átomo, no âmago de seu coração, é um deus.

Todo sol no espaço é apenas a manifestação física de um deus; e cada um de nós, em éons distantes, crescerá para ser tal sol.

Isso é alcançado, não por acumularmos em nós mesmos fragmentos de experiência, fragmentos de consciência ou de inteligência, segundo a equivocada ideia darwiniana, mas por desenvolvermos o que já é o Parabrahman interior.

Foi isso que Jesus quis dizer quando falou de si mesmo e de seu Pai no Céu como sendo um.

Seção 3, Parte

Sumário Principal 1. Em toda a nossa literatura tem havido uma vagueza consistente com relação à diferença, se houver, entre kosmos e cosmos.


Esta é uma palavra grega, e se desejarmos ser estritamente etimológicos, deveria ser grafada com 'k' em todos os casos.

Contudo, há certa vantagem em adotar ambos os termos: usar kosmos para significar o universo maior, o que quase invariavelmente significaria a galáxia ou uma coleção de galáxias, e cosmos para significar nosso sistema solar.

É um tanto lamentável que esse uso não tenha sido sistematicamente seguido pelos autores teosóficos, incluindo o presente escritor.

(voltar ao texto)

2. Existe em sânscrito um termo que é o equivalente filosófico e científico preciso do Pleroma dos gregos: Brahmanda-purna.

Brahmanda ou Ovo de Brahma não se aplica a qualquer sistema solar, cadeia planetária ou galáxia em particular, mas a qualquer um ou a todos, dependendo da escala utilizada no momento.

Ao acrescentar o adjetivo purna, que significa pleno, a ideia do Ovo do Mundo como sendo preenchido com entidades manifestadas é fortalecida e melhor definida.

(voltar ao texto)

3. Os termos Sunya, Sunyata, Mahasunya e Mahasunyata não são radicalmente diferentes entre si, sendo a única distinção que os termos que começam com maha — que significa grande — aplicam-se a uma escala de magnitude muito mais vasta tanto no espaço quanto na duração.

(voltar ao texto)

4. Caos provém de uma antiga raiz grega, cha, que tem o duplo significado de reter e liberar; portanto, caos é o 'retentor' e 'liberador' de todas as coisas.

(voltar ao texto)

5. C. As Cartas dos Mahatmas a A. P. Sinnett, p. 404: "O livro de Khiu-te ensina-nos que o espaço é a própria infinitude.

Ele é sem forma, imutável e absoluto.

Como a mente humana, que é o gerador inesgotável de ideias, a Mente Universal ou Espaço tem sua ideação que é projetada na objetividade no tempo designado; mas o próprio espaço não é afetado por isso." (voltar ao texto)

6. O Professor John Elof Boodin, em seu artigo "O Universo como um Todo Vivo," The Hibbert Journal, julho de 1930, escreveu:

O que ordinariamente pensamos como espaço é uma mera negação.

Não é coisa alguma no sentido de não matéria.

Se pensarmos no cosmos como um todo vivo, o que chamamos de espaço vazio pode ser a alma do todo — espírito onipresente no qual os padrões transmitidos de energia são imanentes e direcionados ao seu alvo apropriado.

De qualquer forma, para aquele que concebe o cosmos como um todo vivo, o espaço perdeu seu terror.

(voltar ao texto)

7. Duas outras palavras para espaço, o éter espacial, etc., são bhuman e kha.

Bhuman, de bhu, tornar-se, transmite a ideia fundamental de devir, de crescimento e progresso por passos seriais.

É aquela porção do akasa universal compreendida dentro de qualquer Brahmanda ou hierarquia cósmica individual, e portanto nesta escala menor aplica-se ao agregado de todos os seres e coisas dentro dessa hierarquia.

Como tal, pode carregar o significado de Pleroma ou Plenitude.

A palavra kha igualmente tem o sentido de espaço e também éter porque seu significado original é um oco, uma cavidade espacial, popularmente traduzida por éter, céu, paraíso, até mesmo ar.

Seu uso é geralmente restrito à nossa atmosfera apenas: como em *kha-ga* e *khe-chara*, ambos significando ir pelo ar, como um pássaro.

H.P.B. em *A Voz do Silêncio* usa *khe-chara* como título para aqueles adeptos que desenvolveram a faculdade de se mover no ar e através dele — mais verdadeiramente, nos espaços invisíveis — em seu *mayavi-rupa* ou corpo ilusório, exercendo o poder que no Tibete é chamado *Hpho-wa*. (retornar ao texto) *Fonte Primordial do Ocultismo* por G. de Purucker

Seção 3: O Espaço e a Doutrina de Maya

Parte

Parabrahman-Mulaprakriti           Manvantara: um Sonho, uma Maya           Concepções Hindus de Maya           Realidade Espiritual e Ilusão Nascida da Mente

PARABRAHMAN-MULAPRAKRITI      Há, certamente, duas formas de Brahma: o formado e o sem forma.

Agora, aquilo que é      formado é irreal; aquilo que é sem forma é real, é Brahma, é luz.

Essa luz é a mesma que o sol.

— Maitri-Upanishad, VI,

Na teosofia, bem como no Adwaita-Vedanta, Parabrahman e seu véu cósmico *mulaprakriti* — dois lados ou elementos da única concepção fundamental — frequentemente significam a extensão sem limites tanto do espaço quanto do tempo, além do Brahman e de seu véu *pradhana* do nosso próprio universo.

Ora, é errôneo considerar Parabrahman como uma entidade, por mais vasta ou sublime que seja, pois uma entidade de qualquer magnitude é *de facto* limitada, e Parabrahman significa 'além' de Brahman, e Brahman é o Absoluto, o hierarca de um universo, em outras palavras, a mais elevada entidade divino-espiritual de um universo ou cosmos.

Assim, Parabrahman não é uma entidade; é a Infinitude, AQUILO, o Todo incompreensível, que com seus campos sem margens está além do alcance da consciência humana ou divina.

Absoluto é um termo relativo.

É o Uno filosófico, o Originante cósmico: do Uno vêm os Dois; dos Dois, a Tríade; da Tríade, a Quaternidade cósmica, que novamente através da evolução emanacional se decompõe na multiplicidade manifesta de diferenciações.

O Uno filosófico, portanto, é o Absoluto cósmico; mas não é o Zero místico, que representa a Infinitude.

Consequentemente, o Zero contém, porque é Infinitude, um número infinito de Unos cósmicos, de outra forma mônadas cósmicas, e as multidões de mônadas menores que são derivadas de qualquer tal Uno cósmico.

Não há Absolutos no sentido de Infinitudes.

Todo ser ou coisa, por mais vasto que seja, é relativo — relacionado a algo mais e a tudo o mais.

Todo Absoluto é o hierarca de sua própria hierarquia, o Uno do qual todas as diferenciações subsequentes dali emanam até o limite dessa hierarquia.

Cada tal Absoluto é um jivanmukta cósmico, significando uma entidade que alcançou uma condição de liberação relativamente perfeita — o moksha ou mukti do Bramanismo e a palavra latina absolutum, ambas significando liberto, livre da servidão a todos os planos inferiores por ser senhor ou originante deles.

Assim, o Absoluto é a divindade suprema ou Vigia Silencioso da Hierarquia de Compaixão que forma o lado luminoso de um universo ou hierarquia cósmica.

Há uma diferença enorme entre o jivanmukta cósmico, que é um Absoluto, um 'liberto' cósmico — e AQUILO.

Se chamarmos erroneamente o Infinito de Absoluto, criamos imediatamente uma imagem mental de um Ser finito, por mais elevado que seja.

É impossível filosoficamente predicar absolutez do Infinito.

O Infinito não é nem absoluto nem não absoluto; absoluto é um adjetivo, conotando certos atributos lógicos e, portanto, implicando limitação.

Da Infinitude nenhum tais atributos podem ser predicados; ela não é nem consciente nem inconsciente, porque esses e todos os outros atributos humanos semelhantes pertencem a seres e coisas manifestados e, portanto, não infinitos.

O mau uso da palavra Absoluto surgiu da psicologia cristã de um Deus pessoal, uma Pessoa infinita, da qual os filósofos europeus não conseguiam se desvencilhar. Eles seguiram uma linha lógica de pensamento originada de uma concepção adequada; mas o termo que usaram está errado.

Uma pessoa não pode ser infinita: isso é uma contradição em termos.

Embora possa haver uma pessoa absoluta, o cume de uma hierarquia, esse hierarca é apenas um de um número infinito de outros hierarcas; mas o Infinito, sem número, atributo, qualificação ou forma, é não absoluto.

Isso atinge as raízes das antigas superstições teológicas e filosóficas.

Embora H.P.B. empregasse frequentemente a palavra Absoluto em sua significação ordinária e equivocada, ela estava perfeitamente ciente de seu uso gramatical e lógico adequado.

Em seu Glossário Teosófico, sob o termo 'Absolutez', ela escreve:

Quando predicado do PRINCÍPIO UNIVERSAL, denota um substantivo abstrato, o que é mais correto e lógico do que aplicar o adjetivo "absoluto" àquilo que não tem nem atributos nem limitações, nem PODE ter qualquer.

Quanto a mulaprakriti: este é um composto sânscrito contendo mula, raiz, e prakriti, natureza; portanto, significando natureza elementar ou originante.

É o outro lado de Parabrahman, mas mais particularmente a matéria-raiz de todo sistema hierárquico.

Um universo é ambos; em sua essência é mulaprakriti bem como Parabrahman, porque é formado de hostes de mônadas individuais.

O coração de uma mônada é o Espaço ilimitado; e o Espaço ilimitado tem dois aspectos, vida ou energia, e substância ou forma.

Não se pode separar um do outro.

Vida ou energia é o que podemos chamar de Parabrahman; o lado substância ou lado veicular é mulaprakriti.

Apague mulaprakriti, se fosse possível, o que não é, e teria pura consciência, pura energia; e isso novamente não é possível, porque energia e matéria são dois lados da mesma coisa, assim como força e substância.

A eletricidade, por exemplo, é tanto energética quanto substancial; a consciência é tanto energia quanto substância.

Nosso corpo é fundamentalmente mulaprakriti, substância-raiz, essência fundamental, manifestando-se em forma.

Assim é tudo o mais — uma estrela, um pedaço de madeira, uma pedra, um animal, um tufo de cardo flutuando no ar.

Sua essência é mulaprakriti; e nos espaços abissais está mulaprakriti, mas também Parabrahman.

Nessas duas palavras, Parabrahman e mulaprakriti, obtemos uma concepção inteiramente diferente da vaga abstração mental ocidental de um Infinito que significa apenas uma negação — não-finito.

Tudo o que a consciência humana é capaz de postular é que Parabrahman é exatamente o que vemos ao nosso redor — até onde nossos sentidos físicos podem traduzi-lo para nós — mas ilimitadamente assim. Parabrahman, portanto, não é uma entidade; como termo, é um adjetivo descritivo transformado em substantivo, e significa simplesmente além de Brahman.

"Assim como é em cima, é embaixo" — e não há diferença essencial entre o de cima e o de baixo.

Todo átomo tem seu lar numa molécula; toda molécula tem seu lar numa célula; toda célula num corpo; todo corpo num corpo maior; o corpo maior, neste caso nossa Terra, tem seu habitat no éter solar; o sistema solar tem seu lar na galáxia; a galáxia no universo; o universo tem seu lar num universo mais vasto; e assim por diante, ad infinitum.

E esse ad infinitum é nossa maneira de dizer Parabrahman — com esta profunda e radical diferença, contudo, de que a ideia-raiz são os mundos interiores, invisíveis, espirituais, que o pensamento ocidental quase universalmente ignora.

Tudo existe em algo maior do que si mesmo, e contém hostes de seres inferiores a si mesmo.

Quando H. P. Blavatsky chamou Parabrahman de Espaço, ela não quis dizer vazio, mas o usou de maneira muito semelhante à que usou Duração.

Assim como a Duração está repleta de tempo, momentos, instantes de tempo, assim o Espaço está repleto de mônadas manifestadas, e de Absolutos que são mônadas de um tipo muito avançado, contendo exércitos e hostes de mônadas inferiores em evolução.

Isto é tudo o que Parabrahman significa, e mulaprakriti é apenas seu outro lado — o lado da expansão e da mudança.

Podemos dizer que Parabrahman é o lado da consciência e mulaprakriti o lado do espaço.

Parabrahman não é uma espécie de deus.

É simplesmente Espaço.

Como a palavra infinito, é um termo puramente generalizante, uma confissão de que aqui a consciência humana se detém.

O termo Sem Limites é igualmente um contador verbal.

Este próprio Sem Limites está repleto de seres e coisas finitos e limitados.

Usamos esses termos que são puras abstrações como se fossem realidades concretas, e criamos pensamentos sobre eles, e assim enganamos a nós mesmos.

Tudo — mesmo o que chamamos de AQUILO — está contido em algo maior.

Mas a palavra AQUILO é, no entanto, suficiente para incluir toda a extensão dessa concepção.

Uma galáxia é uma célula cósmica; e o que são chamados de universos-ilha são outras células cósmicas; e essas células cósmicas estão banhadas no éter intergaláctico e estão unidas em algum Ser ultracósmico e incompreensível.

Assim também as células de um corpo humano, embora sob o microscópio pareçam separadas umas das outras, estão unidas para formar aquele corpo que, por sua vez, vive em um mundo.

Como uma expressão científica interessante do mesmo pensamento, cito duas passagens de *Consider the Heavens* (1935), do conhecido astrônomo americano, Dr. Forest Ray Moulton:

As unidades essenciais das quais somos compostos são moléculas e cadeias de moléculas.

Nossos processos vitais são expressos em termos de suas propriedades, nossos pensamentos são condicionados por suas interações.

Mas talvez na série infinita de unidades cósmicas existam outras que desempenhem o papel de moléculas em organismos vivos.

Sub-elétrons da centésima ordem podem ser as moléculas, por assim dizer, de seres conscientes que vivem através de um milhão de gerações no que para nós é um segundo de tempo.

E super-galáxias da centésima ordem podem similarmente ser as moléculas de seres conscientes cujos ciclos de vida consomem intervalos de tempo inimagináveis.

De qualquer forma, seria injustificável para nós, em nossa ignorância, assumir que somente em nosso nível, dentre as infinitas possibilidades, existe vida.

— p.

Suponhamos, portanto, mais uma vez, a existência de seres inteligentes cujos elementos constituintes — cujos átomos, por assim dizer — sejam galáxias ou super-galáxias de estrelas.

Seus ciclos de vida são medidos em milhões de bilhões de anos, ou tais períodos de tempo são necessários para transformações importantes de super-galáxias de ordens superiores, que são para esses seres apenas as células de seus corpos ou os corpúsculos do sangue que circula em suas veias.

Quando respiram, são exalados de suas narinas torrentes de super-galáxias; quando seu coração bate, as galáxias de um bilhão de anos-luz estão em convulsões.

Para esses seres, as galáxias que conhecemos são apenas elétrons ou fótons cujas expansões e contrações gravitacionais e cujas oscilações de forma se expressam vagamente em pacotes de onda.

Para seus órgãos sensoriais grosseiros, unidades físicas tão minúsculas quanto galáxias não têm localizações ou movimentos definíveis com precisão, embora essas entidades persistam e possuam uma propriedade quantitativa.

Para eles, as galáxias são as unidades elementares primárias em um caos do qual, por médias estatísticas, um grau considerável de ordem emerge nas super-galáxias.

— p.

Resumindo, então, Parabrahman e mulaprakriti significam simplesmente Espaço ilimitado com todas as suas inúmeras hostes de seres que o habitam.

Em qualquer ponto particular dele, um logos pode estar surgindo em manifestação a partir de seu pralaya, aqui, ali ou em qualquer lugar: milhões desses logoi podem, contemporaneamente, estar irrompendo em novos manvantaras, e outros milhões podem estar passando para seus respectivos pralayas.

A evolução cósmica e seu início foram geralmente descritos em cosmogonias antigas como: "No princípio era AQUELE"; e esse princípio não significava um começo absoluto de toda a Infinitude, o que é absurdo, mas um dos muitos começos de um sistema na Duração ilimitada.

Em seu começo de tempo, o logos surge, significando o logos um desses inúmeros pontos mônadicos em AQUELE; e desse único logos evolui uma hierarquia — seja uma hierarquia cósmica ou um sistema solar, um ser humano ou um átomo.

E esses pontos lógicos são inúmeros, sendo cada ponto matemático no espaço um logos potencial.

Dentro e ao redor de todas essas manifestações de logoi cósmicos ou universos, existe aquele mistério dos mistérios que, em sua reverência, os sábios arcaicos raramente mencionavam senão por alusão, e que os rishis védicos na antiga Índia chamavam de TAT.

Este é o Inominável, tão além da intuição dos mais elevados deuses em todos os universos manifestados quanto está além da compreensão do homem.

É a Infinitude sem fronteiras, a Duração sem começo e sem fim, e a Vida sem limites absolutamente incompreensível que é para sempre.

MANVANTARA: UM SONHO, UMA MAYA      Ó Brahman, esta terra e outras coisas do universo têm como substrato a mente, e não existem em nenhum período aparte da mente.

Quase todas as pessoas neste mundo, trilhando o caminho deste universo de sonhos, ilusão e egoísmo, o consideram real e dele desfrutam. É somente em Chitta (a mente flutuante) que o universo repousa.

. . . Verdadeiramente maravilhosos são os efeitos ou manifestações da mente, como a analogia de um corvo e os frutos da palmeira.

Assim, diversas pessoas veem o único sonho (do universo) de várias maneiras.

Com um único jogo, muitos meninos se divertem de diferentes formas.

— Laghu-Yoga-Vasishtha, V,

Maya ou ilusão não é delírio no uso popular da palavra, como significando algo que não existe.

A ilusão ao nosso redor e dentro de nós é 'real' no sentido de que realmente existe; nossa maya ou ilusão surge do fato de que não vemos, e frequentemente nos recusamos voluntariamente a ver, as coisas como elas são e assim caímos sob o jogo iludente de nossas próprias faculdades internas confusas.

Por exemplo, o extremista de qualquer tipo, por mais sincero que seja, está enredado na teia de seus próprios mal-entendidos.

Somente esse fato tem imenso significado moral, pois nos ensina a ser bondosos para com os outros, reconhecendo nossas próprias fraquezas de compreensão, e também nossos fortes preconceitos e tendências a ver as coisas como através de um vidro escuro.

O cientista de cem anos atrás que tinha o que agora se provou serem ideias erradas sobre o universo físico, e que era bastante fanático em pensar que havia alcançado a verdade, estava sob a maya de seu tempo, bem como uma maya causada por sua própria visão imperfeita.

Da mesma forma, o religioso que sustentava os ensinamentos teológicos que o maior conhecimento de nossos dias mostrou serem falsos ou apenas parcialmente verdadeiros, laborava sob uma maya semelhante.

O materialista que dizia que não havia nada no homem além de um mecanismo animado estava tanto sob o domínio da ilusão quanto o religioso que pensava que no Dia do Juízo "ossos chocalhantes juntos voam de cada canto do céu", como o outrora altamente respeitado Dr. Watts cantou.

Tecemos, talvez com a mais profunda convicção mental e emocional, muitos tipos de teias ilusórias de pensamento e sentimento, e por um tempo estamos convencidos de que estamos certos, apenas para aprender mais tarde, quando a experiência nos tiver ensinado mais, que éramos apenas escravos da maya de nossas próprias imaginações falsas.

Algumas das teorias científicas propagadas tão seriamente hoje são tão mayávicas quanto qualquer coisa que pudesse ser aduzida dos anais da história; mas enquanto essas ilusões durarem, sejam elas científicas, filosóficas ou teológicas, ou de qualquer outra espécie, são relativamente reais para aqueles que as sustentam.

A doutrina da maya é ensinada, de uma forma ou de outra, por praticamente todas as grandes escolas religiosas e filosóficas do Hindustão antigo e moderno, e é especialmente notável no Adwaita-Vedanta.

É igualmente uma característica do Budismo — mais marcante hoje nas Escolas Setentrionais do Mahayana do que no Budismo Meridional do Hinayana.

(1)

A palavra maya deriva da raiz verbal ma, medir, estabelecer limites e fronteiras a; e, por extensão, significa limitação, caráter transitório e tudo o que não é duradouro.

Assim, vemos aqui praticamente a mesma distinção que é frequentemente traçada em certas escolas filosóficas europeias entre aquilo que é, ou seja, o Real, e aquilo que meramente ex-iste, ou que apresenta uma aparência fenomênica.

É um passo curto dessas ideias gerais para a percepção de que tudo o que é fenomênico e, portanto, transitório, é enganoso e, como tal, não possui realidade eterna e duradoura.

Desse pensamento cresceu a ideia comum nos sistemas filosóficos hindus, inclusive no Budismo, de que tudo o que é ilusório é, de alguma estranha maneira, mágico, por apresentar uma aparência falsa que engana tanto os sentidos quanto a mente.

Considere o próprio homem: ele é essencialmente uma mônada divino-espiritual que peregrina através de todos os mundos e esferas fenomênicos e, portanto, ilusórios da existência manifestada; essa mônada divino-espiritual é em si mesma eterna, porque é uma gotícula do logos cósmico, do espírito cósmico, a Realidade de tudo dentro do nosso universo.

No entanto, todas as diferentes partes da constituição humana das quais essa mônada se reveste são, devido à sua natureza mais ou menos impermanente, ilusões em comparação com a própria mônada divina.

Seria ridículo falar do homem como não tendo ser real e existência atual, pois ele definitivamente as tem; mas são apenas suas diferentes mônadas que são as gotas da eternidade, e todo o resto dele é a 'magia' forjada no tempo e no espaço pelo carma, combinando-se para produzir todos os aspectos fenomênicos de sua constituição.

Embora a maya da porção inferior de qualquer ser ou coisa, quer falemos de uma galáxia ou do homem, definitivamente exista e produza tudo o que é, é claro que todas as variedades multifárias que nos cercam não são absolutamente inexistentes, nem são, em sentido absoluto, diferentes e separadas da Realidade subjacente.

Se assim fosse, estaríamos imediatamente inventando uma dualidade inexplicável entre a Realidade fundamental e a ilusão manifestada, e não haveria possibilidade de explicar como o fenomênico flui do noumênico ou do Real.

Segundo essa teoria errônea, os dois seriam totalmente desconexos, e o fenomênico estaria sem vínculos de origem na Realidade.

Assim, filosoficamente falando, até mesmo a maya ou mahamaya é uma função da Realidade — seu véu — emanando da própria Realidade e, em última instância, destinada a reunir-se ao Real.

Agora toquemos em um aspecto da doutrina da maya que geralmente é negligenciado nos sistemas filosóficos exotéricos.

Todas as entidades manifestadas, mundos e planos podem, em um sentido profundamente verdadeiro, ser considerados como as visões ou sonhos produzidos na e pela mente cósmica ou espírito cósmico, quando os períodos do manvantara universal começam.

No caso do homem, a encarnação do ego espiritual é uma 'morte' relativa para esse ego; e, similarmente, o término da incorporação nos mundos da matéria é um redespertar do ego espiritual para uma gama mais ampla de autoconsciência em e sobre seus próprios planos e mundos.

De maneira idêntica, e seguindo sempre a chave mestra da analogia, o que chamamos de manvantara é uma morte do espírito cósmico — é, em um sentido paradoxal, uma espécie de devachan ou mesmo um kama-loka do espírito cósmico ou mente; e é somente quando o manvantara termina e o pralaya começa que esses sonhos e visões do espírito cósmico se desvanecem, e sua vasta consciência desperta mais uma vez para a plena realidade de sua própria e sublime Selfidade.

Disto podemos tirar duas conclusões: (a) que o devachan, embora mais próximo da Realidade quando comparado com a ilusão da vida terrestre, é, no entanto, mais uma maya do que as experiências autoconscientes e produtoras de causas desta terra; ou os sonhos devachânicos, por mais belos e espirituais que sejam, são, afinal, sonhos; e (b) é somente no nirvana, condição na qual toda maya foi 'soprada para fora', que a mônada espiritual prova a Realidade e se liberta de seu sonho ilusório, que nada mais é do que as vastas experiências ocasionadas pelas peregrinações na existência manifestada.

E assim exatamente se dá com o universo e sua mahamaya.

Vemos, portanto, que todos os mundos manifestados são fenomenalmente reais, porque existem como uma atividade ilusória e, portanto, mágica, da mente cósmica, e porque a Realidade essencial é seu pano de fundo e sua fonte.

É importante compreender este ponto, porque considerar maya como significando o não-ser absoluto do fenomênico é afastar-se muito do verdadeiro ensinamento.

O fenomênico é ilusório e, no entanto, baseado na Realidade, porque flui dela.

Esta é a razão pela qual a doutrina da maya adquiriu tão facilmente o significado de ilusão mágica ou de operação de um poder mágico na natureza.

Em várias passagens dos antigos livros filosóficos hindus, certas divindades cósmicas, como Varuna ou Indra, são revestidas de poderes mágicos de 'engano', passagens que apontam diretamente para o próprio universo fenomênico como produto da fantasia inteligente da imaginação cósmica, sonhando o universo e tudo o que nele existe.

Isto é bem exemplificado no seguinte trecho do Yoga-Vasishtha-Ramayana (cap. xii):

Durante o reinado do grande sono do Maha-pralaya, somente Brahm permanece como Espaço Infinito e Paz Suprema.

E quando Ele desperta novamente ao final daquele período na forma de Chit (consciência), Ele pensa consigo mesmo: "Eu sou uma partícula de Luz", assim como tu te imaginas sob qualquer forma que te agrade durante os sonhos.

Essa partícula de Luz assume novamente para si a Extensão: "Eu sou grande." Essa massa, falsa na realidade, torna-se o Brahmanda.

Dentro desse Brahmanda, Brahm pensa novamente: "Eu sou Brahma", e Brahma imediatamente se torna o Governante de um vasto império mental que é este mundo.

Nessa primeira criação, a consciência assumiu muitas formas; e as formas-raiz que a consciência assumiu naquele Princípio — elas persistem imutavelmente durante todo o Kalpa.

Esse é o Destino que é a Natureza e a Lei das Coisas, enquanto essa consciência primordial perdurar.

Ele faz o que são nosso Espaço e Tempo e elementos básicos; Ele os faz serem o que são a partir do Asat.

Esse Destino também fixou as extensões da vida humana, variando nas diferentes Yugas com as variações nos graus de pecado e mérito.

O mesmo pensamento está incorporado em várias passagens dos Puranas e Upanishads, no Rig-Veda, e similarmente na Bhagavad-Gita.

(2)

Nós, seres humanos, somos partes integrantes do todo cósmico; e, participando como participamos de todas as suas características e qualidades, seguimos as leis e funções do universo do qual somos descendentes.

Esta é a razão pela qual não estamos apenas sujeitos a maya, mas temos AQUILO dentro de nós como nossa natureza divino-espiritual, permitindo-nos, através do crescimento evolutivo, tornar-nos finalmente autocognoscentes do Real.

O glamour da magia de maya nos cerca por todos os lados; contudo, a não-ilusão, de outro modo o númeno cósmico, ou o coração do Sunyata, é o nosso âmago mais íntimo; e é justamente esse âmago mais íntimo que é aludido por H.P.B. quando ela fala de Alaya (3) como "a Alma Universal ou Atman" — aquilo que é não-fenomenal porque nunca se dissolve na ilusão.

Até mesmo nossas pesquisas científicas chegaram a suspeitar que a matéria física é em si mesma ilusória — "principalmente buracos". O que chamamos de matéria física não é substância em si, mas apenas produções ou manifestações de alguma realidade subjacente, em comparação com a qual nosso universo é sunya, vazio.

Alguns dos escritos Mahayana enumeram dezoito maneiras de descrever o vazio ou Sunyata, (4) sendo o propósito inteiro mostrar a irrealidade ou vacuidade de tudo na natureza universal, exceto a Realidade originadora.

Essas são realmente uma série de paradoxos filosóficos, lembrando um tanto a escola grega de Heráclito, que era chamado de "o Obscuro" por causa de sua sutileza intelectual ao enunciar paradoxos que mostram tanto o pró quanto o contra dos princípios filosóficos.

É constantemente apontado pelos comentaristas budistas que todas as implicações da ideia de vacuidade só podem ser apreendidas através de prajna, ou apreensão intuitiva búdica.

A vacuidade não é uma noção especulativa para ser encaixada em qualquer categoria de pensamento lógico.

Ela permanece inatingível e impensável, pois é a Realidade última, totalmente além dos confins do mundo das manifestações.

Portanto, tornou-se sinônimo da ideia de Talidade (*tathata*). Vazio e Talidade podem ser considerados a percepção Mahayana da Realidade.

Eles não devem ser reconstruídos conceitualmente, mas realizados intuitivamente.

Voltando novamente à inteligência cósmica que 'sonha' o universo, devemos lembrar que o Absoluto, de outra forma a mente cósmica, não projeta a si mesmo totalmente como *maya*, mas apenas à maneira de 'sonhar' — isto é, ele não se torna totalmente o universo fenomênico.

Isso seria tão incorreto quanto supor que a mônada espiritual no homem desce inteiramente para o corpo humano na encarnação.

Em vez disso, ela projeta de si mesma um raio que, precisamente por ser uma porção e não a mônada espiritual em sua plenitude, é uma *maya* relativa quando comparada com sua origem.

CONCEPÇÕES HINDUS DE MAYA Através dos tempos, o gênio humano evoluiu várias teorias, filosóficas, científicas e religiosas, sobre como o universo veio a existir.

As diferenças, no entanto, estavam principalmente na maneira de apresentação, pois todas as grandes mentes do passado enunciaram a mesma doutrina da sabedoria, a mesma teosofia, que foi originalmente ensinada aos primeiros seres humanos autoconscientes nesta terra por entidades manasapútricas de outros planos.

Mas à medida que as eras se desenrolavam, os significados primários dessas filosofias cósmicas foram perdidos de vista e apenas as meras palavras permaneceram; e assim diferentes escolas de pensamento cresceram, cada uma seguindo a interpretação mais ou menos puramente exotérica do sistema religioso-filosófico original ao qual estava ligada.

Por exemplo, alguns dos pensadores da Índia antiga ensinaram a doutrina Arambha, de que o universo foi criado por alguma inteligência suprema a partir de matéria de caráter cósmico previamente existente no espaço.

Esta escola concebia o universo como sendo formado por alguma vasta divindade individual e, portanto, como tendo tido um 'começo', o significado essencial da palavra sânscrita Arambha.

O esquema cristão foi ainda mais longe na mesma linha e formou uma estrutura de pensamento totalmente não filosófica das coisas, na qual um Deus pessoal infinito criou o universo a partir do nada.

Isto era simplesmente a ideia Arambha degenerada.

No entanto, aqueles pensadores hindus estavam certos no sentido de que cada universo tem seus começos e fins periódicos, embora certamente não tenha sido 'criado' como o produto externo da vontade e inteligência de uma mente suprema que agiu de maneira supostamente irresponsável.

O ato é que cada universo é simplesmente o karma ou reprodução de seu eu anterior — um universo anterior precedendo assim sua própria reencarnação — e isso repetidamente através de duração intemporal, embora o aperfeiçoamento progressivo esteja em toda parte em ação através do processo de crescimento evolutivo.

Outra escola ensinava a doutrina do Parinama, que supunha o universo — qualquer universo — ser emanado por uma inteligência cósmica suprema, a partir de mente e substância fluindo para fora em manifestação desde dentro de si mesma.

Esta ideia particular de emanação está até aqui de acordo com a tradição esotérica que, no entanto, acrescenta este ponto de alta importância: que esta inteligência cósmica suprema é apenas uma de uma infinidade de outras tais inteligências, e não existe sozinha e única no espaço sem fronteiras.

(C. The Mahatma Letters, p. 73)

Uma terceira escola, a Vivarta, expõe como substância de sua doutrina que o universo é emanado do divino como uma mudança ou modificação de si mesmo, e portanto como uma produção impermanente e, consequentemente, mayávica.

Aqui novamente estamos de acordo com certos elementos de seus ensinamentos.

Mas o defeito desta escola parece ser que ela afirma que uma porção da essência divina realmente se torna uma ilusão, em vez de reconhecer que, embora o universo manifestado seja de fato uma ilusão cósmica temporária, ele é apenas relativamente assim porque baseado no substrato da Realidade.

Estas três escolas podem ser comparadas com a ciência, a filosofia e a religião.

A Arambha com a perspectiva científica; a Parinama com a visão filosófica; e a Vivarta com o modo religioso de vislumbrar a verdade.

(5)

Para recapitular: a Arambha é aquela visão das origens das coisas que, qualificada como sendo científica, visualiza o universo procedendo como uma produção 'nova' de inteligência cósmica pré-existente e 'pontos' pré-existentes de individualidade, o que chamaríamos de mônadas em vez de átomos.

Embora tal universo recém-produzido seja reconhecido como o resultado cármico de um universo precedente, o antigo 'eu' do presente, no entanto a ênfase é colocada nos começos, no universo como uma produção 'nova', assim como os cientistas concebem o universo.

A Parinama, embora tendo muitos pontos de contato com a Arambha, enfatiza a vinda do universo como uma produção por poderes e entidades e substâncias que se desenrolam de dentro, e assim trazem o universo à existência por uma espécie de conversão ou desdobramento emanacional ou evolucional.

O sistema Vivarta penetra ainda mais profundamente no mistério cósmico e fixa sua atenção na duração sem fim da essência divina, que considera como produzindo aparências (6) de si mesma através de modificações de si mesma, ou porções dela, ocasionadas pela evolução emanacional a partir de dentro, sendo essas modificações a mahamaya cósmica.

Por conseguinte, todo o universo objetivo, visível e invisível, é considerado ilusório por ser meramente uma modificação coletiva, ou série de modificações, da essência divina produtiva, que por fim permanece sempre ela mesma, contudo produz aparências de si mesma através da objetivação por processão desdobrante ou evolução emanacional.

Essas três escolas ainda existem com maior ou menor variação na Índia, e suas ideias encontraram aceitação em outras partes do mundo.

Embora contenham elementos de verdade, elas parecem pressupor uma Inteligência Suprema 'criativa' que, como um Indivíduo, opera de maneira mais ou menos humana como um Criador ou Formador; todas as três são demasiadamente antropomórficas.

A visão teosófica é considerar o Espaço ilimitado como contendo dentro de seus campos sem fronteiras, e em cada ponto matemático infinitesimal dele, vida e substância criativas e formativas inerentes; de modo que enquanto em uma parte do Sem Limites, visível e invisível, um universo pode estar vindo a ser, em outra parte outro universo pode estar alcançando seu fim manvantárico e preparando-se para seu pralaya cósmico.

Assim, a Infinitude é erroneamente concebida quando se supõe que ela seja, em qualquer momento, um agente ativo, criativo, que emana universos de dentro de si mesma, pois isso implica ação volitiva e formativa — portanto, limitada.

Sendo a verdade que cada tal universo, como uma unidade espacial, embora existindo através da eternidade no Sem Limites, não obstante traz a si mesmo à manifestação por causa de sementes inerentes de individualidade ativa.

Esse processo de universos aparecendo e desaparecendo e vindo a ser por causa de sua própria vida, consciência e energia inatas e individuais é um lado da doutrina do svabhava (7) — autoprodução característica.

Todas essas entidades ou seres — seja um universo ou um átomo-vida peregrinando em qualquer lugar — são envolvidos e permeados pela mente, consciência, substância e força abrangentes do TODO ilimitado.

Como H.P.B. expressou: "... a Causa Incognoscível não põe em movimento a evolução, seja consciente ou inconscientemente, mas apenas exibe periodicamente diferentes aspectos de si mesma à percepção de Mentes finitas." (A Doutrina Secreta, II, 487)

O ponto aqui é que a "Causa Incognoscível" não é um indivíduo no sentido de ser um criador, mas é o vasto e ilimitado oceano cósmico do qual tudo surge, no qual tudo permanece para sempre, e para o qual todas as entidades finalmente retornam para seus respectivos períodos de descanso e recuperação.

Seria totalmente errado imaginar a Infinitude sem limites como um indivíduo agitando-se e ondulando com ondas de vida em evolução.

Todas essas noções de processos cósmicos são finitas, por mais colossais que nossas imaginações humanas possam concebê-las. A Infinidade, a Eternidade, o Incognoscível, não podem ser ditos como evoluindo, porque apenas coisas finitas evoluem, pois a evolução é um processo finito.

A evolução é apenas outra maneira de expressar a operação do karma, i.e., o desenrolar do karma e a evolução são praticamente idênticos.

Na consciência de seres de grau dhyani-chohânico, a evolução humana aqui na Terra é pura maya, e na consciência de entidades ainda mais sublimes, tão além dos dhyani-chohans quanto estes estão além de nós, até mesmo a evolução dhyani-chohânica é pura maya.

No entanto, a evolução existe nos mundos da matéria onde maya é suprema — pois matéria e maya são substancialmente as mesmas em significado.

Aqui a evolução é suprema porque o karma é supremo, e portanto a evolução é algo muito real para nós. Ela existe mas NÃO é.

Quando qualquer entidade ou ser desperta para a manifestação, o processo começa em todos os casos pelo início da emanação de dentro da entidade divina até então 'adormecida'.

Esta palavra emanação vem do latim e significa fluir de dentro para fora, assim como o pensamento flui da mente, ou como um rio flui de sua fonte originária.

A emanação está continuamente em processo durante todo o período de vida de qualquer entidade manifestante, grande ou pequena; e de fato todo avanço evolutivo é um crescimento alcançado devido à emanação ou fluência para fora de poderes, atributos e faculdades do ser interior da entidade.

Podemos pensar em emanação e evolução como sendo quase, se não exatamente, idênticas.

Na verdade, são meramente duas maneiras de ver o mesmo processo, seja cósmico ou infinitesimal.

Evolução significa desdobramento e assim liberação do que já é pré-existente como poder e faculdade não manifestados dentro da entidade.

Quando a emanação em qualquer plano começa, no mesmo instante a evolução igualmente se inicia.

Em outras palavras, uma vez que uma qualidade ou faculdade começa a fluir da essência da mônada, desde esse instante ela também começa a desdobrar seu swabhava ou atributos característicos.

Agora, o exato oposto da evolução é a involução: o enrolar ou recolher daquilo que anteriormente havia sido desdobrado.

A involução, portanto, é também o procedimento oposto à emanação.

Todo o universo manifestado é, quando comparado com o divino, uma mahamaya, produzida pela evolução emanacional.

Contudo, para nós, seres finitos, nós mesmos uma maya em contraste com o inefável divino, a evolução e a emanação e todas as suas obras são reais o bastante porque nossas mentes perceptivas são elas próprias os produtos desses processos mayávicos.

A filosofia esotérica pode ser dita como ensinando um idealismo objetivo: que o universo e todas as suas manifestações e obras são "reais" para aqueles envolvidos nele; mas são maya quando contrastados com a absoluta e ilimitada Realidade da qual o universo originalmente surgiu como uma mônada cósmica, e na qual, éons adiante, ele novamente retornará.

REALIDADE ESPIRITUAL E ILUSÃO NASCIDA DA MENTE "Vaidade de vaidades; tudo é vaidade", disse o pregador em Eclesiastes.

A palavra hebraica aqui traduzida como "vaidade" é hebel, que em geral corresponde à palavra sânscrita maya.

(Este é também o nome de um dos "filhos" de Adão — Abel, o "irmão" feminino de Caim.

Hebel ou habel, significando ser impermanente, desvanecer-se; portanto, tudo o que é não-duradouro, ilusório.) Isso mostra que a doutrina da ilusão não é exclusivamente hindu, mas é parte da herança filosófica e religiosa comum da raça humana.

Como H. P. Blavatsky diz em uma de suas cartas: "Somos uma maya em um sentido, todos nós; mas somos realidades aos nossos próprios olhos, no espaço e no tempo, e enquanto isso durar em nosso plano." (The Letters of H. P. Blavatsky to A. P. Sinnett, p. 253) Esta é uma verdade profunda, porque maya para maya parece real o bastante; e embora em nossa mais íntima essência sejamos divinos e, portanto, partes integrantes da Realidade cósmica, ainda assim em nossas personalidades manifestadas somos distintamente mayávicos porque impermanentes e transitórios, e porque somos imperfeitos.

Aqui reside a chave não apenas para uma compreensão correta de como a maya nos afeta, mas também de como podemos encontrar o caminho pelo qual podemos nos libertar da maya e assim estar em unidade com o Real e "ver" a Verdade per se.

O deus dentro de nós, a centelha mônadica imortal da essência ígnea cósmica da Realidade absoluta, é a fonte de toda a nossa verdade e realidade.

Quanto mais nos tornamos um com ele e manifestamos sua sabedoria e poder transcendentes em nossas vidas, mais nos aproximamos de sua Realidade.

Dessa forma, libertamo-nos progressivamente do encantamento mágico da ilusão em que vivemos, e que nos afeta por causa das várias imperfeições de nossos invólucros de consciência — nossas várias 'personalidades'.

Como tão verdadeiramente afirmado em *A Doutrina Secreta* (I, 145-6): "... de acordo com nosso ensinamento, que considera este Universo fenomenal como uma grande Ilusão, quanto mais próximo um corpo está da SUBSTÂNCIA DESCONHECIDA, mais ele se aproxima da realidade, por estar removido mais longe deste mundo de Maya."

Portanto, a causa do sofrimento humano não está em maya em si, mas em nossas próprias imperfeições, e frequentemente em escolhas deliberadamente equivocadas de afundarmo-nos cada vez mais profundamente nas ondas turbulentas do oceano ilusório da existência manifestada.

São nossas perversidades voluntariosas de pensamento e emoção, de instinto apetitivo e apego às coisas dos sentidos, bem como nossa inteligência ainda não plenamente evoluída, que nos impedem de emergir dessas ondas de ilusão para a clara e eterna luz do sol da atmosfera do deus dentro de nós.

Estamos sob o domínio de mayas de muitos tipos: "Vós sofreis por vós mesmos. Ninguém mais vos compele" — como Sir Edwin Arnold o coloca em seu belo poema *A Luz da Ásia*.

Estamos sob o domínio de maya no plano intelectual e psicológico, e esquecemos nossa origem divina.

Sonhamos sonhos pesados de matéria porque estamos imersos nas ilusões da existência incorporada, sendo nossa mentalidade cerebral talvez o maior exemplo de maya humana e, portanto, o maior pecador em nós.

Podemos libertar-nos de maya em todas as suas vastas extensões esforçando-nos sempre por cultivar as faculdades átmicas, búdicas e manásicas superiores dentro de nós, elevando-nos lentamente a esses planos superiores de nossa constituição e vivendo neles e por eles, o que podemos fazer mesmo enquanto incorporados.

O primeiro passo é estar convencido em cada parte de nosso ser de que o coração ou núcleo de cada um de nós é um raio da Realidade ilimitada.

Como H.P.B. escreveu:

"... o minerador sabe como o ouro se parecerá quando extraído do quartzo, enquanto o mortal comum não pode formar nenhuma concepção da realidade das coisas separadas da Maya que as velam, e na qual estão ocultas."

Sozinho o Iniciado, rico com o saber adquirido por inúmeras gerações de seus predecessores, dirige o "Olho de Dangma" para a essência das coisas na qual nenhuma maya pode ter qualquer influência.

— A Doutrina Secreta, I,

Este Olho de Dangma, como os tibetanos chamam o Olho de Siva, é apenas outro termo para o órgão espiritual interior de visão do Buda dentro de nós ou, como os cristãos místicos o expressariam, do Cristo imanente.

De fato, é precisamente quando algum grande indivíduo humano, através de muitas vidas de esforço consciente em direção ao deus dentro dele, torna-se uno com o Cristo ou Buda interior, que ele então se torna ele mesmo este Buda ou Cristo encarnado.

A única diferença — ainda que uma das mais importantes e sublimes — entre um Buda e o homem comum é que um Buda tornou-se autoconscientemente unido, e de fato a própria encarnação, do dhyani-buddha dentro dele, caso contrário o buddhi-manas de sua própria constituição.

Quando esta união do iniciado com o atman-buddhi-manas ou mônada espiritual é mais ou menos completa, então o Olho de Dangma funciona com relativo pleno poder e esplendor, e tal homem, que realmente então é um Buda ou um Cristo, possui onisciência e onipotência virtuais no que diz respeito a todos os seres e coisas da hierarquia à qual pertence.

Nas eras remotíssimas do futuro, ao final da sétima ronda de nossa presente cadeia planetária, todos aqueles que então tiverem alcançado com sucesso a meta terão se tornado dhyani-chohans.

Naturalmente, este ápice da grandeza humana ao final da sétima ronda não é o fim de toda evolução possível para as mônadas humanas, pois eras futuras levarão as mônadas em evolução a alturas ainda maiores de realização espiritual e intelectual.

Mesmo então, haverá maya, mas maya em um plano muito mais espiritual, que por sua vez será transcendido à medida que as mônadas avançam cada vez mais alto em sua peregrinação eterna.

Assim é que os diferentes oceanos de maya, sendo cada um uma série de planos cósmicos, serão transcendidos um após o outro, na jornada sem fim em direção àquela Realidade sempre inatingível que chamamos Parabrahman.

Citando mais uma vez A Doutrina Secreta (I, 638-9):

No Simbolismo antigo era sempre o SOL (embora o Sol Espiritual, não o visível, fosse o significado) que se supunha enviar os principais Salvadores e Avatares.

Daí o elo de ligação entre os Budas, os Avatares, e tantas outras encarnações do mais elevado SETE.

Quanto mais próxima a aproximação ao próprio Protótipo, "no Céu", melhor ou mais elevado é o mortal cuja personalidade foi escolhida, por sua própria divindade pessoal (o sétimo princípio), como sua morada terrestre.

Pois, com cada esforço da vontade em direção à purificação e à unidade com esse "Eu-deus", um dos raios inferiores se rompe e a entidade espiritual do homem é atraída cada vez mais para o alto, ao raio que supera o primeiro, até que, de raio em raio, o homem interior é atraído para o único e mais elevado feixe do SOL Parental.

... as unidades singulares dessa humanidade procedem, todas e cada uma, da mesma fonte — o Sol central e sua sombra, o SOL visível.

A ilusão do mundo em que vivemos é, na realidade, uma teia intrincada e maravilhosamente fabricada de encantamento natural, uma teia tecida por hostes de entidades em evolução que nos cercam, pela qual somos enganados porque nossas próprias mentes imperfeitamente desenvolvidas interpretam mal as imagens que contemplam.

É maya externamente e maya internamente.

A Natureza, em seus aspectos diferenciados e manifestados, é, por assim dizer, uma vasta fata morgana, composta de inumeráveis miragens menores, porém semelhantes; no entanto, no coração dessa teia sempre ativa de ilusão, constantemente em tecelagem e, portanto, constantemente apresentando novos aspectos de ilusão, existe a Realidade.

Assim como há Realidade no núcleo de cada unidade individual das inumeráveis hostes de mônadas que, em suas massas incompreensivelmente grandes, combinam-se e cooperam para criar essa miragem encantadora, também há, no coração de cada um de nós, o Real essencial.

É, portanto, não apenas nosso dever, mas o primeiro passo no caminho para a Realidade, manter nossas mentes errantes e criadoras de ilusão firmemente na Luz interior, e gradualmente, à medida que as eras passam, tornar essa Luz a estrela-guia em nossas vidas.

Seção 4, Parte

Sumário Principal 1. Ver o Vajrachchhedika-Sutra ('Cortador de Diamantes'), um dos escritos religioso-filosóficos mais valorizados e amplamente estudados da literatura budista:


Por esta sabedoria, os discípulos iluminados serão capacitados a subjugar todo desejo desordenado! Toda espécie de vida, seja chocada de um ovo, ou formada num ventre, ou evoluída de desova, ou produzida por metamorfose, com ou sem forma, possuindo faculdades mentais ou desprovida delas, ou tanto desprovida quanto não desprovida, ou nem desprovida nem não desprovida — dessas mutáveis condições de ser, rogo-vos que busqueis a libertação (mieh-tu), no conceito transcendental do Nirvana.

Assim, sereis libertos de um mundo imensurável, inumerável e ilimitado de seres sencientes; mas, na realidade, não há mundo de seres sencientes do qual libertar-se, nem seres sencientes a serem salvos dele. E por quê, Subhuti? Porque se existissem nas mentes dos Bodhisattva-Mahasattvas tais conceitos arbitrários de fenômenos como uma entidade, um ser, um eu vivo ou um ego pessoal, eles seriam indignos de serem chamados Bodhisattva-Mahasattvas.

. . . Portanto, a conclusão é esta — que todas as coisas possuidoras de características pessoais ou individuais, todas as concepções arbitrárias e todos os fatores condicionantes, são como um sonho, uma fantasmagoria, uma bolha, uma sombra, como o orvalho evanescente, como o relâmpago; e devem ser assim considerados.

— Seções 3 e 32

Este Sutra é amplamente lido em toda a China, Japão, Tibete e outros países budistas, e ocupa posição tão elevada na estima popular quanto o Saddharma-Pundarika ('Lótus da Lei da Realidade') e o famoso Shau-Leng-Yan-Ching (ou Surangama-Sutra). O Sutra do Cortador de Diamantes foi originalmente escrito em sânscrito, mas não há conhecimento definitivo sobre sua autoria ou a data de sua composição.

O Sutra constitui a Nona Seção da enciclopédica Mahaprajnaparamita em seiscentos fascículos.

Com o passar do tempo, foi traduzido para o tibetano, chinês, mongol e manchu, sendo o título chinês para ele Chin-kang-ching.

A tradução chinesa atribuída a Kumarajiva (natural da Caxemira, que trabalhou na China em prol do budismo durante o final do século IV e início do século V d.C., e cuja profunda erudição e realização espiritual fizeram-no conhecido como um dos 'quatro sóis' — chatur-suryas — do budismo) tem sido a base para as traduções europeias deste Sutra, como as de William Gemmel e do Rev. S. Beal.

Infelizmente, nem estas nem a tradução de Max Muller transmitem uma ideia adequada das sutilezas subjacentes do pensamento budista e do significado esotérico de vários termos técnicos, para os quais os estudiosos ocidentais perderam as chaves.

Pelo próprio texto, é bastante óbvio que o Sutra foi destinado especialmente àqueles que já "entraram no Caminho que conduz ao Nirvana" e que se esforçavam para "atingir o plano da iluminação búdica". Além de incorporar grande parte dos ensinamentos sobre a prática das paramitas, o Vajrachchhedika-Sutra tem como objetivo principal a elucidação da doutrina de que todas as coisas objetivas, fenômenos e ideias são irreais e ilusórios, sendo meramente uma manifestação da própria mente; e que mesmo os conceitos mais elevados do Dharma, do Tathagata, e até mesmo a própria libertação, são criados pela mente e, portanto, 'vazios' no sentido técnico dessa palavra, porque o entendimento humano ainda não está liberto e ainda não se tornou uno com o Buda interior.

Ele ensina um modo de vida à luz da doutrina profundamente metafísica de que a única essência verdadeira é a essência da mente — o que a teosofia denomina buddhi — por trás da qual se oculta um princípio último do qual a própria mente é apenas um aspecto.

Alguns tradutores, ignorantes dos métodos de treinamento e ensino esotéricos, afirmaram que as 'folhas' do texto sânscrito original do Sutra devem ter sido deslocadas em algum momento no passado, pois o texto é muito confuso, e o desenvolvimento lógico do tema não pode ser facilmente traçado.

A esse respeito, é interessante notar — e assim apoiar as opiniões de alguns estudiosos chineses — que a chamada 'confusão lógica' pode ser muito melhor explicada tendo em mente o antigo método de ensino, que consiste em primeiro apresentar o ensinamento central, o esboço principal da doutrina, e somente então preencher o pano de fundo e os detalhes conforme os pensamentos possam ocorrer, e com uma soberba indiferença aos alardeados métodos da mente cerebral de 'sequência lógica'.

Há um interesse especial ligado ao termo chinês mieh-tu na passagem citada acima.

Ele significa libertação ou liberação; pois enquanto mieh tem o significado de desaparecimento ou evanescência e, portanto, poderia facilmente ser mal interpretado pelos orientalistas como significando aniquilação, como foi feito no caso do termo nirvana, a palavra tu significa 'atravessar em segurança' e, portanto, está relacionada ao termo paramita.

O budista chinês parece, portanto, mais bem preparado para refutar, pela própria estrutura de seu termo técnico para libertação, a concepção errônea sobre o nirvana prevalecente por tanto tempo entre os orientalistas.

(voltar ao texto)

2. As seleções a seguir ilustrarão o pensamento.

Do Isvara-Gita, que forma uma porção do Kurma-Purana:

Tudo nasce de mim, verdadeiramente aqui (tudo) é dissolvido,

O criador de maya, preso por maya, faz formas múltiplas.

— ii,

Eu produzo o todo (universo), eu continuamente destruo o universo,

Eu sou possuidor do poder criador de ilusão, e contudo eu mesmo ilusório, uma divindade unida ao tempo.

— iii,      Eu sou de fato o Destruidor, o Evoluidor, o Mantenedor.

Maya verdadeiramente é meu poder, maya a ilusora do mundo.

Verdadeiramente meu é o poder supremo, que é conhecimento, assim é cantado,

E eu faço aquela maya desaparecer — eu que estou no coração dos yogins.

— iv, 17-

Ó, dessas armadilhas maya verdadeiramente é a causa, assim é dito;

Mulaprakriti (Substância-Raiz) — o Não-Manifesto (Avyakta), esse poder existe em mim. — vii,

Do Svetasvatara-Upanishad:      Poesia sagrada, sacrifícios, cerimônias, ordenanças, passado, futuro, e o que é declarado pelos Vedas —

Tudo isso o criador de ilusão projeta a partir d'Aquilo, e nisso pela ilusão todo o resto está contido.

Deve-se saber que a Natureza é Ilusão, e o Poderoso Senhor — o Produtor de Ilusão.

Este mundo inteiro está permeado de entidades que são partes d'Ele.

— iv, 9-

Do Rig-Veda:

Ele corresponde em forma a toda forma; essa é a sua forma a ser vista.

Indra vai em muitas formas por seu poder mágico (maya); pois dezcentos cavalos baços estão atrelados para ele.

— vi, 47,

Do Bhagavad-Gita:

Embora (eu seja) não-nascido, de imortal essência, embora (eu seja) senhor de todos os seres, contudo enquanto permanecendo em meu próprio estado natural, eu tomo nascimento através da ilusão do eu (ou: eu tomo nascimento por meu próprio poder — atmamayaya). — iv,

O Senhor de todos os seres, ó Arjuna, está na região do coração, fazendo girar todos os seres (que são como se) montados na máquina (do universo) por (sua) maya (poder místico). — xviii,

Pois esta minha maya divina, da natureza das qualidades (gunas), é difícil de transcender.

São eles que se refugiam em mim, que superam esta maya.

— vii, 14 (retornar ao texto)

3. Alaya é um termo budista usado especialmente nas Escolas do Norte e é virtualmente idêntico ao mais elevado akasa, o cume da anima mundi ou alma cósmica.

É um composto sânscrito formado pela partícula negativa a, e laya da raiz verbal li, significando dissolver, desaparecer.

Alaya não deve ser confundido com alaya-vijnana, frequentemente encontrado nos escritos da escola Mahayana.

Alaya e alaya não são o mesmo.

Alaya pode ser chamada de mahabuddhi ou buddhi cósmica, ou ainda o Segundo Logos Cósmico; enquanto alaya significa um receptáculo, uma morada, e é frequentemente usada misticamente como um tesouro de sabedoria e conhecimento.

Vijnana significa pensamento discriminativo ou poder de raciocínio.

Na constituição humana, alaya-vijnana corresponde ao ego reencarnante ou manas superior, que é o depósito de todas as experiências intelectuais e espirituais colhidas pelo ego humano em cada uma de suas encarnações.

É, portanto, a sede da sabedoria acumulada pertencente à natureza espiritual humana; e é, em um sentido, tanto a meta de sua evolução futura quanto, ao mesmo tempo, devido às sementes kármicas de destino que contém, a produtora de reencarnações.

Alaya-vijnana é quase idêntica ao vijnanamaya-kosha do Vedanta, literalmente envoltório feito de pensamento, e que é o próximo ao mais elevado, ou anandamaya-kosha, envoltório de bem-aventurança consciente, este último correspondendo a buddhi; enquanto atman é o ápice da constituição.

(voltar ao texto)

4. Os dezoito modos de descrever o conceito de 'vazio' são (cf. Essays in Zen Buddhism (Third Series) de D. T. Suzuki, pp. 128, 222-8):

Adhyatma-sunyata — vazio das coisas internas, pelas quais se entendem as seis vijnanas ou consciências, sendo assim nossas atividades psicológicas consideradas desprovidas de qualquer permanência.

Bahirdha-sunyata — vazio das coisas externas, pelas quais se entendem os objetos das seis consciências, objetos esses que se diz serem vazios porque nossa mente visionadora não compreende a realidade por trás deles.

Adhyatma-bahirdha-sunyata — vazio das coisas internas-e-externas, significando que mesmo a distinção nos conceitos de interno e externo não tem realidade em si mesma e pode ser invertida a qualquer momento; essa relatividade é chamada de vazio.

Sunyata-sunyata — vazio do vazio.

A própria ideia de vazio também não tem realidade, nem é objetivamente alcançável.

Maha-sunyata — grande vazio, que se refere à irrealidade do espaço considerado como um recipiente de objetos com extensão e localização, e aponta para o significado esotérico do Espaço como a totalidade consciente e substancial de tudo o que é.
Paramartha-sunyata — vazio da verdade última.

Por verdade última entende-se o ser verdadeiro das coisas, o estado em que elas realmente são, aparte de qualquer forma subjetiva temporária que assumam.

Este estado da coisa em si não pode ser descrito de maneira alguma, pois exclui todos os atributos ou qualidades, embora seja; por isso se diz que, do ponto de vista humano, é vazio.

Samskrita-sunyata — vacuidade das coisas compostas que vieram à existência devido a condições causais.

Asamskrita-sunyata — vacuidade das coisas que não estão sujeitas à causalidade (como o próprio Espaço). A primeira dessas duas postula novamente o fato de que todas as coisas, externas e internas, são vazias, irreais.

As asamskrita existem na mente apenas porque são contrastadas com as samskrita.

A irrealidade destas últimas estabelece a vacuidade das primeiras.

Atyanta-sunyata — vacuidade última, enfatizando a irrealidade incondicional de todas as coisas objetivas, além de qualquer qualificação possível ou dependência causal, e significando que mesmo o primeiro véu de maya, por mais espiritual que seja para nós humanos e por mais longa que seja sua duração, é no entanto mayavi, porque como véu não é a essência eterna da qual emana.

Anavaragra-sunyata — vacuidade do começo primordial.

Quando se diz que a existência é sem começo, a mente se apega à ideia de ausência de começo como algo que existe por si; portanto, para eliminar essa limitação mental, sua vacuidade é enfatizada.

Anavakara-sunyata — vacuidade de dispersão ou diferenciação, tendo particular relação com a natureza composta de todas as coisas objetivas, visíveis ou invisíveis, físicas ou mentais.

Prakrita-sunyata — vacuidade da natureza primária ou absoluta, apontando para o fato de que em nenhum ser ou coisa existe algo que possa ser denominado uma natureza primária ou absoluta inteiramente independente, solitária, autogerada por si mesma.

Svalakshana-sunyata — vacuidade da auto-aparência; lakshana é o aspecto inteligível ou compreensível de qualquer entidade individual, inseparavelmente relacionado à sua natureza primária.

O fogo, por exemplo, é inteligível através de seu calor; a água através de sua fluidez, etc.

Pela vacuidade desses 'auto-aspectos' ou 'auto-características' entende-se que qualquer objeto específico não possui características permanentes e irredutíveis a serem consideradas como suas próprias.

Sarvadharmasya-sunyata — vacuidade de todos os objetos dos sentidos e do pensamento, vacuidade de todo o universo objetivo.

Todas as caracterizações são impermanentes, relativas e fenomênicas.

Mesmo a nossa ideia humana de Realidade, como sendo eterna, bem-aventurada, autogerada, autogovernada e desprovida de qualquer mácula, é em si mesma uma limitação e, portanto, não é a Realidade.

Anupalambha-sunyata — vacuidade da não-compreensão ou da inatingibilidade.

Isso implica que, embora a Realidade não possa ser um objeto do pensamento relativo, objetivamente compreensível, e não possa, portanto, ser dita como 'atingível', ela pode, no entanto, ser vivida e diretamente realizada através da prajna.

Abhava-sunyata — vacuidade do não-ser.

Swabhava-sunyata — vacuidade da natureza própria.

Abhava-swabhava-sunyata — vacuidade do não-ser da natureza própria.

Esses três termos apontam para a vacuidade de tais ideias como ser e não-ser, e a vacuidade adicional de seu contraste entre si.

Pois a Realidade está além dessa distinção e é independente dela. (voltar ao texto)

5. Para aqueles especialmente interessados nas diferentes escolas da filosofia hindu, o seguinte pode ser útil.

Existem, na verdade, seis escolas ou darsanas, uma palavra sânscrita que significa literalmente visão.

São elas: o Nyaya, fundado por Gotama; o Vaiseshika, fundado por Kanada; o Sankhya, de Kapila; o Yoga, de Patanjali; e o Vedanta Menor e o Vedanta Maior, fundados por Vyasa.

Do Vedanta Maior, a escola mais amplamente difundida é o Adwaita, devido ao ensinamento de Sankararcharya.

Todas elas contêm verdade em grau considerável; mas, novamente, cada uma é apenas um único ramo da escola-mestra que tudo unifica, a qual, seja reconhecida ou não, é a filosofia esotérica.

Esses seis grandes sistemas são logicamente redutíveis a três pares: (a) o Nyaya e o Vaiseshika, que se pode chamar de escola Atomística, correspondendo ao Arambha; (b) o Sankhya e o Yoga, que tratam da evolução emanacional combinada com a prática na aspiração e no autotreinamento, correspondendo ao Parinama; (c) o Vedanta Menor e o Vedanta Maior, que podem ser chamados de escola Idealista, correspondendo ao Vivarta.

(voltar ao texto) 6. O nome técnico para essas aparências é nama-rupa — um composto sânscrito que significa nome-forma, nama equivalendo a ideias ou conceitos, e rupa significando objetivação ou imagens ou formas nas quais essas ideias se manifestam.

(voltar ao texto)

7. Houve, em certa época, uma escola altamente filosófica no Budismo chamada Swabhavika, devido à insistência de seus mestres de que todas as unidades entitativas ou seres, em qualquer lugar no tempo e no espaço, surgem e desaparecem por causa de energias individuais inerentes dentro de si mesmos.

Estas energias percorrem toda a gama do Mistério cósmico, desde o divino através do espiritual, intelectual, psíquico, emocional, astral, até o físico.

Assim, esta escola estava em harmonia com a filosofia esotérica; mas por longos séculos passados os Svabhavikas degeneraram grandemente tanto na concepção filosófica quanto no entendimento, de modo que hoje sua escola é virtualmente uma forma de materialismo disfarçado.

(voltar ao texto) Fonte-Mestra do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 4: Galáxias e Sistemas Solares: sua Gênese, Estrutura e Destino — Parte

O Universo: um Organismo Vivo — Dias e Noites de Brahma — Gênese de um Sistema Solar Universal — O Zodíaco Celeste e o Nascimento de um Sistema Solar — Sóis Rajás e o Ovo Cósmico de Brahma — Reincorporação de uma Cadeia Planetária

O UNIVERSO: UM ORGANISMO VIVO — A Doutrina Secreta ensina o desenvolvimento progressivo de tudo, mundos assim como átomos; e este estupendo desenvolvimento não tem nem começo concebível nem fim imaginável.

Nosso "Universo" é apenas um de um número infinito de Universos, todos eles "Filhos da Necessidade", porque elos na grande Cadeia Cósmica de Universos, cada um estando na relação de um efeito em relação ao seu predecessor, e sendo uma causa em relação ao seu sucessor.

— A Doutrina Secreta, I,

As forças vitais em um universo trabalham incessantemente; nem por um instante se tornam imóveis.

Consequentemente, o universo, após passar pelos estágios dos mundos invisíveis, nasce, atinge seu auge de existência material, mas não para ali, pois no momento em que o ápice da curva é alcançado, as forças então seguem firmemente para baixo, mas contudo para frente.

Um universo surge porque uma entidade cósmica está se incorporando; e um universo morre, como um homem morre, porque chegou ao ponto em que a maior parte de suas energias já passou para os reinos invisíveis.

Universos se incorporam assim como os egos humanos o fazem. As mesmas leis fundamentais prevalecem no grande como no pequeno.

Não há diferença essencial alguma.

As diferenças estão nos detalhes, não nos princípios.

A morte é apenas uma mudança; a vida é apenas uma experiência.

A única coisa duradoura é a consciência pura sem mistura, pois ela inclui tudo o mais.

Os homens comumente pensam que crescem até a maturidade e então param de crescer, permanecem maduros por um tempo e então começam a declinar.

Não existe tal tempo de parada.

As forças que compõem o homem, e que fazem do homem um ser, movem-se constantemente ao longo do mesmo caminho que trouxe a criança ao nascimento, que trouxe a criança à idade adulta, e que conduz o adulto à morte.

Desde o instante em que a culminação das faculdades e poderes de um homem em qualquer uma de suas vidas é alcançada, começa a decadência; essa "decadência" significando simplesmente que o homem interior já está começando a abrir caminho e a construir seu novo corpo nos mundos invisíveis.

O homem está em casa em muitos planos.

Ele está em casa, em ato, em toda parte.

Nossa vida terrestre é apenas um curto arco do círculo da existência.

Quão absurdo seria dizer que qualquer lugar particular, como a nossa Terra, é o padrão pelo qual se deve julgar toda a peregrinação do homem.

Assim também a incorporação e o crescimento de um universo, bem como sua culminação e decadência seguidas de sua morte, são causados pela entidade cósmica que emerge das esferas invisíveis para estes reinos materiais, incorporando-se nas substâncias destes e assim construindo um universo material, e então seguindo adiante; e quando o prosseguir se aproxima de sua conclusão, o universo está em seus estágios de dissolução.

O mesmo ocorre com uma estrela ou sol como ocorre com seu universo progenitor.

O mesmo ocorre com qualquer entidade.

A vida é interminável, não tem começo nem fim; e um universo não é de modo algum diferente em essência de um homem.

Como poderia ser, já que o homem meramente exemplifica o que o universo incorpora como lei primordial.

O homem é a parte; o universo é o todo.

Olhe para cima, para o domo violeta da noite.

Considere as estrelas e os planetas: cada um deles é um átomo-vida no corpo cósmico; cada um deles é a morada organizada de uma multidão de átomos-vida menores que constroem os corpos brilhantes que vemos.

Além disso, cada sol cintilante que engalana os céus foi em algum tempo um homem, ou um ser equivalente a um humano, possuindo em algum grau autoconsciência, poder intelectual, consciência e visão espiritual, bem como um corpo.

E os planetas e as miríades de entidades nos planetas que circundam qualquer deus cósmico, qualquer estrela ou sol, são agora as mesmas entidades que em manvantaras (1) cósmicos remotamente passados foram os átomos-vida dessa entidade.

Através das eras, eles seguiram atrás, todos aprendendo e progredindo.

Mas mais adiante no caminho evolutivo, como seu líder, estava seu progenitor, a fonte de seu ser.

Por nossas ações, afetamos constantemente o destino dos sóis e planetas do futuro, pois quando, ao despertarmos os poderes inatos do deus interior, nos tornarmos sóis gloriosos brilhando nas profundezas cósmicas, então as nebulosas e os sóis ao nosso redor serão as entidades evoluídas que agora são nossos semelhantes humanos.

Consequentemente, as relações cármicas que temos uns com os outros na Terra ou em outros globos de nossa cadeia planetária, ou em qualquer outro lugar, certamente afetarão o destino deles, bem como o nosso.

Sim, cada um de nós, em éons remotíssimos do futuro, será um sol, resplandecente nos espaços do Espaço.

E isso ocorrerá quando tivermos evoluído a divindade no âmago de nosso ser, e quando essa divindade, por sua vez, tiver ascendido a alturas ainda maiores.

Além do sol, há outros sóis, tão elevados que nos são invisíveis, sóis dos quais o nosso próprio sol é um atendente divino.

A Via Láctea, um universo completo e autossuficiente, é, em seu conjunto, apenas uma célula cósmica no corpo de alguma entidade supercósmica, que por sua vez é apenas uma entre uma infinidade de outras semelhantes a si mesma.

O grande contém o pequeno; o maior contém o grande.

Tudo vive para e em função de tudo o mais.

Esta é a razão pela qual a separatividade foi chamada de "grande heresia". É a grande ilusão, pois a separatividade não existe.

Nada pode viver isoladamente para si.

Cada entidade vive para o todo, e o todo é incompleto sem a entidade singular e, portanto, vive para ela.

O Espaço Ilimitado é nosso lar.

Para lá iremos, e lá, de fato, já estamos agora.

Não estamos apenas conectados por laços inquebrantáveis ao próprio coração da Infinitude, mas nós mesmos somos esse coração.

Este é o caminho pequeno e silencioso sobre o qual os antigos filósofos ensinaram; o caminho do Eu espiritual interior.

DIAS E NOITES DE BRAHMA — O aparecimento e o desaparecimento do Universo são representados como uma expiração e uma inspiração do "Grande Sopro", que é eterno e que, sendo Movimento, é um dos três aspectos do Absoluto — Espaço Abstrato e Duração sendo os outros dois.

Quando o "Grande Sopro" é projetado, é chamado de Sopro Divino e é considerado como a respiração da Divindade Incognoscível — a Existência Una — que exala um pensamento, por assim dizer, que se torna o Cosmos.

(Veja "Ísis sem Véu".) Assim também ocorre quando o Sopro Divino é inspirado novamente: o Universo desaparece no seio da "Grande Mãe", que então dorme "envolta em seus invisíveis mantos". — A Doutrina Secreta, I,

Quando H.P.B. citava passagens das antigas escrituras hindus, como o Vishnu-Purana, sobre os Dias e Noites cósmicos como sendo as inspirações e expirações de Brahma (2), ela utilizava uma figura de linguagem.

Brahma pode ser descrito como um aspecto individualizado da Superalma cósmica ou Brahman, a divindade-raiz individual de qualquer unidade cósmica, seja um sistema solar como o nosso, ou alguma unidade individual maior ou menor.

Brahma é, portanto, a substância-consciência vivificante e expansiva da natureza em seus ciclos eternamente periódicos de manifestação.

Ele se distingue verdadeiramente de mulaprakriti, ou antes, de pradhana, a natureza-raiz, que é o lado sombra ou matéria do cosmos.

Brahma, de modo geral, é a divindade cósmica, embora a palavra seja igualmente usada nos escritos teosóficos modernos para significar a entidade espiritual da qual uma cadeia planetária (3) forma os sete princípios ou, de outro modo, é a corporificação.

Cada globo de tal cadeia planetária — e em escala maior isso é aplicável a todo o sistema solar — corresponde não apenas a um dos princípios do Brahma de uma cadeia planetária, mas igualmente cada tal globo é um foco ou "nó" no qual a consciência desse Brahma é localizada.

Precisamente da mesma maneira, o homem em sua própria constituição séptupla tem seus diferentes nós ou centros, nos quais a consciência emanada do deus interior é localizada e onde ela opera.

De fato, seu deus interior durante seus períodos de atividade no manvantara — neste caso, nas encarnações humanas — é o Brahma do homem.

Todo aparecimento de um sistema solar (e igualmente de uma cadeia planetária) em manifestação manvantárica é uma expiração de seu Brahma ou divindade cósmica; similarmente, toda inspiração do mesmo Brahma significa seu pralaya ou período de repouso, o desaparecimento nos planos superiores do ser manifestado.

É exatamente assim com o homem: quando incorporado na Terra, ele é como um pilar de luz descendo do espírito através de todos os planos até alcançar o corpo físico; quando morre e sua constituição se desintegra, o pilar de luz é gradualmente recolhido de baixo para cima até atingir novamente os reinos espirituais, o que significa seu desaparecimento dos planos cósmicos inferiores.

Pralaya — da raiz *li*, dissolver, e *pra*, para longe — é o termo generalizante ou o estado de repouso ou latência entre dois manvantaras ou ciclos de vida, de qualquer magnitude.

Durante o grande ou mahapralaya, todo indivíduo ou unidade que foi diferenciado desaparece do universo fenomênico e é transformado na essência noumênica que, periodicamente e através de Duração sem fim, dá à luz todas as manifestações fenomênicas da natureza.

Pralaya, então, é a dissolução do visível no invisível, do heterogêneo no homogêneo; em outras palavras, o universo objetivo retorna à sua causa primordial subjacente e eternamente produtiva, para reaparecer no amanhecer cósmico seguinte como um novo universo, o fruto kármico do antigo universo, seu antigo "eu". Para nossas mentes finitas, pralaya é como um estado de não-ser — e assim o é para todas as existências e seres nos planos etéreos e materiais inferiores.

Quando um sistema solar surge da latência cósmica ao final de seu pralaya solar e começa suas manifestações do espírito para baixo, em direção à matéria, isso é a expiração daquele respectivo indivíduo cósmico ou Brahma.

Da mesma forma, quando o manvantara solar termina, todas as partes e porções do sistema solar gradualmente desaparecem dos planos inferiores e são retiradas em ordem serial para os reinos espirituais; sobrevém então o pralaya solar, a inspiração daquele particular indivíduo cósmico.

Onde antes existia um sol com suas cadeias planetárias, veríamos nada além de "vazio" éter cósmico, tal como o que agora existe entre estrela e estrela nos vastos reinos dos espaços estrelados.

Além disso, pralaya e manvantara são apenas outros nomes para a sístole e a diástole de um cosmos.

A sístole é o recolhimento, a inspiração, o desaparecimento de tudo o que é, e a diástole é o inverso: a expiração ou manifestação ao longo da escada cósmica da vida, do espírito à matéria mais grosseira dos planos da entidade em expansão, seja ela qual for — sol, cadeia planetária, ou mesmo uma galáxia.

Sístole e diástole também são usadas para os períodos de manchas solares, que representam pulsações do coração solar.

Quando uma entidade manifestada em qualquer plano entra em pralaya, os átomos-vida que ela deixa nesse plano estão em seu sono profundo, que continua enquanto durar o pralaya.

O que a ciência hoje pensa ser espaço vazio é, na realidade, o éter cósmico em estado de pralaya; e toda parte desse mal chamado espaço vazio foi, desde a eternidade passada, e será, na eternidade futura, o campo para o aparecimento de entidades manifestantes.

O éter não deve jamais ser confundido com o éter físico.

Eles são tão diferentes tanto em substância quanto em significado quanto a alma espiritual do homem é diferente de seu corpo astral.

O éter é virtualmente idêntico ao termo sânscrito akasha, sendo ambos os mais elevados domínios da anima mundi.

O éter físico é o aspecto mais grosseiro ou físico do éter, e é frequentemente intercambiável com a luz astral, que é o resíduo da anima mundi ou, o que dá no mesmo, do éter.

No caso do ovo áurico do homem, em sua parte mais elevada ele também é akasha puro ou éter ou a alma espiritual, e em suas partes astral e física é o linga-sarira correspondente ao éter físico e à substância astral inferior, sendo o corpo físico o precipitado ou depósito destes últimos.

Durante o manvantara, uma entidade cósmica, devido a forças que trabalham de dentro para fora, bem como de fora para dentro, manifesta-se nos diferentes planos do Espaço ilimitado; durante seu pralaya, a mesma entidade desaparece desses planos, e seus princípios superiores repousam em indescritível bem-aventurança nirvânica.

Assim também ocorre com o homem durante a vida e após a morte, mas em escala muito menor.

Nirvana (4) é um estado de consciência completa e desimpedida, de absorção no puro Ser cósmico, e é o destino maravilhoso daqueles que alcançaram conhecimento sobre-humano, pureza e iluminação espiritual.

É realmente a identificação pessoal-individual com o Eu espiritual — o Eu supremo.

É também o estado das entidades mônadicas no período que intervém entre manvantaras menores ou rondas de uma cadeia planetária; e mais plenamente assim entre cada período de sete rondas, ou Dia de Brahma, e o Dia seguinte ou novo kalpa de uma cadeia planetária.

Existem diferentes graus de nirvana; há um tão elevado que se funde insensivelmente com a condição do hierarca cósmico do nosso universo.

O nirvana também foi chamado de ponto de dissolução da matéria diferenciada.

O estado puramente nirvânico é o "laya do Espírito em Parabrahman", uma assimilação com Parabrahman, uma passagem do espírito de volta à abstração ideal do Ser que não tem relação modificadora com os planos manifestados sobre os quais nosso universo existe durante este ciclo manvantárico.

Paranirvana é aquilo que está "além do nirvana", o período de repouso cósmico ou mahapralaya — a Grande Noite de Brahma — a condição que se segue ao fim do manvantara do sistema solar, o Saurya manvantara.

(5) Assim como um homem pode alcançar a união autoconsciente com a mônada divina que é a raiz do seu ser, alcançando assim o nirvana, também o sistema solar e todas as entidades autoconscientes dentro dele, ao fim do Saurya manvantara, alcançam uma união exatamente similar, porém muito mais elevada, com o hierarca do universo galáctico, e isso podemos descrever como o paranirvana do sistema solar.

Novamente, quando o sistema solar universal atingiu seu fim manvantárico e o Maha-Saurya pralaya começa, então todos os três dhatus — ou grupos generalizados de planos cósmicos que, em sua unidade estrutural, formam qualquer sistema solar, bem como qualquer sistema solar universal — são varridos da existência como tantas folhas secas em um vento de outono, e nada resta exceto a "plenitude" do vácuo.

Toda entidade manifestante no universo é uma consciência ou mônada.

Assim, nosso sol é uma mônada solar, um ser divino em suas partes superiores; da mesma forma, toda cadeia planetária é um indivíduo, uma entidade de magnitude espiritual menor que um sol, mas um indivíduo cósmico, não obstante.

Todo átomo é igualmente, durante sua manifestação, um indivíduo incorporado — um deus em seu coração, um átomo-vida na parte intermediária de sua constituição, um átomo químico em seu corpo.

GÊNESE DE UM SISTEMA SOLAR UNIVERSAL      "O Sol Central faz com que Fohat colecione poeira primordial na forma de esferas, para impeli-las a      mover-se em linhas convergentes e finalmente aproximar-se umas das outras e agregar-se." (Livro de Dzyan). . . .      . "Estando dispersos no Espaço, sem ordem ou sistema, os germes-mundo entram em frequente colisão      até sua agregação final, após a qual se tornam errantes (Cometas). Então as batalhas e lutas começam.

Os (corpos) mais velhos atraem os mais jovens, enquanto outros os repelem.

Muitos perecem,      devorados por seus companheiros mais fortes.

Aqueles que escapam tornam-se mundos.

— A Doutrina Secreta, I,

Nosso sistema solar começou no Espaço, no ventre de Aditi, a Mãe Eterna, como uma nebulosa — não por acaso, mas como um dos estágios em sua nova incorporação.

À medida que essa nebulosa se movia lentamente no espaço, em seu coração começava a haver uma condensação de sua substância.

Esta condensação tornou-se o sol, e um pouco mais tarde, em vários pontos dentro dessa nebulosa, ocorreram condensações similares, porém menores, do material nebular, e estas se tornaram os planetas.

Observe a distinção, bem como a semelhança, entre os termos Espaço e Aditi.

Aditi é usado para aquela porção particular do espaço que é ou se torna a matéria originante ou útero cósmico do qual qualquer unidade espacial, como um sistema solar ou galáxia, deve nascer.

Enquanto Espaço pode ser usado nesse sentido limitado, ele também pode significar o Ilimitado; mas seria forçar o significado de Aditi chamá-lo de Ilimitado ou Espaço infinito, porque nem o Ilimitado nem o Espaço infinito podem ser considerados como atuando em uma capacidade individualizada ou gerativa.

Aditi é frequentemente chamada de Devamatri, a Mãe dos Deuses, porque, como diz H.P.B., "é de sua matriz cósmica que todos os corpos celestes do nosso sistema nasceram — Sol e Planetas." (A Doutrina Secreta, I, 99; ver também I, 53, 356, 527; II, 527.)

Elevemo-nos em espírito a uma porção da infinitude cósmica que a ciência chamaria de espaço vazio; e então elevemos nossas mentes para cima e para dentro, sete estágios ou planos, até alcançarmos o plano do espírito cósmico.

Todos os planos pelos quais nossa mente passou formam o corpo ou ser manifestado de Aditi — uma palavra que significa 'sem fronteiras.' Enquanto permanecemos em pensamento neste plano mais elevado através de éons de tempo cósmico, nossa consciência, tendo se tornado uma observadora, torna-se ciente do movimento na substância-espírito ao nosso redor. Um ponto ou centro matemático parece estar se condensando, começa a brilhar com luz e a assumir movimento em moda circular ou rotatória, bem como movimento de translação ou progressão.

Enquanto observamos em pensamento através das eras, vemos este centro tornar-se duplicado e multiplicado em outros lugares na substância-espaço ao nosso redor: esses outros focos, aparentemente menores, fazendo exatamente o que o primeiro ponto havia feito, brilhando com esplendor inimaginável e movendo-se tanto circularmente quanto em translação.

Começamos a notar que o chamado espaço vazio, no qual esses vários pontos flamejantes existem, torna-se ele próprio completamente ativo como substância espiritual; e, enquanto ainda outras eras passam em nosso pensamento, percebemos que estamos observando a condensação ou formação de uma nebulosa espiritual, ou um mar de Fogo espiritual flamejante, porém sem calor, no qual os pontos giratórios existem como núcleos vivos, cada um formado ao redor de um centro-laya.

À medida que o tempo passa, essa nebulosa espiritual e todas as suas partes, tanto sua plenitude quanto os diferentes núcleos, enviam emanações ou forças e substâncias fluentes de si mesmas para baixo, ao próximo plano inferior do corpo de Aditi, o qual plano, por sua vez, é assim despertado por estágios seriais regulares para manifestar vida nebular.

Essa descida progressiva continua firmemente através de emanação após emanação, de modo que cada plano do corpo de Aditi, ou do universo, por sua vez se torna um campo de espaço ou o palco do despertar da existência e de inúmeros pontos vivos, que são mônadas manifestantes.

Quando o plano físico do espaço é alcançado, começamos a discernir os mesmos fenômenos: tênues filamentos e estrias de luz coalescem e se tornam uma nebulosa luminosa, aumentando em brilho à medida que as eras passam, na qual os núcleos vivos — ou antes, as emanações neste plano mais baixo, alcançando desde os núcleos originais no plano mais elevado — novamente aparecem com seus respectivos movimentos circulares e translatórios.

Assim temos uma nebulosa em sua aparência no plano físico.

A nebulosa em si lentamente gira em majestosa rotação através de longas eras, os núcleos vivos gradualmente se tornando mais brilhantes e mais ativos em sua manifestação no plano físico.

Percebemos então que o maior desses núcleos vivos é realmente o começo do nosso sol, e que os núcleos menores assumiram para si movimentos como nebulosas menores dentro da nebulosa maior, todas elas sendo mais condensadas do que o campo geral da própria nebulosa.

Vemos que a substância viva formando a nebulosa geral é lentamente absorvida ou sugada para dentro dos respectivos corpos desses núcleos.

Finalmente testemunhamos o nascimento do plano físico do sistema solar, com suas cadeias planetárias acompanhantes em suas primeiras aparições neste plano cósmico.

Compreendemos que tanto o sol quanto as cadeias planetárias são múltiplos em caráter, estendendo-se do espiritual para baixo através de todos os mundos intermediários até o plano cósmico físico.

Notamos que esses núcleos se classificam de tal maneira que no plano mais elevado há um globo, e em cada plano sucessivo há dois núcleos ou globos, até alcançarmos o plano físico onde há novamente um núcleo ou globo — o 'reflexo' neste plano do globo mais elevado no plano espiritual.

Cada um desses glóbulos-núcleo, sendo formado não apenas pelo espírito e pela alma, mas também pelo corpo de Aditi, é portanto, como unidade cósmica, de caráter sétuplo — ou décuplo — ou duodécuplo, conforme a maneira pela qual escolhemos contar seus diferentes elementos ou princípios.

O que podemos chamar de mecânica do aparecimento de um sistema solar universal — primeiramente como um ponto ou germe, que os escritos hindus designam como hiranyagarbha ou "semente dourada" — deve ser compreendido claramente para evitar confusão.

O aparecimento do hiranyagarbha resplandecente no mais alto dos sete planos do espaço é realmente um centro-laya começando a despertar para a atividade.

Esta semente cósmica expande-se gradualmente à medida que se desdobra, devido ao influxo através do centro-laya dos princípios internos de vida em desdobramento, de cima para baixo.

À medida que as eras do tempo cósmico fluem e este germe dourado continua sua expansão, ele finalmente atinge as dimensões de uma nebulosa, preenchendo todo o espaço onde aparece com "luz fria" ou "fogo frio". Nesta nebulosa, hiranyagarbhas menores ou sementes cósmicas rompem lentamente para a manifestação, cada um por sua vez expandindo-se e inchando, sendo igualmente o início do despertar para a atividade de um centro-laya.

Temos assim uma vasta extensão de chama espiritual resplandecente, porém perfeitamente fria, que é a nebulosa geral.

Aqui e ali, na substância desta nebulosa, aparecem esses focos menores ou hiranyagarbhas, cada um sendo a semente de um futuro corpo celeste pertencente ao sistema solar universal-por-vir, e agora em processo de formação neste mais alto ou sétimo plano espiritual de manifestação.

De tempos em tempos, um desses hiranyagarbhas menores atinge o ponto em seu desdobramento emanacional ou evolução onde, como dito antes, assume para si movimento de caráter tanto rotatório quanto translatório, devido às forças inatas que atuam através dele — este movimento dual fazendo de cada um desses hiranyagarbhas menores um cometa.

À medida que a descida através dos sete planos de manifestação continua através do tempo eônico, o excedente de vida (c. Fundamentals of the Esoteric Philosophy, cap. 45) no arco descendente finalmente alcança a parte mais baixa do mais alto ou sétimo plano, e rompe para a parte mais elevada do próximo plano cósmico inferior.

Aqui ocorre o mesmo processo geral de atividade desdobrante: primeiro o aparecimento da semente cósmica, que incha e se expande e verte do centro-laya, que é seu coração, cada vez mais e mais das forças e substâncias que progressivamente desenrola, de modo que, com o tempo, no plano cósmico inferior, uma nebulosa se forma novamente, como sua progenitora no plano superior.

O processo continua através de todos os sete planos de manifestação até alcançar o plano cósmico mais baixo que é possível ao carma do sistema solar universal em desdobramento atingir; e este plano chamamos de nosso mundo material, o aspecto mais inferior do Ovo universal de Brahma.

Neste plano material aparece primeiramente um cometa cósmico que, tendo se agitado em seu leito distante no espaço devido ao despertar do centro-laya, começa a precipitar-se em movimentos erráticos através dos espaços galácticos.

Finalmente alcança aquela porção da galáxia para a qual é karmicamente atraído — nosso próprio sistema solar universal, cercado como está pelo cinturão zodiacal.

Aqui atinge relativa estabilidade devido às energias ou poderes equilibradores dos doze magnetismos fóhaticos que fluem das doze constelações do zodíaco celestial.

O cometa cósmico agora se estabeleceu no espaço como um disco relativamente circular de luz brilhante circundando um centro ou coração globular, sendo este último o hiranyagarbha desenvolvido em que o cometa cósmico se tornou.

Este coração, em tempos eônicos posteriores, torna-se o principal centro fóhatico do sistema solar universal.

O movimento é inato em qualquer centro-laya despertado para a atividade, por causa das forças e energias e substâncias que fluem para baixo através dele; e assim a rotação é imediatamente inaugurada, uma continuação do movimento rotatório do cometa cósmico, e este movimento de toda a nebulosa, como agora é, continua até o fim do Mahâ-Saurya manvantara.

Na trama desta nebulosa aparecem os hiranyagarbhas menores, cada um dos quais, por sua vez, a partir dos poderes inatos de movimento, assume para si tanto o movimento rotatório quanto o translatório, e estes focos menores na nebulosa geral são os começos do que, com o tempo, se tornarão os planetas.

Desde a primordial ou primeira aparição do sistema solar universal — desde o primeiro acionamento do centro-laya nas profundezas do espaço galáctico, e passando pelos estágios de cometa cósmico e, mais tarde, nebulosa — as diversas fases da entidade em evolução e expansão, o sistema solar universal em devir, são todas marcadas pelo brilho ou fulgor da chama fria, que a filosofia hindu chama de daiviprakriti (literalmente, substância luminosa).

Agora, mesmo quando o plano cósmico mais baixo é alcançado, ainda não há qualquer aparecimento do que chamamos de matéria física — que surge apenas no estágio mais desenvolvido da evolução do sistema solar universal.

A chama fria, que é a aparição de daiviprakriti no plano cósmico mais baixo, é, de fato, matéria pertencente a outro subplano que não o do nosso mundo físico, matéria em suas primeira e segunda condições ou estados mais elevados.

É, realmente, a mesma luminosidade fulgurante que o nosso sol ainda hoje possui, pois o que vemos como nosso sol é matéria física em seus dois estados mais elevados; contudo, porque o sol em sua evolução alcançou o estágio mais baixo possível para o presente Maha-Saurya manvantara, ele está envolvido por uma aura ou véu de matéria algo mais material, matéria essa que se encontra em seu terceiro estágio de condensação descendente.

Aqui temos um paradoxo: o sol em si não é sólido, líquido nem gasoso; tampouco é quente, embora seja enfaticamente fulgurante, e fulgurante com chama fria.

No entanto, há 'calor' ao redor do véu mais externo do sol, produzido não por 'combustão' ou 'incandescência', mas pelo tremendo trabalho de associação e dissociação química e alquímica dos átomos-vida que formam a vestimenta mais externa do sol.

Todas essas vestimentas do sol são sua aura vital e, de fato, são a expressão mais grosseira do ovo áurico solar.

As energias titânicas que produzem a luminosidade e o esplendor da aura do sol são a manifestação de daiviprakriti nos dois planos mais elevados do universo físico.

Daiviprakriti em si é consciência espiritual e luz intelectual em suas partes mais elevadas, e luminosidade nebular e cometária quando toca os subplanos superiores do nosso plano cósmico material.

Durante o Maha-Saurya pralaya, os princípios espiritual, intelectual e psíquico superior de um sistema solar universal existem no espaço na incompreensível atividade desses princípios superiores, embora os princípios inferiores de tal sistema estejam dispersos e dissociados.

Os átomos-vida desses princípios ou elementos inferiores permanecem suspensos no espaço em uma condição que talvez possamos figurar como estando 'congelados' em sonolência, e permanecem em tal condição inativa durante as longas eras daquele pralaya.

Mas quando as reencarnações de seus princípios superiores começam a ocorrer, à medida que a vida descendente ali atinge os planos e subplanos inferiores do espaço, essas hostes de átomos-vida inativos começam a despertar para a atividade novamente, e são atraídos para, e assim ajudam a reformar, os princípios inferiores e o corpo deste sistema solar universal.

Retornando ao tema principal da reaparição de um sistema solar universal nos diferentes planos cósmicos, encontramos primeiramente o cometa cósmico lentamente se expandindo e reunindo a si multidões de átomos-vida à espera e 'congelados'.

Alcançando seu locus karmicamente destinado na galáxia, e passando gradualmente pelos estágios de nebulosa difusa e nebulosa espiral de rotação lenta, ele assume progressivamente a forma da nebulosa anular ou em anel, e finalmente atinge uma forma esférica ou ovóide.

Algumas magníficas fotografias foram tiradas que mostram essas diferentes formas nebulares em vários estágios de sua evolução.

Na verdade, nossa própria galáxia ou universo-lar, se pudéssemos vê-la de algum ponto exterior, pareceria com algumas das nebulosas achatadas ou em disco que essas fotografias mostram tão claramente.

A Natureza repete suas operações em todos os planos e em todas as escalas, altas e baixas, internas e externas, pois a ação analógica é o curso do procedimento da consciência universal e onipenetrante, que segue automaticamente as leis inatas de seu próprio ser.

Uma vez que um sistema solar universal ou Ovo geral de Brahma tenha alcançado seu estágio mais grosseiro ou mais materialmente evoluído de desdobramento emanacional, então temos um sistema solar universal exatamente como o nosso, consistindo de um número de diferentes sistemas solares reunidos devido à descendência e destino kármicos.

Agora o arco de ascensão, que é o retorno ao espírito do Ovo de Brahma, é realizado por uma reversão em toda a linha do que ocorreu no arco de descida.

Lentamente através do tempo eônico, e desde o próprio início do arco de ascensão, o sistema solar universal segue sua longa jornada de volta ao espírito.

Primeiro, todas as porções mais baixas do plano cósmico mais inferior começam a involuir, como um pergaminho que se enrola; quando isso foi enrolado, um procedimento similar ocorre com o próximo plano superior.

Este processo involutivo continua através de todos os sete planos manifestados até que novamente o espírito seja alcançado, o manvantara Maha-Saurya termina, e todo o vasto agregado dos princípios e elementos superiores e mais elevados do sistema entra em sua condição paranirvânica e totalmente inexpressável.

Onde outrora o sistema solar universal existira em toda a plenitude de seus poderes e substâncias manifestados, agora há 'espaço vazio.'

Embora as eras sejam muitas e longas, o tempo na Duração sem fim chegará em que mais uma vez o grande drama de um 'novo' sistema solar universal começará, mas numa série de planos cósmicos mais elevados do que aqueles de seu 'antigo' eu.

Tudo o que outrora foi X e Y e Z no 'antigo' é agora A e B e C no 'novo'; e assim, por estágios graduais, pela escada galáctica do Ser, todos os sistemas ascendem a destinos inconcebíveis para o homem.

Contudo, por trás de tudo isso, e fora de todas as aparências fenomênicas, por mais grandiosas que sejam, existe Aquilo que os sábios das eras arcaicas reverentemente chamaram de ISSO.

Devemos sempre manter no coração e na mente, como a intuição suprema da verdade, que tudo o que é 'aparência' é, afinal, maya.

É o incompreensível, o impensável, o eternamente duradouro, que somente é eterno.

É este vasto Mistério, do qual somos todos filhos, deuses e homens, universos e átomos, galáxias e agregados de galáxias, que é a raiz sem raiz de nossa essência mais íntima, do qual todos viemos, ao qual periodicamente todos retornamos.

O ZODÍACO CELESTE E O NASCIMENTO DE UM SISTEMA SOLAR — H. P. Blavatsky diz verdadeiramente que todo o nosso destino, de fato o destino do sistema solar e de toda cadeia planetária dentro dele, está escrito no zodíaco, e naturalmente portanto em suas doze constelações, signos, casas ou mansões — todos os nossos nomes sendo aplicáveis quase indiferentemente às doze partes em que o zodíaco é dividido.

(Cf. A Doutrina Secreta, I, 634, "Evolução Cíclica e Karma," e I, 647, "O Zodíaco e sua Antiguidade.") Estas doze casas, poderia acrescentar, não são porções do nosso sistema solar, nem da nossa cadeia planetária.

O zodíaco é aquela faixa de constelações que a astrologia antiga dividiu em doze partes e que, vista da Terra, circunda o nosso sistema solar como um cinturão.

Cada uma dessas constelações, formando juntas as doze casas do zodíaco, é um aglomerado de estrelas karmicamente unidas por passados laços de destino, tendo cada uma seu próprio swabhava característico — em outras palavras, sua própria eletricidade espiritual ou magnetismo foático.

Assim, o zodíaco contém doze diferentes magnetismos fóhaticos cósmicos, cada um distinto de todos os outros, mas naturalmente todos pertencentes e envolvidos no ainda maior magnetismo espiritual ou fóhat de nossa galáxia ou universo-lar.

De fato, cada mônada através do infinito tem seu próprio magnetismo espiritual característico, sua própria bipolaridade magnética, que é sua individualidade.

Nenhum dois homens são idênticos: se o fossem, não seriam dois, mas um.

Cada átomo-vida igualmente possui sua própria individualidade espiritual ou magnetismo.

Similarmente, o corpo físico do homem, de fato toda a sua constituição, tem um swabhava espiritual-magnético próprio, como tem qualquer organismo, tal como uma cadeia planetária ou um grupo de estrelas como as constelações.

Cada mansão zodiacal também tem seu próprio swabhava e, portanto, seu mahat característico ou inteligência cósmica.

Em outras palavras, o zodíaco contém doze diferentes polos, isto é, polaridades de magnetismo espiritual-intelectual ou eletricidade fóhatica, cada uma produzindo seu próprio tipo de influências no fluxo de suas emanações ao seu redor, e se estendendo através do espaço.

Todo o cinturão do zodíaco é uma porção da galáxia, uma coleção de constelações às quais nosso sistema solar, com todas as suas cadeias planetárias acompanhantes, está karmicamente conectado de maneira especial.

Esta é a razão pela qual todos estão agrupados em nosso universo-lar.

Consideremos novamente o nascimento de um sistema solar.

Chega o tempo em que as forças descendentes, com suas substâncias etéreas acompanhantes, preenchem um centro-laya adormecido no coração da galáxia.

Revigorada por essas correntes de vida que chegam de planos superiores, a semente cósmica do futuro sistema solar precipita-se de seu leito no espaço e, por eras, segue um curso errático através da galáxia, atraída para cá e para lá pelas atrações de vários aglomerados estelares ou sóis individuais.

A Doutrina Secreta (I, 203-4) dá a seguinte descrição gráfica das peregrinações cometárias através das profundezas galácticas:

Nascido nas insondáveis profundezas do Espaço, fora do Elemento homogêneo chamado Alma do Mundo, todo núcleo de matéria cósmica, subitamente lançado à existência, começa a vida sob as circunstâncias mais hostis.

Através de uma série de inúmeras eras, tem de conquistar para si um lugar nos infinitos.

Ele circula e circula entre corpos mais densos e já fixos, movendo-se aos solavancos, e puxando em direção a algum ponto ou centro dado que o atrai, tentando evitar, como um navio arrastado para um canal pontilhado de rochas e recifes submersos, outros corpos que o atraem e repelem por sua vez; muitos perecem, sua massa se desintegrando através de massas mais fortes, e, quando nascidos dentro de um sistema, principalmente dentro dos estômagos insaciáveis de vários Sóis.

. . . Aqueles que se movem mais lentamente e são impelidos para um curso elíptico estão condenados à aniquilação, mais cedo ou mais tarde.

Outros, movendo-se em curvas parabólicas, geralmente escapam da destruição, devido à sua velocidade.

Também na mesma obra (I, 100), H.P.B. cita um antigo Comentário que afirma que Marttanda, nosso sol, "aspirou (tragou) para dentro de seu estômago os ares vitais de seus irmãos", buscando devorá-los (6), e por isso foi exilado para o centro do reino, e que seus irmãos mais jovens, os planetas, vagueiam ao redor dele para se manterem afastados até que chegue o momento em que possam se aproximar dele com segurança.

O germe cósmico ou cometa que escapa da aniquilação continua sua peregrinação e finalmente alcança seu objetivo que, no caso do nosso sol embrionário e suas cadeias planetárias adormecidas, era o grupo de aglomerados estelares que chamamos de zodíaco.

Mais concretamente, nosso sistema solar embrionário, então um cometa peregrino errante, alcançou o campo do espaço dentro da galáxia onde outrora, como sistema solar, havia vivido com sua família de cadeias planetárias.

Uma vez dentro do círculo envolvente do zodíaco e, doravante, sujeito às poderosas emanações fóhaticas espiritual-magnéticas de natureza duodécupla, o cometa peregrino começa a se estabelecer na vida.

Ele então passa lentamente do estágio cometário para o estágio nebular, através das eras gradualmente aumentando de tamanho e tornando-se mais material e mais grosseiro em textura, porque absorve as inúmeras multidões de seus antigos átomos de vida inferiores que havia deixado cair neste plano quando sua existência anterior como sistema solar havia chegado ao fim.

Ao passar por esse processo de concreção, acumula todos os vários tipos de matéria etérea, parcialmente do que a ciência chama de nebulosas escuras, que são apenas matéria adormecida no quinto, sexto e sétimo estados, contando para cima; e assim, gradualmente, reúne para si, por acreção e atração, incrementos de matéria pertencentes a este plano.

Agora relativamente estabilizada, ela está acorrentada dentro das doze atrações foáticas do zodíaco no início de sua existência como nebulosa.

Ela passa por vários estágios nebulares, tornando-se constantemente mais solidificada, mais condensada, brilhando cada vez mais intensamente devido aos Quarenta e Nove Fogos que atuam através dela. (C. A Doutrina Secreta, I, 291, 347) Quando se torna uma nebulosa visível, embora ainda de matéria não inteiramente de nosso plano físico, mas de matérias etéreas pertencentes às duas ou três condições mais elevadas da matéria física — assim como a substância de nosso orbe solar visível — discernimos dentro desta vasta nebulosa núcleos vivos distribuídos aqui e ali em seu campo.

O maior e mais poderoso destes, com o tempo, torna-se o corpo do sol; os núcleos menores são as respectivas cadeias planetárias em sua primeira ronda.

Assim se inicia um sistema solar, e assim se inaugura o sublime drama vital do novo manvantara solar.

Após esta etapa ser alcançada, a substância da nebulosa é lentamente absorvida ou engolida, em parte pelo sol e em parte pelos diferentes núcleos vivos menores que são os primórdios das cadeias planetárias.

Cada um atrai e suga da nebulosa solar circundante aqueles átomos-vida particulares que lhe pertenceram no manvantara solar anterior; desta forma, cada núcleo vivo, seja solar ou planetário, solidifica e fortalece sua estrutura ou corpo.

Durante o curso do nascimento de um sistema solar, não há apenas intensas atrações entre esses diferentes globos-núcleos, mas igualmente repulsões igualmente fortes, devidas à vitalidade foática da entidade viva que se manifesta em e através de cada globo como seu próprio Brahma.

Nas primeiras eras da formação do sistema solar, antes que a presente e belíssima condição simétrica das coisas neste sistema começasse, o sol, que era o maior dos corpos então relativamente condensados na nebulosa, começou a puxar fortemente todas as outras partes da nebulosa, tentando reunir em si essas outras condensações menores e inferiores.

Existia então uma interação de atração e repulsão entre o centro ou sol e os pontos condensadores periféricos.

Isso resultou no início das revoluções planetárias em torno do sol.

Os planetas lutavam contra a poderosa atração solar, e houve batalhas no espaço entre o sol, com sua terrível força de atração, e os planetas que tentavam buscar segurança na luz; e, como não podiam libertar-se da influência gravitacional — mais precisamente, da influência espiritual, psicomagnética e também física — do grande sol, eles giravam ao seu redor, em órbitas circulares e, mais tarde, elípticas, e assim foi estabelecido o sistema solar.

SÓIS RAJA E O OVO CÓSMICO DE BRAHMA A doutrina das esferas compreende toda a estrutura, características e atributos, bem como a origem e o destino, do sistema solar e de tudo o que nele existe, incluindo, é claro, as dezenas de diferentes cadeias planetárias que juntas formam o reino do sol.

Esta doutrina tem quatro aspectos diferentes que podem ser brevemente descritos como:

1. O sistema solar universal, incluindo uma série de sistemas solares individuais, todos subservientes ao mesmo sol Raja.

2. Nosso sistema solar, uma cadeia solar de doze partes, com seus sete (ou doze) planetas sagrados que têm nosso sol como seu irmão mais velho.

Este segundo aspecto trata também das influências espiritual-psicológicas que esses planetas (7) exercem sobre nossa cadeia planetária terrestre, e o papel que desempenham em sua formação.

3. A cadeia planetária terrestre em si, cujo aspecto está principalmente preocupado com a circulação das várias ondas de vida através dos doze globos da cadeia completa, e a maneira pela qual esta cadeia — como um exemplo de cadeias planetárias em geral — é construída e formada.

Toda cadeia planetária é a constituição sétupla (ou duodécupla) de um ser celestial, cuja morada está principalmente no globo mais elevado, e cuja influência vital e mente permeiam cada globo e, portanto, cada ser ou átomo que contribui para formar os vários globos dessa cadeia.

Assim como o homem tem seus sete princípios, também na escala cósmica toda cadeia planetária tem seus sete (ou dez ou doze) focos ou nós de consciência, que são seus respectivos globos.

4. Aquele aspecto da doutrina que é, talvez, o mais místico dos quatro, e ao qual H.P.B. apenas aludiu quando escreveu em linguagem cuidadosamente velada:

Quanto a Marte, Mercúrio e "os outros quatro planetas", eles mantêm uma relação com a Terra da qual nenhum mestre ou alto ocultista jamais falará, muito menos explicará a natureza.

— A Doutrina Secreta, I, 163-

Há uma tendência a confundir o sistema solar universal com nosso sistema solar.

Os dois não são um, mas diferentes e, em certo sentido, partes bastante distintas do Ovo Cósmico de Brahma.

Agora, o sistema solar que a ciência reconhece é meramente a porção física do nosso Ovo Cósmico de Brahma, e mesmo assim apenas aquela parte da porção física que nossos sentidos podem perceber.

Na realidade, nosso sistema solar existe em sete (ou dez ou doze) planos cósmicos, que vão do mais elevado ou divino, através dos mundos e reinos invisíveis, até o nosso plano cósmico físico ou prithivi.

Este Ovo Cósmico, então, é visto como um vasto agregado de planos ou mundos interpenetrantes e interativos, cada um tendo seus próprios planetas-globos particulares com seus respectivos habitantes em vários graus de desdobramento evolutivo, bem como diferentes sóis existentes nesses planos cósmicos.

Os antigos místicos gregos e, mais tarde, os gnósticos, ecoando o ensinamento arcaico dado nos Mistérios, falavam apropriadamente deste Ovo Mundial como um vasto Pleroma ou Plenitude.

Temos, portanto, o direito de conceber o Ovo Cósmico como um 'sólido', do qual, de longe, a maior parte existe nos mundos invisíveis, e do qual cognoscimos apenas imperfeitamente a parte física.

Este Ovo Cósmico é o nosso sistema solar universal; e contém não apenas o nosso próprio sistema solar, mas uma série de outros afins ao nosso, devido à origem e destino em última análise idênticos.

Todos esses sistemas solares, interagindo e interpenetrando-se, embora cada um seja bastante distinto dos outros, são derivados de uma origem primeva comum em manvantaras cósmicos de um passado remoto.

Além disso, este Ovo Cósmico é presidido por uma grande cadeia solar ou sol espiritual que, devido à sua preeminência em idade e espiritualidade, é chamado na filosofia esotérica de Sol Raja, (8) um sol-rei, ou uma estrela Raja.

No segundo volume de A Doutrina Secreta (p. 240), encontramos a seguinte passagem significativa:

Este "sol central" dos Ocultistas, que até a Ciência é obrigada a aceitar astronomicamente, pois não pode negar a presença no Espaço Sideral de um corpo central na via láctea, um ponto invisível e misterioso, o sempre oculto centro de atração do nosso Sol e sistema — este "Sol" é visto de maneira diferente pelos Ocultistas do Oriente.

Enquanto os cabalistas ocidentais e judeus (e mesmo alguns astrônomos modernos piedosos) afirmam que neste sol a Divindade está especialmente presente — referindo-se a ele os atos volitivos de Deus — os Iniciados Orientais sustentam que, como a Essência supra-divina do Absoluto Desconhecido está igualmente em todo domínio e lugar, o "Sol Central" é simplesmente o centro da Eletricidade-Vital Universal; o reservatório dentro do qual aquela radiação divina, já diferenciada no início de toda criação, está focada.

Embora ainda em estado laya, ou condição neutra, é, não obstante, o centro atrativo, como também o sempre-emissor, centro de Vida.

Os "sóis centrais" aqui referidos são os sóis Raja em torno dos quais mais de um universo solar menor gira.

Esses sóis Raja ou estrelas-reis estão espalhados pelos espaços ilimitados do Espaço em números virtualmente infinitos, e muitos não estão de modo algum em nosso mundo físico.

No entanto, não há, é claro, um corpo estelar central único em torno do qual a Infinitude revolve.

Um sistema solar pode passar todo o seu manvantara do início ao fim, entrar e atravessar seu pralaya solar, e então começar um novo manvantara solar, enquanto outros sistemas solares do mesmo Ovo Cósmico podem ou não estar fazendo o mesmo.

Os períodos de tempo, por mais longos que sejam para qualquer sistema solar individual, são todos relativamente curtos quando comparados com os vastos períodos de tempo do sistema solar universal.

Assim como as cadeias planetárias em nosso sistema solar têm muitas reencarnações durante o manvantara solar, da mesma maneira nosso sistema solar tem muitas reencarnações dentro do manvantara universal do Ovo Cósmico de Brahma.

Apenas uma faceta dos grandes mistérios cósmicos é aqui tocada, e entenderemos isto melhor se lembrarmos que há sóis e sóis.

Alguns sóis são ultimatos manvantáricos, fins daquele manvantara de um majestoso desdobramento evolutivo que começou na aurora do nosso próprio universo galáctico.

Há outros sóis que, em vez de estarem em seu fim manvantárico, estão como que no início; e estes estão descendo para a matéria em vez de ascenderem dela. Ambos os tipos de sóis desempenham seus respectivos papéis cósmicos no palco da vida manvantárica; contudo, ambos têm caminhos de atividade que se cruzam, funções que por vezes são idênticas; e ambos operam em direção à consumação comum, para nós humanos totalmente insondável, do tempo manvantárico.

A vida do sistema solar universal é muito mais longa do que a do nosso sistema solar, com seu sol e sua família de irmãos mais jovens ou planetas.

De tempos em tempos, uma dessas cadeias planetárias termina sua sétima ronda e entra em seu pralaya, enquanto seus princípios começam a vagar daí em diante pelo espaço.

No devido tempo, ela é atraída de volta ao seu sistema solar como um cometa planetário, que gradualmente encontra o seu próprio sol e, quase que exatamente, se não exatamente, a sua própria órbita anterior.

Assim também o nosso sol, ou qualquer outro dos sóis do nosso sistema solar universal, cumprirá o seu período de vida, peregrinará pelos planos invisíveis através do espaço e retornará a este nosso sistema solar universal como um cometa solar.

É importante aqui não confundir o sistema solar universal com o sistema da galáxia, que, naturalmente, é também um sistema imensamente mais vasto de sóis, que poderíamos chamar talvez de sistema galáctico de sistemas solares.

Quando, como acima, uso a expressão sistema solar universal em conexão com o nosso sol, quero dizer um grupo particular de sistemas solares que se reúnem de perto formando uma vasta cadeia de sóis, dos quais apenas um sol, o nosso, é visível para nós neste plano cósmico.

Não apenas todos os outros sóis do nosso próprio sistema solar universal são invisíveis, mas também as suas respectivas cadeias planetárias, porque a nossa visão é limitada pelo nosso desenvolvimento cármico a este sub-subplano particular de um plano cósmico.

Agora, um deus com sua consciência desenvolvida em muitos subplanos de um plano cósmico possivelmente veria todos os sóis e, provavelmente, todas as respectivas cadeias planetárias de todos esses sóis do nosso sistema solar universal.

Que quadro seria esse!

REENCARNAÇÃO DE UMA CADEIA PLANETÁRIA — O nascimento dos corpos celestes no Espaço é comparado a uma multidão ou turba de "peregrinos" no festival dos "Fogos". Sete ascetas aparecem no limiar do templo com sete bastões de incenso acesos.

À luz destes, a primeira fileira de peregrinos acende seus bastões de incenso.

Depois do que cada asceta começa a girar seu bastão ao redor de sua cabeça no espaço e fornece fogo ao restante.

Assim também com os corpos celestes.

Um centro-laya é aceso e despertado para a vida pelos fogos de outro "peregrino", após o que o novo "centro" se lança no espaço e se torna um cometa.

É somente após perder sua velocidade e, portanto, sua cauda ígnea, que o "Dragão de Fogo" se assenta em uma vida calma e estável como um cidadão regular e respeitável da família sideral.

O que sabe a Ciência sobre os Cometas, sua gênese, crescimento e comportamento final? Nada — absolutamente nada! E o que há de tão impossível que um centro laya — um agregado de protoplasma cósmico, homogêneo e latente, quando subitamente animado ou inflamado — deva precipitar-se de seu leito no Espaço e girar através das profundezas abissais para fortalecer seu organismo homogêneo por uma acumulação e adição de elementos diferenciados? E por que não deveria tal cometa estabelecer-se em vida, viver e tornar-se um globo habitado! — A Doutrina Secreta, I, 203.

Em várias partes de seus escritos, H.P.B. apontou que o começo evolutivo na manifestação de qualquer corpo celeste, de qualquer espécie, é um cometa.

Isso significa que os cometas são de vários tipos, quer se tornem um globo solar ou um globo de uma cadeia planetária; e há outros cometas de tipos muito mais amplamente variados quanto à eteriedade ou materialidade.

No entanto, todo cometa deve passar por todos os estágios possíveis dos mundos interiores antes de atingir este plano físico, onde faz sua primeira aparição como uma minúscula partícula de luz, aumentando gradualmente em luminosidade devido à cauda exsudada à medida que se aproxima do sol em sua órbita periódica ou não periódica ao redor dele. De fato, os cometas são invisíveis antes de entrarem no mais alto subplano deste plano físico, e em todos os casos podem ser notados primeiramente como um tênue filamento de luz quase etérea.

As cadeias planetárias em sua origem eram "pequenos sóis" (9) — a diferença entre elas e o sol sendo que o sol, no desdobramento evolutivo de sua natureza e poderes espirituais, está muito à frente das cadeias planetárias.

Um ponto importante aqui é que um manvantara de cadeia planetária é mais curto em duração do que o manvantara da cadeia solar.

Para ilustrar: quando a cadeia planetária da Terra atinge o fim de seu manvantara, ela morre e os princípios interiores de todos os seus globos passam para seu paranirvana.

Quando a reencarnação desta cadeia planetária é karmicamente destinada a ocorrer, ocorre a mesma descida dos princípios superiores através dos mundos interiores como no nascimento de um sistema solar.

A nova cadeia planetária é atraída para seu próprio sistema solar, alcançando-o como um cometa, vagando periodicamente para dentro e para fora de seu sistema solar parental, e até mesmo para dentro e para fora das profundezas da galáxia.

Este cometa, a futura cadeia planetária, é atraído em várias direções, mas segue constantemente em direção àquele grupo de aglomerados estelares chamado zodíaco, atraído pela polaridade foática espiritual-magnética.

Por fim, permanece dentro do nosso sistema solar, atraído pelo nosso sol, ao redor do qual gira em uma órbita que, com o tempo, torna-se elíptica ou talvez circular.

Assim, de errante cometário nas profundezas galácticas, ele se estabelece em nova vida e torna-se um planeta nos primeiros estágios de suas rondas iniciais.

Pode surgir a questão sobre a extensão do controle do sol sobre os chamados cometas periódicos, porque a astronomia mostrou que muitos deles viajam para espaços distantes, talvez até trinta vezes a distância de Netuno ao sol, e é igualmente reconhecido que a causa da periodicidade de certos cometas é a atração do sol.

Ora, a aura ou ovo áurico de qualquer entidade estende-se muito além de seu veículo físico.

Assim, o ovo áurico de um corpo celeste, em suas diferentes camadas, tem diferentes limites de extensão; quanto mais elevada ou espiritual a camada, mais longe ela se estende de seu centro, e quanto mais densa ou material, menor é seu alcance.

As camadas psicológica, espiritual e divina do ovo áurico do sol são de imensa extensão, penetrando profundamente na galáxia, alcançando a divina, na verdade, as fronteiras galácticas.

Como todos os corpos celestes são, em sua essência, seres vivos, expressões de mônadas, vemos a razão pela qual qualquer cometa que pertença à família do sol por relação cármica é mantido no poder atrativo das camadas superiores do ovo áurico do sol, não importa quão longe tal cometa possa vagar nos ou através dos espaços galácticos.

Em outras palavras, o sol mantém controle sobre seus próprios cometas, que são os periódicos.

Assim, enquanto o reino do sol nos planos inferiores compreende o que geralmente se chama sistema solar, os alcances e, portanto, a energia atrativa das camadas mais espirituais do ovo áurico do sol podem operar por simpatia foática mesmo sobre cometas que vagam entre as estrelas da galáxia.

Quando completamente manifestada, uma cadeia planetária consiste em sete globos de forma, ou globos rupa, em diferentes graus de eterealidade, e em cinco globos quase-etéreos ou arupa — doze no total.

Ora, H.P.B., por razões de simplicidade, lança um véu sobre os cinco globos superiores e pinta sua maravilhosa imagem verbal da cadeia planetária de sete globos.

Cada um desses globos, e cada um em seu próprio plano, visível ou invisível, inicia sua carreira manvantárica como um cometa; portanto, temos cometas físicos, bem como cometas em cada um dos outros seis planos cósmicos acima do nosso plano cósmico visível.

Além disso, cada cometa é formado em torno de um centro laya — em qualquer plano cósmico em que se manifeste — a fim de concretizar um globo ao seu redor.

Há um número considerável de cometas pertencentes à família do sol que demonstram uma atração bastante interessante pelo enorme planeta Júpiter, e estes são chamados pelos astrônomos de 'família de cometas de Júpiter'. Poder-se-ia perguntar qual é a relação entre Júpiter e sua família de cometas.

Há duas causas principais para essa atração: a imensa atração psicomagnética ou vital do próprio planeta; e as influências ainda mais fortes e mais místicas do Sol Raja 'por trás' de Júpiter.

(C. As Cartas dos Mahatmas, p. 167) Podemos dizer que o Sol Raja é o general, e Júpiter é o principal ajudante de ordens.

Além disso, este grupo de cometas está carmicamente conectado ao nosso sistema universal, bem como ao nosso próprio sistema solar.

Esbocemos agora brevemente a construção de uma cadeia planetária, limitando nossa consideração ao cometa cujo destino é construir o globo mais baixo, ou globo D, da nossa cadeia terrestre.

Nenhum cometa, quando entra pela primeira vez no subplano mais elevado de um plano cósmico — como o nosso próprio plano cósmico mais baixo ou físico — é formado da matéria grosseira desse plano, mas é realmente matéria etérea 'irrompendo' do plano cósmico precedente ou superior a ele. Os astrônomos supõem que um cometa é apenas gás físico comum que agregou a si um corpo mais ou menos grande de poeira cósmica e partículas asteroidais.

Embora esse processo realmente ocorra em grau cada vez maior, e especialmente a partir do período em que o cometa finalmente se estabeleceu em sua órbita, um cometa em seus primeiros começos é essencialmente construído de matéria que não pertence ao nosso plano cósmico físico.

Todos os corpos celestes são de origem espiritual.

Eles são peregrinos — 'horizontalmente' através de qualquer plano, e 'verticalmente' do plano mais elevado ao mais baixo.

Aqui encontramos a cruz filosófica de Platão do espírito trabalhando na e sobre a matéria.

Assim, um cometa é originalmente uma mônada solar ou planetária.

Ele desce através dos planos do espaço, coletando seus veículos que havia descartado após sua encarnação anterior.

Quando alcança este plano, torna-se gradualmente perceptível para nós, e este é o início de sua existência septenária plena — assim como a reencarnação de um homem como ser septenário pleno começa no ventre.

Agora, se tal cometa escapa com sucesso de ser capturado e atraído para um dos sóis que ele passa em sua jornada interestelar rumo ao nosso sistema solar, ele entra no campo da atração psicovital magnética das forças titânicas que fluem para dentro e para fora do nosso sol.

E sendo, ao mesmo tempo, atraído e repelido pelo nosso sol, ele é capturado nesse equilíbrio de forças — esse caráter bipolar da gravitação conferindo ao cometa sua segurança em suas órbitas circulares ao redor do sol.

A partir de então, o cometa torna-se um membro individual de nossa família solar, neste caso o globo D de nossa cadeia planetária.

Os outros onze globos da cadeia à qual este cometa pertence estão igualmente entrando em seus próprios começos de destino.

São as respectivas forças de vida de cada globo da cadeia lunar (cf. A Doutrina Secreta, I, 170-4), ou da cadeia de qualquer outro agregado planetário, que produzem ou se tornam os respectivos centros laya, os centros de energias adormecidas.

Um centro laya não é uma coisa material.

Não há centro laya onde não há um indivíduo, seja cósmico ou humano.

Um centro laya não é algo que existe no espaço, para o qual forças de vida (digamos, da cadeia lunar) fluem.

Há um centro laya de cadeia que contém dentro de si os centros laya dos globos.

Consequentemente, não poderia haver centro laya de globo até que todas as essências de vida e energias de vida do globo A da cadeia lunar tivessem deixado aquele globo como um cadáver.

O agregado dessas essências de vida que deixam o globo A da cadeia lunar tornou-se um centro laya.

Tal centro laya, sendo as essências vitais espiritual-psicomagnéticas de qualquer globo da cadeia planetária, deve ter localização.

Diremos que está localizado dentro ou fora do nosso sistema solar? Fora.

Nas profundezas do espaço cósmico, esses centros laya jazem adormecidos, como germes de vida em repouso.

Mas chega o tempo em que eles despertam novamente para a atividade e sentem o surgimento de impulsos para uma nova manifestação — assim como a entidade humana em devachan, quando o tempo se aproxima para a reencarnação, sente os fracos impulsos do desejo de voltar à terra novamente.

Quando isso acontece em um centro laya de globo, ele começa a se mover e, ganhando impulso, precipita-se das profundezas cósmicas, vagando de maneira mais ou menos errática, atraído por este ou aquele sol com o qual possui certas afinidades cármicas, desviando-se dele, passando por ele nas asas do destino, atraído por algum outro sol, experimentando talvez a mesma coisa ali; e, finalmente, atraído por fios mais fortes de afinidade, aproxima-se do nosso sistema solar, nosso sol então o trazendo e mantendo dentro dos confins do seu próprio reino — um retorno cármico ao lar.

O poder atrativo das camadas superiores do ovo áurico do sol mantém sob seu domínio os cometas periódicos que pertencem propriamente à família do sol, mas que vagam pelos espaços galácticos entre as estrelas.

Como nem todos os cometas são periódicos, muitos deles, por razões cármicas, são apenas temporariamente atraídos para o nosso sol, giram ao redor dele durante seu trânsito pelo nosso sistema solar e depois o deixam para continuar suas peregrinações em direção aos pontos específicos no espaço que são seus respectivos objetivos, cada cometa desse caráter não periódico sendo atraído pelo seu próprio sol.

O simples fato de o sol, com seus planetas acompanhantes, estar ele próprio em movimento de modo algum afeta a atração exercida sobre os cometas periódicos pertencentes à sua família, porque tal atração psicomagnética opera dentro e através das camadas superiores do ovo áurico do sol.

Assim, temos a imagem do nosso sol em movimento pelo espaço, afetando a cada instante do tempo sua própria família cometária periódica e, assim, provocando uma modificação constante dos movimentos individuais de tais cometas.

Alguns dos nossos cometas periódicos que vagam entre os sóis dos espaços galácticos são, por um tempo, cármicamente atraídos por um ou outro sol em sua peregrinação imensamente longa, mas sempre retornando, em última instância, ao nosso sol — a menos que encontrem o destino de serem capturados por algum outro sol e destruídos por seus terríveis poderes.

Essa tragédia cometária não raramente acontece, após a qual, e muito rapidamente no que concerne ao tempo cósmico, tal cometa, sendo um fracasso, começa seu esforço de manifestação novamente.

Todo planeta, se olharmos para a parte superior de sua constituição como um espírito planetário, é tanto filho quanto irmão do sol — irmão, talvez, seja o termo mais adequado.

Mas quando uma entidade assim nascida como um átomo-vida do coração do sol inicia sua peregrinação evolutiva através do tempo e do espaço, ela é tanto uma entidade, distinta do sol, quanto o próprio sol é diferente e distinto de outros sóis.

Cada um dos planetas, após o fechamento de sua pralaya, tem um novo reencarnação como uma nebulosa.

Emergindo das profundezas do espaço estelar, é lentamente atraído para o sol que foi seu chefe em sua anterior encarnação em cadeia.

Tal entidade, ao alcançar um sistema solar, torna-se então um cometa que circunda seu próprio sol.

Estabelece-se agora um equilíbrio de relações entre o sol e o cometa; e este cometa, à medida que as eras passam, torna-se cada vez mais denso e concreto, e por fim se assenta em uma órbita regular ao redor do sol para o qual foi atraído.

No devido curso do tempo, uma nova cadeia planetária é fixada em sua posição no sistema solar, encontrando sua órbita no lócus quase idêntico que ocupara anteriormente como a antiga cadeia planetária.

Se seus antigos globos, agora luas, ainda não foram desintegrados em seus respectivos átomos-vida, a nova cadeia é atraída por e equivalentemente atrai esses cadáveres-globos que agora se tornam suas luas nos diferentes planos, e juntos daí em diante seguem suas órbitas ao redor do sol, até que a lua finalmente se dissolva em poeira cósmica.

Algumas cadeias planetárias mais avançadas em evolução do que a nossa Terra, e de caráter mais espiritual, têm um destino mais feliz, pois suas luas há muito já foram dissipadas.

Em outras palavras, não são afligidas com uma lua kama-rúpica ou Morador do Limiar (10) como nós.

Não há diferenças fundamentais entre os processos ocultos no nascimento de um planeta e os de um ser humano.

Em todo caso há um progenitor, o portador do ovo, e há um progenitor, o semeador da semente.

Em todo caso há uma fisicalização, uma descida dos reinos mais etéreos aos grosseiros da existência material.

Quando o ponto mais baixo do arco descendente é alcançado, há uma ascensão correspondente, conduzindo a entidade, seja mundo ou ser humano, de volta aos reinos espirituais.

No caso do homem, isso ocorre na morte, e em raros indivíduos na iniciação.

Seção 4, Parte

Sumário Principal 1. Manvantara é na verdade um composto de duas palavras, manu-antara, significando 'entre dois manus,' e portanto se aplica tecnicamente ao período de atividade manifestada entre o Manu-raiz de abertura e o Manu-semente de fechamento de qualquer globo.


Por extensão da ideia, passou a ter o significado geral do termo de vida de qualquer Ovo de Brahma, seja planetário, solar ou galáctico.

Manu assim representa as entidades coletivamente que aparecem no início da manifestação, e das quais tudo é derivado.

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2. C. Ísis sem Véu, II, 264-5; A Doutrina Secreta, I, 368-78.

Brahma é a forma masculina ou personificada da palavra neutra Brahman (da raiz verbal brih, que significa expandir, crescer, frutificar), e representa a energia-consciência espiritual evolutiva de qualquer unidade cósmica, tal como um sistema solar, que é propriamente chamado de Ovo de Brahma.

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3. Uma cadeia planetária consiste em sete (ou doze) princípios ou globos, dos quais apenas um é visível para nós neste plano.

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4. Nirvana, um composto sânscrito — nir, prefixo preposicional que significa para fora ou afastamento; vana, o particípio passado passivo da raiz verbal va, soprar — significando literalmente 'soprado para fora'. Tão mal foi compreendido o significado do antigo pensamento indiano, que por muitos anos estudiosos europeus discutiram se ser 'soprado para fora' significava aniquilação entitativa real ou não.

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5. Questões surgem frequentemente concernentes às diferenças entre os vários tipos de manvantaras e pralayas mencionados na literatura sânscrita, a saber: (1) Prakritika pralaya; (2) Saurya pralaya; (3) Bhaumika pralaya; (4) Paurusha pralaya; (5) Nitya pralaya.

Os mesmos termos podem ser usados igualmente bem para os respectivos manvantaras.

A Prakritika pralaya é a dissolução do sistema solar universal, o que significa a passagem da existência manifestada para os planos internos de todas as várias prakritis ou mundos ou planos do cosmos — nosso universo solar.

É o que os cristãos provavelmente chamariam de 'fim do mundo'.

A Saurya pralaya tem referência ao sol ou Surya (Saurya sendo o adjetivo desta palavra). Significa a morte de nossa própria cadeia solar e a dissolução de nosso sistema solar, mas não significa a pralaya de nosso sistema solar universal.

A Bhaumika pralaya significa a morte de Bhumi, nossa terra.

É a dissolução de nossa cadeia planetária terrestre, quando ela encerrou seu período de vida.

Paurusha pralaya (de Purusha, que significa homem) é um termo de uso raro, e simplesmente significa a morte de um ser humano.

Nitya pralaya significa aquela contínua desintegração ou dissolução que ocorre ao nosso redor e pode ser descrita como a mudança incessante que acontece ininterruptamente.

Mudança é morte de qualquer ser ou entidade que imediatamente em seguida passa para alguma mudança karmicamente sucessiva de estado ou condição.

Assim, as estações rotativas do ano trazem mudanças periódicas e intermináveis; os átomos em qualquer corpo vivo, bem como suas moléculas e células, estão sofrendo mudança incessante e contínua.

Todos esses fenômenos da vida estão agrupados sob o único termo Nitya.

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6. Essas devorações ocorrem em todas as faixas da vida cósmica, mas são devorações de corpos, de veículos, não de mônadas ou egos.

No caso daqueles cometas que são irresistivelmente atraídos para vários sóis e aniquilados, devido a atrações cármicas de manvantaras passados, eles são falhas apenas no sentido de que são insuficientemente evoluídos ou preparados para existir em nosso plano do globo D.

A falha não se deve a qualquer inadequação espiritual da mônada.

Se as mônadas de um cometa solar ou planetário (ou de um ser humano, pois a analogia é próxima) são frustradas no processo de buscar reencarnação neste plano, são somente os veículos que são 'devorados', pois as mônadas ou egos são instantaneamente livres e procedem mais uma vez a construir um novo corpo cometário (ou humano).

É bom lembrar que no processo da evolução cósmica, um sol não apenas tenta devorar seus irmãos mais jovens, os planetas, mas também se esforça para ajudá-los.

É um paradoxo.

No nosso caso, se nos aproximássemos do sol, nossos corpos físicos seriam aniquilados com a rapidez do relâmpago, pois não apenas seriam dispersos em átomos, mas esses próprios átomos seriam desintegrados, despedaçados.

É isso que se quer dizer quando se afirma que o sol é um poder benéfico, mas também pode ser um aniquilador ou 'devorador'. Mas chegará o tempo em que cada um de nós entrará no coração do sol em perfeita segurança, e o fará porque o núcleo do nosso próprio ser é uma porção da essência solar.

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7. A este respeito, nem Netuno nem Urano pertencem ao nosso sistema solar, nem tampouco o mais recentemente descoberto planeta Plutão.

Estes são o que podemos chamar de 'capturas', intrusões, por assim dizer, em nosso sistema solar.

Estes três planetas pertencem a um sistema solar próprio, embora igualmente, juntamente com nosso sistema solar, pertençam ao sistema solar universal.

Pode acontecer na economia e nas relações interativas do Ovo Cósmico de Brahma que certos planetas de um sistema solar possam intrometer-se na visibilidade dos habitantes de outro sistema solar, porque ambos pertencem ao único sistema solar universal; e quando dois tais sistemas solares se aproximam um do outro quanto à posição e ao lugar evolutivo nos planos cósmicos, eles são assim parcialmente visíveis um ao outro devido à similaridade de vibrações.

(voltar ao texto)

8. Eu poderia mencionar que em meus Fundamentos da Filosofia Esotérica (p. 459), a frase "que giram em torno do sol" deveria ler, se quisermos ser precisos, "que giram em torno do Sol Raja." (voltar ao texto) 9. O nome que os antigos escritos hindus dão aos planetas é adityas, filhos de Aditi; e embora Aditi seja geralmente descrita como tendo dado à luz oito 'filhos-sóis,' como aludido no Comentário citado por H.P.B. em A Doutrina Secreta (I, 99-100), em outras ocasiões o número de adityas é dado como doze.

(voltar ao texto)

10. Para o benefício daqueles leitores para os quais a frase "Morador do Limiar" é nova, a seguinte explicação do meu Glossário Oculto pode ser útil:

Uma invenção literária do místico e romancista inglês Sir Bulwer-Lytton, encontrada em seu romance Zanoni.

O termo obteve ampla circulação e uso nos círculos teosóficos.

No ocultismo, a palavra "Morador," ou alguma frase ou expressão exatamente equivalente, tem sido conhecida e usada durante longas eras passadas.

Refere-se a várias coisas, mas mais particularmente tem uma aplicação ao que H. P. Blavatsky chama de "certos Duplos astrais maléficos de pessoas falecidas." Isso é exato.

Mas há outro significado desta frase ainda mais místico e ainda mais difícil de explicar que se refere às consequências ou resultados cármicos incorporados do passado do homem, assombrando os limiares que o iniciante ou iniciado deve atravessar antes que possa avançar ou progredir para um grau mais elevado de iniciação.

Estes moradores, no significado da palavra a que acabei de me referir, são, por assim dizer, as partes astrais quase humanas incorporadas e assombradoras da constituição, lançadas fora em encarnações passadas pelo homem que agora tem de enfrentá-las e superá-las — seres muito reais e vivos, partes do passado assombrador do "novo" homem.

O iniciante deve enfrentar esses velhos "eus" de si mesmo e conquistar — ou falhar, o que o fracasso pode significar ou insanidade ou morte.

Eles são verdadeiramente fantasmas dos homens mortos que o homem presente outrora foi, agora surgindo para perseguir seus passos, e por isso são muito apropriadamente chamados de "Moradores do Umbral". Em um sentido específico, podem ser verdadeiramente chamados de kama-rupas das encarnações passadas do homem, surgindo dos registros na luz astral ali deixados pelo "velho" homem para o "novo" homem que agora é. (retorno ao texto) Fonte-Origem do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 4: Galáxias e Sistemas Solares: sua Gênese, Estrutura e Destino — Parte

 Os Doze Magnetismos Fóhaticos           O Zodíaco do Globo           Ovo Áurico: Cósmico e Microcósmico           O Aspecto Astro-Teogônico do Cosmos           Estrutura Fisiológica Oculta do Sistema Solar           Natureza Causativa dos Ciclos           Períodos de Tempo Cíclicos           Ciclos Raciais e Yugas

OS DOZE MAGNETISMOS FÓHATICOS A Terra repete a estrutura geral, as forças e as substâncias do sistema solar ao qual pertence; e, equivalentemente, portanto, do zodíaco, e em uma escala ainda maior, da galáxia.

Consequentemente, a Terra possui, de fato, doze diferentes poderes fóhaticos ou espiritual-magnéticos operando através dela, sendo cada um dos doze globos da cadeia planetária da nossa Terra o foco de um dos doze polos magnéticos tanto do sistema solar quanto do zodíaco.

Os signos do zodíaco são símbolos que chegaram até nós desde a mais extrema antiguidade; e em muitas partes do mundo, como Roma, Grécia, Babilônia, Egito e Hindustão, os nomes desses signos, que também são dados às casas, são os mesmos; em outras partes do mundo, como na China, os nomes das casas diferem completamente daqueles modernamente usados na Europa e na América.

Embora os signos tenham os mesmos nomes que as constelações ou casas do zodíaco, e sua ordem seja a mesma, os signos não são o mesmo que as casas.

Qual é, então, a diferença entre os signos e as casas do zodíaco? Os signos são os reflexos, sobre e na nossa Terra, das doze constelações ou casas do zodíaco celestial.

Em outras palavras, as doze casas celestiais refletem-se na e sobre a nossa Terra, produzindo cada emanação magnética fóhatica do zodíaco seu correspondente efeito ou reflexo magnético fóhatico na nossa Terra.

A consequência disso é que o nosso globo terrestre é, na realidade, eletromagneticamente controlado por doze polos, isto é, seis magnetismos fundamentais, cada um dos quais é bipolar.

Os signos do zodíaco pertencem, portanto, somente à nossa Terra; embora seja certamente verdade que os outros planetas do sistema solar sentem igualmente com intensidade os mesmos doze magnetismos polares, que se reproduzem nesses diferentes planetas, assim como fazem no nosso próprio planeta.

De outro ponto de vista, torna-se claro que os signos do zodíaco poderiam ser considerados como as doze esferas de influência ou reinos, permeando e envolvendo e, portanto, controlando o globo da nossa Terra.

Embora invisíveis e intangíveis, essas esferas de influência, como porções definidas da nossa Terra e de sua atmosfera, mantêm seus lugares geograficamente, por assim dizer, e assim são segmentos do cinturão zodiacal da esfera terrestre.

Por convenção, os signos começam com Áries no equinócio vernal, por volta de 20 de março, de modo que o signo de Áries, tendo 30° de extensão, e correspondendo cada grau bastante de perto a um dia de 24 horas, continuará de 20 de março até cerca de 20 de abril. O dia seguinte marca o início do signo de Touro, que continua até 20 de maio; e assim por diante ao longo do ano até que o último grau de Peixes seja alcançado em março.

A este respeito, eu poderia dizer que a precessão dos equinócios é produzida não meramente como a ciência astronômica moderna a explica, mas primariamente por causa dos doze magnetismos fohaticos das constelações do zodíaco celestial.

Assim é que os signos deslizam para frente — em 'precessão' — através do zodíaco celestial à razão de cerca de um signo em 2160 anos, e 2160 x 12 perfaz 25.920 anos, que é um dos Grandes Anos da astrologia-astronomia arcaica.

Cada um desses períodos de 2160 anos é chamado na literatura teosófica de ciclo messiânico.

O diagrama aqui apresentado das correspondências dos globos da nossa cadeia planetária com os signos do zodíaco mostra como cada globo está sob a influência individual de uma das constelações.

Dito de outra forma, cada um dos doze globos da cadeia terrestre é um foco da emanação fohatica particular que flui da constelação do zodíaco celestial com a qual está em mais estreita afinidade magnética; contudo, todas as doze constelações igualmente atuam em e através de cada um dos globos da cadeia.

Os movimentos em nosso sistema solar são tantos (não apenas o sol como um indivíduo tendo seus próprios movimentos particulares, mas igualmente cada planeta), que seria uma tarefa inútil tentar explicá-los todos em detalhe.

Em última análise, cada um e todos esses diferentes movimentos solares ou planetários são diretamente referíveis a duas causas instrumentais principais: (a) a forças de caráter psico-espiritual inerentes ao próprio corpo individual ou celeste, juntamente com (b) a constante e incessante influência dos doze magnetismos fóhaticos das constelações do zodíaco.

Um dos mais interessantes desses movimentos é o que a astronomia chama de revolução da linha das absides das respectivas órbitas planetárias.

(1) No caso da órbita da Terra, isso ocasiona uma lenta mudança secular ou série de mudanças na maneira pela qual os doze magnetismos constelacionais afetam nosso planeta, com a qual deve ser combinada uma mudança similar, porém diferente, causada pela precessão dos equinócios na direção contrária à da linha das absides.

Há um terceiro movimento da maior importância, o da inversão dos polos terrestres, com um período de tempo vastamente mais longo do que até mesmo o da revolução da linha das absides.

Todos esses vários movimentos, seja da nossa Terra, seja de qualquer outro planeta, ou do próprio Sol, certamente participam de um caráter mecânico porque são movimentos de corpos; no entanto, dentro e por trás de todos eles, encontra-se a orientação e o poder controlador de sublimes inteligências espirituais.

É precisamente essa atuação da mente sobre a matéria do sistema solar que produz a beleza e a regularidade, a lei e a ordem, que despertaram a reverência dos homens de todas as épocas.

Dessa maneira, a Terra em seus movimentos carrega consigo os signos, sendo estes porções de si mesma; e dos doze magnetismos fóhaticos do zodíaco celeste surge assim a mudança dos signos com relação ao fundo das constelações e contra ele, produzindo não apenas a precessão dos equinócios, mas outros movimentos do eixo terrestre.

São esses outros movimentos que ocasionam os extraordinários eventos cataclísmicos que marcam os fins e começos das raízes-raças, bem como de suas principais sub-raças.

O ZODÍACO DO GLOBO Foi demonstrado que os signos do zodíaco estão localizados dentro do ovo áurico do nosso globo terrestre, e que eles não são os mesmos que as constelações do zodíaco celeste.

Também foi afirmado que qualquer cadeia planetária, bem como qualquer globo nela contido, é produzida não apenas pelo seu próprio swabhava mônadico, mas que os doze magnetismos oáticos das doze constelações estão igualmente intimamente envolvidos com esses swabhavas magnéticos inerentes na produção das cadeias planetárias e seus respectivos globos.

Disto vemos que os signos do zodíaco de qualquer globo de qualquer cadeia planetária são campos ou focos localizados, sendo cada um desses campos a porção do ovo áurico de um globo que, além do seu próprio magnetismo swabhávico, reflete o correspondente magnetismo oático emanado de uma das constelações do zodíaco.

Assim, um globo de uma cadeia planetária é circundado pelo seu próprio anel zodiacal duodécuplo, e cada um desses campos é um dos doze signos do zodíaco do globo.

Podemos imaginar esse magnetismo duodécuplo fluindo do coração do ovo áurico de tal globo, espalhando-se em setores em forma de leque, formando estes o cinto ou anel que compreende os doze signos do zodíaco do globo.

Agora, por causa da intermistura desses magnetismos zodiacais duodécuplos com o magnetismo inerente duodécuplo do swabhava de qualquer globo, vemos que cada signo do zodíaco do globo é de caráter duodécuplo dual: (a) o magnetismo do swabhava da mônada do globo; e (b) os magnetismos das doze constelações do zodíaco celestial.

Tudo trabalha com tudo o mais, e esta é a razão pela qual as mônadas das diferentes classes conseguem encontrar seus campos apropriados de experiência evolutiva, não apenas em qualquer parte da superfície terrestre, mas também em qualquer uma das cadeias planetárias sagradas do nosso sistema solar.

Além disso, o que a filosofia esotérica chama de lokas e talas (isto é, os diferentes mundos nos quais habitam e através dos quais passam as ondas de vida em evolução que circulam em torno de qualquer cadeia planetária) são na realidade construídos e energizados pelos magnetismos duais e compostos, colocando assim cada uma das talas e lokas em direta simpatia psicoelétrica e psicomagnética com as diferentes emanações magnéticas.

Portanto, cada loka e tala é de caráter duodécuplo, composto de um sete manifesto e de um cinco mais espiritual, muito semelhante à maneira como os doze globos de uma cadeia planetária são compostos de sete manifestos e cinco pertencentes aos mundos arupa.

A este respeito, H.P.B. tem uma passagem interessante em uma de suas cartas:

. . . cada um dos 7 globos ou planetas da nossa cadeia possui tal círculo septenário dual de ANÉIS — sendo Saturno o único planeta franco e sincero neste caso.

— As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, p.

Atenção excessiva foi dada às palavras aqui sobre Saturno e os chamados anéis que o circundam no plano do seu equador.

O que realmente se refere é à série dual de lokas e talas manifestados, que geralmente são dados como sete, sendo os lokas e talas mais espirituais omitidos em silêncio.

Quando lembramos que os lokas e talas são mundos reais compostos dos magnetismos mesclados que constroem as cadeias planetárias e seus respectivos globos, vemos o que H.P.B. quer dizer ao falar de "um círculo septenário dual de anéis." Sua referência a Saturno é apenas uma forma de afirmar que o bhur-loka e o patala saturnianos acumularam um anel equatorial, que, devido à estreita inter-relação entre nosso globo físico e o globo de Saturno, é pelo menos parcialmente visível para nós. De fato, nossa Terra está cercada no espaço exterior por um 'continente' relativamente espesso e denso de matéria pertencente ao sistema solar, do qual não temos consciência porque nossos olhos evoluíram para enxergar através dele.

Poder-se-ia acrescentar que esta questão do entrelaçamento dos lokas e talas como constituintes da estrutura de qualquer globo de uma cadeia planetária é uma das mais difíceis de compreender.

Por exemplo, temos que manter claramente em mente que há outras ondas de vida, famílias de mônadas, além da nossa própria onda de vida humana, que se sucedem em circulações periódicas ao redor dos globos da cadeia planetária e, ao fazê-lo, passam em ordem serial regular através dos vários lokas e talas pertencentes a cada globo.

Além disso, cada um dos lokas e talas de cada globo está sujeito às respectivas e diferentes influências dos magnetismos duodecimais ou signos daquele zodíaco particular do globo, a partir dos quais os próprios globos são considerados como unidades compostas ou individualizadas da cadeia.

Para resumir: imaginemos uma mônada, um germe cósmico ou hiranyagarbha, iniciando seu período de manifestação manvantárica.

Este germe cósmico resultará, digamos, em um globo de alguma cadeia planetária, como a nossa Terra, em seus estágios mais primitivos de desenvolvimento.

À medida que o germe cósmico se desdobra, ele verte continuamente de dentro de si todas as várias substâncias e forças que, imediatamente após sua emanação, coalescem com os magnetismos fóhaticos dodecaduplos do campo geral do sistema solar — esses magnetismos jorrando do zodíaco das constelações.

À medida que esse germe cósmico da nossa Terra se desdobra para tornar-se um globo, ele o faz pelo processo de formar os vários lokas e talas, dois a dois; e esses mundos, ou lokas e talas, são eles próprios formados de substâncias magnéticas emanadas.

Assim foi nosso globo construído a partir dos doze pares de lokas e talas, dos quais sete pares são manifestos e cinco pares são não manifestos.

O ovo áurico de um globo é o campo geral ou corpo interpenetrante da substância-espírito que emana do coração do mônada ou germe cósmico e o circunda, e assim o ovo áurico envolve e interpenetra todos os lokas e talas, incluindo naturalmente nosso globo físico Terra, que é bhur-loka e patala, considerados como um par.

Cada um desses mundos encerrados dentro do ovo áurico tem, portanto, seu próprio aspecto, analogicamente falando, do zodíaco de signos do globo, assim como nosso globo Terra tem; e cada tal signo, em qualquer plano, do puramente espiritual através de todos os planos intermediários até o físico grosseiro, é o foco do campo especial de ação de uma das constelações do zodíaco celestial e, portanto, é conhecido pelo mesmo nome que a constelação tem.

Assim, em certo sentido, cada um desses diferentes lokas e talas — cada par um mundo, e todos combinando para formar a totalidade de um globo — tem seu próprio zodíaco de signos ou campo dodecaduplo de magnetismos fóhaticos.

OVO ÁURICO: CÓSMICO E MICROCÓSMICO Toda entidade tem seu próprio ovo áurico; e quanto mais elevada a entidade está no desdobramento evolutivo, mais perfeitamente o ovo áurico é desenvolvido e mais forte é sua função.

O ovo áurico é por alguns suposto ser meramente a aura vital (ou atmosfera astral-vital-material) circundando um ser vivo; entretanto, essa é apenas sua expressão mais inferior, sendo o corpo físico na verdade o resíduo dessa atmosfera áurica vital emanada do ovo áurico.

Em estrita exatidão, o ovo áurico circunda toda porção da constituição de uma entidade e se expressa em todos os planos dela, de acordo com as leis, forças e substâncias pertencentes e ativas em qualquer plano dado.

Cada uma das diferentes mônadas, que juntas formam a constituição completa de qualquer ser, é envolvida por um nó ou condensação dessa aura viva e inteligente — emanando em parte de cada mônada e pertencendo em parte ao ovo áurico geral — o qual nó atua assim como um gânglio psicovital espiritual ou centro nervoso para cada plano e para a mônada que ele envolve.

Todos esses diferentes nós ou focos de consciência ativa, estendendo-se do divino ao físico, podem ser figurados como um pilar de luz.

Assim, o sol tem seu próprio ovo áurico individual através do qual, como em um campo elétrico, operam as forças e substâncias descendentes e ascendentes que estão continuamente ativas e se interpenetrando em sua constituição.

Ademais, cada um dos doze globos da cadeia solar tem seu próprio ovo áurico individualizado, correspondendo às diferentes mônadas na constituição humana.

Precisamente assim ocorre com toda cadeia planetária: cada um de seus globos, e em consequência nossa Terra, tem seu ovo áurico individualizado, contudo o ovo áurico maior de toda a cadeia os envolve a todos.

A esfera de ação ou radiação das partes divinas e espirituais de qualquer ovo áurico alcança as estrelas da galáxia, e possivelmente até além; enquanto o alcance de ação das partes mais baixas do ovo áurico de uma entidade se estende pouco além do veículo astral-físico.

Assim, nas partes divinas e espirituais da constituição do homem, ele está em real 'contato' com todas as coisas numa esfera que alcança as estrelas; em suas porções intermediárias ou psico-intelectuais, a extensão de influência do ovo áurico é muito mais limitada, mas ainda assim cobre nosso sistema solar; enquanto o alcance de influência das partes mais baixas de seu ovo áurico chega a pouco mais que sua aura astral-vital que envolve seu corpo astral-físico.

Novamente, o que chamamos de reino solar — que compreende todo o espaço dentro do âmbito da radiação divina, espiritual e intelectual, e até psicomagnética, de nosso sol — consiste nas cadeias planetárias pertencentes ao nosso próprio sistema solar, e nos campos interplanetários do espaço igualmente.

Portanto, todas essas cadeias planetárias estão banhadas em radiações solares de vários tipos; mas tão tremendo é o poder do sol, mesmo em suas partes mais baixas, o orbe físico e seus invólucros, que sua radiação vital-astral-material se estende até os limites físicos de seu reino.

(2) Assim, a aura do ovo áurico de cada entidade dentro do nosso sistema solar alcança todas as partes do domínio solar: plenamente nos campos das partes mais elevadas do ovo áurico da entidade; menos nas partes intermediárias; e apenas ligeiramente nas partes inferiores do seu fluxo áurico.

Ora, são justamente essas esferas individuais, porém invisíveis, de influência que fluem do ovo áurico que, no caso dos planetas, foram chamadas pelos antigos de "esferas cristalinas". Eles não tomavam a palavra cristalino literalmente, assim como nós também não consideramos essas esferas como sendo compostas de vidro ou cristal real.

Seu significado era: esferas, totalmente invisíveis, porém compactadas de substância vital-astral em suas partes inferiores, e de substância espiritual e intelectual em suas partes superiores, que, combinadas, são os respectivos ovos áuricos dos diferentes planetas.

Além disso, cada um dos planetas que giram em torno do nosso sol tem esse sol como seu centro; e como todo o reino solar é substancial e, portanto, sólido em certo sentido, cada um desses planetas — o que realmente significa cada cadeia planetária e a esfera áurica que dela se estende — é um corpo substancial com o sol em seu centro.

Cada um circunda o sol como uma esfera invisível, sendo o globo planetário visível o núcleo ou o desenvolvimento do centro laya no plano físico deste particular Ovo menor de Brahma.

Temos assim uma imagem do Ovo de Brahma do nosso sistema solar como um sistema complexo e, no entanto, harmoniosamente interativo e interpenetrado de esferas "cristalinas", sendo cada esfera o "corpo" de um planeta; e o centro comum desse agregado de planetas é o sol.

Disto não se deve supor que aqueles segmentos do ovo áurico do sol que são ou contêm seus próprios signos do zodíaco sejam os únicos centros controladores dos planetas conhecidos ou desconhecidos; porque cada um dos signos zodiacais do sol, ou de qualquer um de seus globos, é particular e individualizado, respectivamente, para toda a cadeia solar e para cada um de seus globos, dos quais o nosso sol visível é um.

Isso nos leva a um ponto altamente importante da astrologia esotérica.

Embora seja verdade que os doze magnetismos fohaticos do zodíaco celestial banham cada ser e coisa em nosso sistema solar universal, no entanto, eles são um difuso oceano áurico dodecaforme.

Em outras palavras, enquanto esses magnetismos constelacionais poderosa e continuamente durante todo o manvantara afetam cada planeta e globo no sistema solar universal, ainda assim as influências são gerais e difusas, em vez de particulares e diretas.

No caso do nosso sistema solar, não é apenas o sol, mas todas as cadeias planetárias que afetam a nossa cadeia terrestre com suas influências individuais, sendo essas individualidades espirituais-áuricas planetárias o que os antigos chamavam de kosmokratores, ou construtores do mundo, da nossa terra e de sua cadeia de globos.

Da mesma forma, os doze magnetismos foáticos constelacionais do zodíaco celestial são 'direcionados' pelo e através do sol e desses outros planetas do nosso sistema solar.

Assim, o poder exercido sobre a nossa terra e sua cadeia pelas outras cadeias planetárias não é apenas o da influência swabhavica individual de cada uma dessas cadeias planetárias e seus globos, mas tanto coletiva quanto individualmente o sol e essas outras cadeias planetárias direcionam e individualizam os difusos magnetismos duodecimais que emanam do zodíaco celestial.

Naturalmente, a nossa própria terra desempenha o mesmo papel sobre todos os outros corpos do nosso sistema solar que eles individualmente desempenham sobre a nossa terra, cada um contribuindo com seu próprio tipo característico de influência — um quadro sugestivo das forças e substâncias que se interpenetram e interagem, sempre em ação ao longo de todo o manvantara do nosso sistema solar.

O ASPECTO ASTRO-TEOGÔNICO DO COSMOS Todo corpo celestial que podemos ver é a manifestação física, neste plano, de um espírito cósmico imanente.

A divindade que se manifesta através de um sol é um espírito solar ou deus.

A entidade que se manifesta através de um planeta é um espírito planetário, o chefe de sua hierarquia.

Quanto mais elevado na escala da vida um ente se encontra, mais perfeitamente ele se harmoniza, em sua consciência e em sua vontade, com o fundamento da hierarquia da qual faz parte.

O sol, por exemplo, não tendo movimentos arbitrários próprios, mantém-se estritamente em seu lugar no espaço através das eras e segue um caminho regular em sua órbita entre os outros sistemas solares da Via Láctea.

Um planeta ou espírito planetário está similarmente vinculado às regras da hierarquia da qual faz parte.

É, por assim dizer, uma das engrenagens na roda do mecanismo cósmico.

Cada entidade estelar possui, como partes componentes de sua constituição, o que o budismo esotérico chama: primeiro, um dhyani-buddha, depois um buddha celestial, depois um bodhisattva celestial, depois certos elementos intermediários e, finalmente, o globo físico que vemos no céu.

Tal entidade composta envia suas influências ou energias por todo o universo como rios de entidades vivas, átomos-vida, que compõem em seu agregado uma influência ou força característica.

Esses rios de vidas fluem de acordo com a lei, seguindo certos caminhos ou rotas definidas chamados as circulações do universo ou do cosmos.

Cada estrela, bem como cada verdadeiro aglomerado de estrelas, transmite-nos sua própria faixa particular de energias vibratórias.

De fato, as estrelas e, em menor grau, os planetas, são os construtores do universo manifestado — não meramente dos corpos físicos que fluem originalmente dos corpos físicos dos diversos corredores celestes, mas mais particularmente são eles construtores através das energias espirituais, intelectuais e psíquicas, bem como astrais e vitais, inerentes a eles e enraizadas nos reinos invisíveis do universo.

(3)

Esses rios de vidas — na medida em que consistem nas entidades que alcançam esta parte do nosso sistema solar, quando vêm das doze constelações do zodíaco — são, na verdade, as doze classes de mônadas, cada uma delas sendo idêntica em essência ao espírito controlador de uma das constelações.

Em outras palavras, cada classe de mônadas pode ser considerada uma emanação corporativa de uma das constelações.

Devemos distinguir cuidadosamente entre o aspecto astro-teogônico deste assunto e aquele que é comumente estudado na chamada astrologia judiciária.

Esses dois aspectos baseiam-se nos mesmos fatos do ser natural, mas são duas maneiras diferentes de encará-los.

As constelações estão em movimento tanto quanto qualquer outra entidade agregada está. As estrelas de qualquer constelação, consideradas como indivíduos, movem-se rapidamente; e em vastos espaços de tempo mudarão seus lugares no céu.

No entanto, esses vários grupos de corpos estelares são formados de estrelas ou sóis que são afins entre si em suas raízes espirituais.

Os deuses de todas as mitologias antigas eram considerados como os poderes da natureza mais consciência.

Essa era a visão ensinada às multidões; mas nos Mistérios uma visão muito diferente era adotada.

Lá, as antigas lendas e histórias mitológicas eram explicadas, e os deuses eram mostrados como as causas divinas da existência, as fontes da autoconsciência e da vontade iluminada — guardiões da lei e da ordem cósmicas.

Eles eram as causas dos ciclos na própria natureza, a exemplificação da ordem e dos períodos de tempo.

O homem individual em si mesmo é a expressão física de uma divindade que o envolve; e os deuses, quando plenamente evoluídos, sabia-se serem as mônadas envolventes — agora plenamente evoluídas em divindade, mas em éons e mais éons no passado também foram homens, ou seres equivalentes em grau evolutivo aos homens.

Tal, em breve esboço, era o ensinamento concernente aos deuses nos Mistérios das escolas europeias.

Na mitologia grega, Febo Apolo ou Hélio era personificado como o deus do sol; mas nos Mistérios ensinava-se que por trás do sol há um esplendor vivo, cuja raiz do seu ser é uma consciência divina, e cujas energias se manifestam nas forças solares.

Tudo o que existe no universo está no homem, latente ou ativo.

Isso significa que toda influência proveniente de qualquer lugar no espaço universal, em algum momento, flui através de cada ser humano.

Todas as doze influências características dos signos zodiacais estão em nós, assim como em toda outra entidade, animada ou assim chamada inanimada, pois são realmente essas influências que constroem todas as coisas, segundo o padrão, segundo o carma.

Embora o signo particular sob o qual uma pessoa nasce seja dominante naquela vida, as influências de todos os doze signos devem atuar no homem, pois ele não seria um ser humano completo se fosse privado da qualidade característica de qualquer um dos doze rios de vida que fluem das constelações do zodíaco.

Algumas das constelações estelares têm uma influência singularmente benéfica sobre a Terra, enquanto outras, em poucos casos, têm uma influência que pode ser descrita como maléfica.

Mas todas as coisas são relativas.

O que é bom para nós pode ser mau para outro planeta, ou vice-versa.

A Terra, por sua vez, exerce uma influência não apenas sobre os outros planetas da nossa família solar, mas também, por reação, sobre o sol, assim como o sol age diretamente sobre esta Terra.

Além disso, todo ser humano, bem como cada um dos globos da nossa cadeia planetária terrestre, está sob o governo ou inspiração particular de um dos sete planetas sagrados; e isso se aplica igualmente a cada uma das sete raças-raízes em qualquer planeta.

Por exemplo, a primeira raça-raiz, e similarmente o primeiro globo da cadeia planetária, estão sob a influência do sol, ou melhor, daquele planeta secreto pelo qual o sol representa.

A segunda raça-raiz e o segundo globo estão sob a influência de Júpiter.

A terceira raça-raiz e o terceiro globo estão sob a influência de Vênus.

O planeta que domina o destino da quarta raça-raiz — a Atlante — e do nosso próprio quarto globo na cadeia planetária é Saturno, em estreita aliança operativa com a lua.

Nossa presente ou quinta raça-raiz e o quinto globo no arco ascendente estão sob o domínio e controle especiais de Mercúrio.

Por mais estranho que possa parecer, o planeta que governará o destino da sexta raça-raiz e do sexto globo é Marte.

O sétimo e mais elevado globo da cadeia planetária, e também a sétima raça-raiz de qualquer globo, estão ambos sob o governo da lua, ou melhor, do planeta secreto pelo qual a lua representa.

A sétima raça é a última antes de a onda de vida evolutiva abandonar este globo.

O sétimo globo é também o último antes de as ondas de vida generalizadas e agregadas abandonarem a cadeia planetária.

Em outras palavras, tanto a sétima raça da Terra quanto o sétimo globo da cadeia são os portais da vida; do ponto de vista material, também os portais da morte.

De fato, todo planeta é um senhor da vida e da morte, mas é especialmente a lua que, na filosofia esotérica, é chamada de senhor, ou às vezes deusa, da vida e da morte.

Embora cada raça-raiz esteja sob o controle particular de um dos sete planetas sagrados, todos os outros seis igualmente cooperam, não apenas na construção de cada globo da cadeia planetária, mas também na afetação do destino de cada raça-raiz.

Como está escrito em A Doutrina Secreta (I, 573):

Daí os sete planetas principais, as esferas dos sete espíritos residentes, sob cada um dos quais nasce um dos grupos humanos que é por eles guiado e influenciado.

Há apenas sete planetas (especialmente ligados à Terra) e doze casas, mas as combinações possíveis de seus aspectos são inúmeras.

Como cada planeta pode se posicionar em relação a cada um dos outros em doze aspectos diferentes, suas combinações devem, portanto, ser quase infinitas; tão infinitas, de fato, quanto as capacidades espirituais, psíquicas, mentais e físicas nas inúmeras variedades do gênero homo, cada uma das quais variedades nasce sob um dos sete planetas e uma das ditas incontáveis combinações planetárias.

As correspondências (4) dadas por H.P.B. são frequentemente tomadas de maneira inteiramente mecânica demais.

Não é o mecanismo dessas correspondências que é importante.

O importante é compreender o significado; as correspondências são meramente indicações e nunca foram concebidas para serem tomadas como absolutas, como se desvelassem toda a verdade.

Às vezes me pergunto se não estamos indo longe demais ao fazer da Terra e de nós mesmos meros brinquedos de poderes cósmicos, influências ou forças que fluem até nós a partir das constelações zodiacais.

Esses poderes ou energias são, sem dúvida, fatos; sua influência sobre nossa Terra e sobre todas as outras cadeias planetárias é incalculavelmente grande.

Contudo, nunca devemos esquecer que todo sistema solar — e também todo ser humano — é uma entidade orgânica em si mesma, com uma mônada imortal dentro e por trás dele. Os antigos astrólogos costumavam dizer: o sábio controla seus planetas, o tolo se submete a eles.

O significado é óbvio: a mônada imortal indestrutível não pode, em si mesma, ser fatalmente influenciada pelo universo ao seu redor, embora seus corpos e vestes possam ser e sejam.

Portanto, ainda que todo o universo pressionasse contra uma única mônada, essa mônada permaneceria ilesa e intocada.

ESTRUTURA FISIOLÓGICA OCULTA DO SISTEMA SOLAR      "O Sol é o coração do Mundo (Sistema) Solar, e seu cérebro está oculto atrás do Sol (visível).

De lá, a sensação é irradiada para cada centro nervoso do grande corpo, e as ondas da essência vital fluem para cada artéria e veia.

. . . "

Assim, há uma circulação regular do fluido vital por todo o nosso sistema, do qual o Sol é o coração — o mesmo que a circulação do sangue no corpo humano — durante o período solar manvântarico, ou vida; o Sol contraindo-se ritmicamente a cada retorno dela, assim como o coração humano faz.

— A Doutrina Secreta, I,

Em nosso sistema solar, que é uma entidade orgânica, há várias correntes de vida, seguindo caminhos bem definidos dentro da estrutura dessa entidade cósmica, que podem ser chamadas de "circulações do cosmos". Essa frase descreve um processo natural maravilhoso, análogo às circulações dos diversos fluidos no corpo humano, sejam eles materiais, como a corrente sanguínea, ou quase-astrais, como a aura nervosa.

Em outros lugares, mais será dito sobre as rodadas externas e os rios de vidas que seguem essas circulações entre o sol e os planetas; contudo, seria oportuno agora expandir o que podemos chamar de estrutura fisiológica oculta do sistema solar, que inclui as circulações do cosmos.

O que são essas circulações poderia ser ilustrado pelas linhas de forças elétricas e magnéticas que unem, em uma teia orgânica estreitamente entrelaçada, planeta a planeta, e os planetas ao sol.

A eletricidade é universal em todo o sistema solar; da mesma forma, o magnetismo, seu alter ego; e ambos são expressões, em planos inferiores, do jiva cósmico ou força vital universal: primeiramente o jiva do sistema solar e, secundariamente, os respectivos jivas das várias cadeias planetárias.

As eletricidades e os magnetismos que circulam em um sistema solar e através dele são as causas reais das forças de atração e repulsão constantemente em ação nele. Eles funcionam de tal maneira que atraem os corpos componentes de um sistema solar, mantendo-os em seus respectivos movimentos orbitais e, ao mesmo tempo, devido à polaridade dessas forças, produzem efeitos repulsivos.

Assim, os diferentes corpos do sistema solar são mantidos separados, para que não colidam nem se precipitem todos para um centro comum, como certamente aconteceria se as forças de atração, sejam elétricas ou magnéticas, prevalecessem sozinhas.

Em outras palavras, tanto a eletricidade cósmica quanto o magnetismo cósmico são manifestações do ohat cósmico, o nome tibetano para a vida cósmica ou jiva cósmico.

No entanto, ohat é inimaginável à parte da mente ou consciência cósmica imanente e guiadora.

Como um antigo livro citado por H.P.B. tão bem o expressou: "Fohat é o corcel, o Pensamento é o cavaleiro."

Olhando a questão por outro ângulo, eletricidade e magnetismo são essencialmente vida, vitalidade — mas sempre guiados pela mente imanente.

Assim, a vitalidade de um ser cósmico, evoluído ou não evoluído, pode, em seus aspectos mais materiais, ser chamada de eletromagnetismo vital e, em seus aspectos espirituais, as operações atrativas e repulsivas da mente ou consciência.

A vida, seja cósmica ou encerrada dentro da esfera vital de uma entidade orgânica menor, é algo proteico em sua manifestação multiforme e sempre cambiante.

A própria corrente elétrica que ilumina nossas cidades e moradias é uma expressão da vitalidade cósmica, assim como o magnetismo que atrai limalhas de ferro ou desempenha um papel tão importante nos polos da Terra.

Até mesmo as influências que os seres humanos exercem uns sobre os outros, tais como simpatia, atração ou repulsão, são manifestações do fogo cósmico, mas, operando através de nós, são por isso fortemente afetadas pelas nossas características individuais.

As circulações do cosmos são as artérias e veias do sistema solar — considerado como um organismo vivo, como um indivíduo cósmico — e estão preenchidas com, e na verdade compostas por, os rios de vidas que estão em constante movimento em suas passagens de planeta a planeta e entre planetas e sol.

De fato, os planetas são órgãos reais dentro do corpo corporativo de uma entidade cósmica, cada órgão cumprindo sua própria função espiritual-magnética particular.

Além disso, há corpos circulando no interior do sol, ao redor do seu núcleo, dentro do que percebemos como o limite externo do orbe solar.

Verdadeiramente, há muitos mistérios ligados ao nosso sol.

Assim, por analogia, no corpo físico do homem, e equivalentemente no que diz respeito às mônadas de toda a sua constituição, cada um dos órgãos tem sua parte a desempenhar.

Assim como em nossos corpos há uma circulação constante da essência vital incorporada no sangue e nos fluidos nervosos, assim também em nosso sistema solar há uma incessante e tremendamente poderosa troca de essências vitais, cada planeta contribuindo para todos os outros planetas e para o sol, e o sol as infundindo a todos em retorno com suas próprias forças e substâncias duodecuplas.

Seria difícil imaginar que as forças que deixam ou entram no sol o façam ao acaso, sem causa, ou que não sigam canais particulares.

As circulações do universo, no que diz respeito ao sol, são os caminhos do destino usados pelos inúmeros exércitos das mônadas enquanto passam e repassam em suas jornadas.

Esses caminhos eletromagnéticos transmitem vitalidade cósmica que, como a nossa corrente sanguínea, carrega consigo inúmeras multidões de entidades.

Todos os seres seguem esses caminhos, pois o universo é um organismo vivo, atravessado por sua rede de artérias e nervos cósmicos, ao longo dos quais vêm e vão todas as entidades migratórias.

De fato, essas circulações têm seu coração pulsante no sol central do nosso universo.

Agora, é de fato uma questão muito fácil para um adepto, usando seu poder de vontade e sabedoria, escolher esta ou aquela rota ou canal pelo qual possa passar de planeta a planeta, ou de mundos superiores a inferiores, e vice-versa.

É a isto que Platão alude em mais de um de seus escritos, como o *Timeu*, e particularmente *A República*, Livro X, onde apresenta o que comumente se chama a Visão de Er, uma das passagens menos compreendidas e mais difíceis de seus livros.

Platão ensina de um estilo bastante figurativo e místico, porque não podia expor publicamente um ensinamento real das escolas de Mistérios.

Uma coisa importante que devemos constantemente nos esforçar para evitar é olhar para nós mesmos como sujeito, e o sistema solar como objeto: em outras palavras, considerar a nós mesmos e ao sistema solar ou ao planeta, em ou sobre o qual podemos, a qualquer momento, estar passando por uma das fases de nosso curso de vidas de eras incontáveis, como entidades separadas e de existência distinta.

Em verdade, o homem é, em todo o seu ser, parte integrante do universo.

Sua vitalidade não é apenas derivada do universo que o cerca e do qual recebe novos incrementos de 'vida', mas, para viver e evoluir, ele deve devolver partes de sua vitalidade à fonte da qual a obteve.

Essas circulações do cosmos são tão plenamente ativas nos mundos interiores quanto o são em nosso plano visível do sistema solar.

Elas são aqueles caminhos invisíveis, porém muito reais, que são seguidos pelas hostes de entidades tanto antes da existência física quanto depois.

Nas literaturas antigas, podem ser encontradas referências ao 'caminho dos deuses', ao 'caminho dos pais', ao 'caminho dos devas', e poderíamos justamente acrescentar o 'caminho dos elementais', o 'caminho dos dhyani-chohans' — na verdade, o caminho de qualquer família ou grupo de entidades.

São também os caminhos que são trilhados pelos mortos, ou por aqueles que reentram na encarnação.

A Qabbalah hebraica, por exemplo, descreve essas circulações por uma única palavra: *gilgulim*, que significa redemoinhos ou revoluções, tanto dos egos em suas peregrinações pós-morte quanto dos caminhos ao longo dos quais eles giram.

Se pudéssemos perceber o que flui de estrela a estrela, e de estrela ao nosso sistema solar e de volta, e o que percorre todo o nosso sistema solar após vir a nós das estrelas, conheceríamos toda a história da gênese, natureza e destino, não apenas do próprio sistema solar, mas de todos os seus habitantes.

E esses habitantes são de muitos tipos, não meramente planetas e homens, não meramente cometas e asteroides, mas as vastas, na verdade inumeráveis, hostes de entidades viventes em todos os graus de desenvolvimento, de um único átomo de vida aos deuses.

Para resumir, então, as circulações do cosmos são os caminhos espiritual-magnéticos do sistema solar e são compostas por rios de vidas; e todo ser humano é uma dessas 'vidas' no rio ou onda de vida particular ao qual, por seu destino cármico, pertence por enquanto.

Pelo simples fato de o homem, tanto como indivíduo quanto coletivamente como a hierarquia humana, ser parte integrante de um desses rios de vidas, ele será obrigado durante as rondas externas não apenas a passar de planeta a planeta dos sete sagrados conhecidos pelos antigos, mas também, devido à corrente que flui ao longo dessas circulações, mais cedo ou mais tarde a entrar no sol — e, no decorrer do tempo, deixá-lo em sua jornada de retorno através do sistema solar, passando pelos vários planetas sagrados, na devida ordem serial.

Assim, foi dito pelos grandes mestres que o sol é o majestoso coração pulsante e a consciência sempre ativa do sistema solar, cujas pulsações regulares e periódicas são incessantes através das longas eras do manvantara solar.

NATUREZA CAUSAL DOS CICLOS A doutrina dos ciclos é uma das mais importantes em toda a extensão cósmica da filosofia esotérica, porque a ação repetitiva ou rítmica é fundamental na natureza.

De fato, todo ser e toda coisa que existe é uma expressão de pulsação rítmica: não somos apenas filhos de ciclos maiores que nós mesmos, mas, na verdade, dentro de nossos próprios seres incorporamos ciclos, porque somos cíclicos em todos os nossos processos de vida.

A mesma regra se aplica com força idêntica a qualquer entidade na Infinitude sem limites, seja uma galáxia ou um átomo.

Percebemos os ciclos pelas recorrências de seres e coisas em movimento em nosso mundo, e somos iludidos a pensar que essas repetições são causadas por alguma entidade intangível chamada tempo, quando na realidade são causadas pelos movimentos cíclicos dos corpos ou pela consciência das entidades.

As revoluções dos planetas ao redor do sol são um exemplo; elas não são causadas pelo tempo.

São as próprias entidades em movimento que produzem em nós a ilusão do tempo, devido à nossa compreensão imperfeita de suas operações na Duração.

Como diz uma das Estâncias de Dzyan: "O tempo não era, pois jazia adormecido no seio infinito da duração" — porque as coisas em movimento então não existiam mais.

Um ser humano é um ciclo; um átomo é um ciclo — nesse sentido técnico.

Dizemos que o sol nasce pela manhã e se põe à noite, e chamamos isso de ciclo, um dia.

A ilusão de tempo produzida pelo objeto em movimento — neste caso, a nossa Terra — dá-nos a noção de que um dia é produzido por uma entidade absoluta chamada Tempo, ou é parte integrante de tal entidade separada.

Os ciclos em si não são causados como integrais menores do tempo pelo tempo.

Onde não há espaço, não há tempo; onde não há tempo, não há espaço.

O espaço é uma entidade substancial no ocultismo, e um dos seus atributos mayávicos é o que chamamos de tempo.

Como o espaço é eternamente duradouro, esta é a causa da maya do tempo.

Isso não significa que o tempo seja inexistente, mas não há entidade absoluta apartada das coisas chamada Tempo, nem onde não haja seres para percebê-lo.

Todos os vários e variados fenômenos dos mundos infinitesimais da química física; todos os movimentos da natureza em toda parte, mesmo os fenômenos astronômicos e meteorológicos, como tempestades, períodos de seca, erupções eletromagnéticas como as auroras; as epidemias periódicas de doenças — todos estes são rítmicos, porque cíclicos.

A pulsação do sangue no corpo humano e os batimentos cardíacos manifestam ciclos tão plenamente quanto o período das manchas solares, ou o da precessão dos equinócios, ou os redemoinhos dos rios de vidas ao longo das circulações do universo.

A sucessão ininterrupta de manvantaras e pralayas, sejam menores ou maiores, rondas e obscurações, etc.

— todos são cíclicos.

O que é, no Ser universal, que põe em movimento os vários processos cíclicos que constituem os movimentos dos mundos? As causas desses ciclos entrelaçados devem ser encontradas no fato de que o próprio svabhava da vida cósmica é pulsatório, rítmico (ver a segunda proposição fundamental em A Doutrina Secreta, I, 16-17). Contudo, afirmar tão simplesmente que a vida cósmica pulsa através da eternidade é incompleto até acrescentarmos que tal atividade vibracionalmente rítmica é a expressão corporificada do movimento da inteligência cósmica.

Agora, a própria vida cósmica, do ponto de vista da estrutura, pode ser considerada como apenas um agregado incompreensivelmente vasto de todos os seres e coisas menores, cada entidade ou coisa assim compreendida, em si mesma, na sua essência, sendo uma gotícula da vida e inteligência cósmicas e, portanto, incorporando sua própria porção relativa de todos os poderes e faculdades cósmicos.

Assim, temos a atividade vibratória e rítmica da vida cósmica, mais todos os outros ciclos entrelaçados de suas inumeráveis hostes de entidades, cada uma em si mesma de caráter cíclico.

Temos ciclos dentro de ciclos: ciclos dentro de outros ainda maiores; ou, inversamente, ciclos de frequência vibratória crescente que se dissolvem no infinitesimal.

Disto vemos que todo ciclo é o movimento vital da pulsação cardíaca e, portanto, da pulsação mental de algum ser ou entidade cósmica, subcósmica ou infracósmica.

A rotação de uma galáxia é uma expressão das pulsações rítmicas de vida da hierarquia galáctica através de todos os seus planos de ser, manifestando-se, astronomicamente falando, no plano físico como as revoluções cíclicas do corpo galáctico.

Similarmente ocorre no mundo dos infinitesimais, como as rotações dos corpos eletrônicos no átomo.

Ciclos, então, independentemente de escala, magnitude ou plano hierárquico, são as expressões das pulsações da vida e da mente das hostes hierárquicas — da teia de mundos entrelaçados — que não apenas preenchem o universo, mas na verdade o constituem. Em suma, ciclos são os ritmos inerentes da vida.

PERÍODOS CÍCLICOS DE TEMPO — Alguns estudantes, após lerem A Doutrina Secreta, passaram anos tentando aplicar as chaves numéricas ali fornecidas para chegar à duração exata dos vários tipos de Dias e Noites de Brahma.

Pode haver pouco mal em tais aventuras; contudo, alguém poderia desperdiçar grande quantidade de tempo valioso nesse tipo de teorização.

Se fossem dadas as chaves finais, um matemático habilidoso poderia aproximar-se de perto dos períodos de tempo corretos e aplicá-los para verificar quando algum evento cármico poderia ocorrer.

Mas, em vista da evolução moral altamente imperfeita da humanidade, tal conhecimento seria repleto de perigo.

Suponha que fosse possível a um homem calcular exatamente o que lhe vai acontecer na próxima semana, mês ou ano.

É bem provável que ele imediatamente começasse a criar karma novo e ruim para si mesmo ao tentar evitar o desenrolar da nemesis, envolvendo-se assim em uma nova teia cármica altamente perigosa não apenas para sua estabilidade moral, mas até mesmo para seu equilíbrio intelectual.

Misericordiosamente, este ramo da filosofia esotérica tem sido mais cuidadosamente envolto em mistério através dos tempos.

No entanto, é bom que percebamos que toda a natureza, como Pitágoras tão sabiamente ensinou, é construída sobre relações numéricas, interagindo harmonicamente em conexões matemáticas inflexíveis.

Por esta razão, nunca houve qualquer tentativa de velar o ensinamento geral, e até mesmo em alguns casos períodos de tempo reais foram revelados.

Por exemplo, em A Doutrina Secreta, Volume II, páginas 68-70, temos a Era de Brahma, chamada mahakalpa, estabelecida em 311.040.000.000.000 anos; e um dos Dias de Brahma como 4.320.000.000, com uma Noite de duração igual, de modo que tal período combinado Dia-Noite é de 8.640.000.000. Além disso, o total das quatro yugas gerais, que juntas formam um mahayuga, é de 4.320.000 anos, e o período completo de um manvantara é de 308.448.000 anos.

Ao examinar a série de números fornecidos por H.P.B., a dificuldade reside em saber exatamente a qual manvantara ou Dia (ou qual pralaya ou Noite) se faz referência. Há manvantaras de todo o sistema solar, bem como da cadeia planetária; e há manvantaras ainda menores, cada um dos quais é o reinado de um único Manu.

Frequentemente, termos são usados com aplicações diferentes.

Por exemplo, o termo 'sistema solar' pode se referir à nossa própria cadeia planetária e sua evolução.

Assim, sete voltas de cadeia de nossa cadeia terrestre poderiam ser chamadas de um manvantara solar de nossa cadeia terrestre, mas o sol estará tão ativo quanto sempre.

Quando sete encarnações completas de nossa cadeia planetária tiverem ocorrido, isso é um manvantara solar de nossa cadeia; ou quando um novo manvantara de nossa cadeia recomeçar, um novo sol brilhará sobre essa cadeia; ou, do ponto de vista de nosso globo terrestre, veremos aquele sol particular do próximo plano cósmico superior da cadeia solar no qual nosso globo D então começará a se manifestar.

Uma volta de cadeia é uma passagem das ondas de vida ou famílias de mônadas do globo mais elevado através de todos os globos uma vez.

(Quando uma volta de cadeia passa por qualquer globo, chamamos isso de volta de globo.) Quando sete dessas voltas de cadeia tiverem sido completadas, isso é um Dia de Brahma ou manvantara da cadeia planetária.

Sete desses Dias de Brahma constituem um manvantara solar desta cadeia porque, tomando nosso globo Terra como exemplo, ao final de sete desses Dias planetários, os sete subplanos do plano cósmico no qual nosso globo Terra está terão sido percorridos e toda experiência ali adquirida.

Então, para iniciar seu novo manvantara solar, toda a cadeia dentro de nosso Brahmanda solar começará sua evolução em planos superiores.

E, portanto, um novo sol aparecerá.

Para o benefício daqueles que possam estar interessados em relações numéricas: o "período completo de um Manvantara", mencionado por H.P.B. como sendo de 308.448.000 anos (A Doutrina Secreta, II, 69), refere-se, neste uso da palavra manvantara, a metade de uma ronda da cadeia, que é o tempo geral que uma onda de vida leva para passar do primeiro globo (digamos o globo A) da cadeia ao globo D, a nossa Terra.

Um período de tempo semelhante é necessário para passar do ponto médio do nosso globo Terra ao globo G, digamos; de modo que uma ronda da cadeia levará cerca de 616.896.000 anos.

Como o ensinamento comum sobre as rondas dá o seu número como sete, quando multiplicamos esta última soma por 7, obtemos muito aproximadamente a cifra de 4.320.000.000 de anos, que é um manvantara completo da cadeia, ou um Dia de Brahma, sendo o Brahma, neste caso, o Brahma da cadeia planetária.

A diferença entre este cálculo aproximado e o período completo de 4.320.000.000 deve-se ao fato de que as sandhyas (crepúsculos) foram omitidas.

Além disso, quando uma cadeia planetária completa o seu manvantara da cadeia, segue-se então um período de descanso ou Noite de igual duração — 4.320.000.000 de anos.

Ademais, o mahakalpa cósmico — aqui significando o kalpa do nosso sistema solar ou o seu manvantara completo ou um Ano de Brahma — é composto de 360 Dias do Brahma solar, que são os Dias da cadeia planetária, como acima aludido. Como há cem Anos do Brahma solar no período completo de um mahakalpa solar (a Vida de Brahma), esta última cifra deve ser multiplicada por cem, e assim atingimos a cifra de 311.040.000.000.000.

Decorreram cerca de 320.000.000 de anos desde que os primeiros depósitos geológicos sedimentares foram feitos na nossa Terra no início desta quarta ronda, e isto é apenas um pouco mais do que o "período completo de um Manvantara", dado por H.P.B. como sendo de 308.448.000 anos — o que é apenas outra maneira de dizer o 'manvantara' da nossa quarta ronda inaugurada por Vaivasvata, o Manu-raiz desta ronda.

(Se o leitor analisar as várias passagens em A Doutrina Secreta a respeito dos diferentes reinados dos Manus da nossa cadeia planetária, aplicados aos períodos de tempo das sete rondas, compreenderá melhor estas alusões numéricas; veja em particular o Vol.

II, pp. 709-15, bem como pp. 307-9.)

O fato das analogias repetitivas na natureza é a chave mestra para fazer cálculos que lidam com todos estes períodos de tempo.

Apenas porque o pequeno reflete em toda a sua estrutura e destino tudo o que é a estrutura e o destino do grande, as mesmas regras matemáticas gerais se aplicarão tanto a um microcosmo — seja ele o que for — quanto a um macrocosmo, como um sistema solar.

Talvez seja oportuno declarar aqui que o ano esotérico contém 360 dias, igual aos 360° do zodíaco, seja dos signos ou das constelações; e em um período passado do sistema solar, o nosso ano terrestre tinha de fato 360 dias de duração.

Desde então, devido a uma série de causas cósmicas interativas, sob o governo dos magnetismos foáticos das constelações zodiacais, a velocidade de rotação da Terra aumentou um pouco, de modo que o ano atual contém aproximadamente 365 1/4 dias.

Essa aceleração provavelmente já atingiu seu máximo, caso em que a rotação da Terra diminuirá lentamente novamente e, com o tempo, passará pelo e além do ponto mediano de 360 dias, de modo que o ano conterá então algo menos que 360 dias, possivelmente apenas 354. Quando esse período mínimo for atingido, a rotação da Terra se acelerará novamente de leve e, com o tempo, passará pelo ponto mediano de 360 dias até atingir novamente seu máximo.

Assim, durante o manvantara da cadeia planetária, o período rotacional médio anual é de 360 dias.

Essa é a razão pela qual 360 dias é reconhecido no ocultismo como o ano padrão; e muitas nações cultas, como os babilônios, egípcios e hindus, todas famosas ao longo da antiguidade por sua habilidade astronômica, usavam o período de 360 dias em seus cálculos para a duração de um ano.

Isso é demonstrado no caso dos hindus por uma passagem na muito antiga obra astronômica, o Surya-Siddhanta (I, 12,13) (5), que primeiro declara o ano oculto padrão de 360, e depois se refere ao ano como consistindo de 365 1/4 dias, mais ou menos.

Cientistas, estudiosos e matemáticos modernos atribuem aos antigos babilônios o nosso atual cálculo de 360° em um círculo, cada grau dividido em 60 minutos, embora essa mesma prática fosse tão bem conhecida na Índia antiga quanto no Egito e em outros lugares.

Por quê? Simplesmente por causa do vasto conhecimento de astronomia e astrologia ocultas nas arcaicas escolas de Mistérios, nas quais o ano 'padrão' era usualmente empregado para cálculos secretos, bem como sendo também a base das computações civis e econômicas.

CICLOS RACIAIS E YUGAS O que ocorre dentro de uma raça é apenas uma cópia do que ocorre em escalas mais grandiosas em outros lugares.

Qualquer planeta, sol ou universo tem seus próprios períodos, de uma duração e magnitude correspondentes ao seu ciclo de vida.

Na cosmogonia hindu, esses são chamados de yugas, cuja duração em cada caso depende da escala de seu arco, seja o de um homem ou o de um sol.

A maneira pela qual os grandes ciclos na evolução de uma raça-raiz se repetem no pequeno é extremamente intrincada.

A regra geral é que o pequeno repete o grande, que pequenos yugas não apenas estão incluídos nos yugas maiores, mas os repetem em seu próprio nível.

Por exemplo, nossa atual quinta raça-raiz, considerada como um todo com todas as suas sub-raças menores, está agora em seu kali yuga, que começou há mais de cinco mil anos com a morte de Krishna, e durará no futuro por cerca de 427.000 anos.

Agora, alguns dos ciclos menores ou yugas desta quinta raça-raiz estarão ascendendo, e alguns estarão caindo, porém todos interagindo uns com os outros e sujeitos ao grande kali yuga da raça-raiz.

Assim, um yuga menor ou raça pode estar em sua juventude e ascendendo ao seu florescimento, porém, por estar incluído no kali yuga abrangente, estará sujeito ao declínio geral do kali yuga maior.

Cada ciclo menor, grande ou pequeno, dentro da raça-raiz é, por sua vez, septenário e, portanto, tem seu próprio pequeno kali yuga, e suas relações numéricas são aproximadamente as mesmas.

Assim como o grande kali yuga tem 432.000 anos de duração, um menor pode ter apenas 432 anos, ou 4.320, ou mesmo 43.200. A raça hindu ou ariana, que foi uma das primeiríssimas sub-raças de nossa própria quinta raça-raiz, está agora em seu próprio kali yuga racial, além de estar no kali yuga mais longo da raça-raiz.

Mas ela está se esforçando para ascender novamente, e o fará no futuro.

Em uma escala menor, a Espanha está em seu curto kali yuga, assim como Portugal.

A Itália acaba de encerrar um curto kali yuga e está começando a ascender novamente.

Infelizmente, porque nossa quinta raça-raiz é muito materialista, profundamente afundada na matéria devido à nossa quarta ronda, essas ascensões são, em sua maioria, ao longo das linhas do materialismo.

Além disso, o estoque geral europeu de raças, que poderíamos chamar de sub-raça europeia ou talvez raça-família, tem ascendido constantemente desde a queda do Império Romano, e continuará a fazê-lo, com vários choques menores, quedas e novas ascensões, por mais uns seis, sete ou possivelmente oito mil anos.

E então haverá uma descida rápida até que seu kali yuga seja alcançado, um pequeno kali yuga, quando haverá uma grande catástrofe europeia de natureza.

Isto será daqui a cerca de dezesseis a dezoito mil anos.

Este período verá a submersão das Ilhas Britânicas.

A maior parte da França estará sob as águas, também a Holanda, parte da Espanha, boa parte da Itália e outros lugares.

Naturalmente, tudo isso não acontecerá da noite para o dia, ou haverá sinais premonitórios, como afundamentos lentos da costa, grandes terremotos, etc.

O fato principal é que, embora a quinta raça-raiz como um todo esteja em seu kali yuga, que começou há cerca de cinco mil anos, suas sub-raças podem estar ascendendo ou descendendo, cada uma de acordo com seus próprios períodos de tempo; e cada uma dessas sub-raças tem seu próprio pequeno kali yuga, repetido após o grande, mantendo a mesma proporção em relação à extensão total de qualquer pequena raça que o grande kali yuga mantém em relação à raça-raiz.

Outro nome para yuga ou ciclo em sânscrito é kala-chakra, a roda do tempo.

Assim como uma roda gira, assim também giram os quatro yugas, as quatro rodas do tempo, seguindo as proporções numéricas de 4, 3, 2 e um período de pausa; depois novamente, 4, 3, 2, pausa, e assim por diante através dos manvantaras.

Essas mesmas proporções numéricas relativas prevalecem em todas as divisões da natureza.

Por exemplo, o manvantara do globo pode ser subdividido em períodos que se relacionam entre si na proporção de 4, 3, 2, pausa ou um, perfazendo o total de 10; e estes podem ser chamados de satya yuga, treta yuga, dwapara yuga e kali yuga, cada um com seu período de descanso ou sandhya, do manvantara do globo (cf. Occult Glossary, pp. 184-5).

Usando exatamente o mesmo princípio de funcionamento repetitivo na natureza, uma ronda inteira, passando por todos os globos, pode ser considerada como um período de tempo divisível nas mesmas porções numéricas relativas.

Assim, podemos dizer que os quatro yugas se aplicam a qualquer período unitário no fluxo do tempo: a uma ronda planetária, a uma ronda de globo, a uma raça-raiz, ou mesmo ao período de uma vida humana.

Para ilustrar: um homem não está em seu kali yuga quando se encontra em idade avançada.

Seu kali yuga é alcançado em sua porção mais ativa da vida, sua meia-idade, quando está na plenitude de seus poderes físicos, mas ainda um infante no que diz respeito aos seus poderes superiores.

No entanto, este fato não se aplicava às primeiras raças-raízes, porque elas estavam no arco descendente e alcançavam seu kali yuga na velhice.

Uma vez que ultrapassamos o ponto mais baixo de nossa evolução e começamos a ascender, nossa natureza interior evoluiu o suficiente para tornar nossos últimos anos, após nosso período individual de kali yuga, um tempo de florescimento e realização.

Agora não morremos mais no auge da nossa idade física, como faziam os primeiros atlantes e os lemurianos.

Vivemos além do auge da atividade física, adentrando os anos mais suaves e ricos que a idade avançada traz.

Durante a sexta e a sétima raças-raiz, curiosamente, nossa kali yuga coincidirá com o ponto mais rico de nossa vida, mas então estaremos na plenitude relativa de todos os nossos poderes.

Aplicando essas yugas ou ciclos de tempo às raças-raiz: toda raça-raiz tem sua satya yuga, seguida por sua treta, dwapara e kali yugas.

Então vem uma sandhya ou período de descanso, um ponto de junção, após o qual ocorre o nascimento da nova raça.

As sementes da nova raça-raiz sucessora brotam; mas a raça-raiz antiga continua, embora não tenha mais o domínio da Terra.

A razão é que, com a abertura da satya yuga da raça-raiz sucessora, todos os egos mais fortes e mais avançados da raça então em sua kali yuga encarnam na nova raça; enquanto os corpos da raça em decadência são entregues a egos menos desenvolvidos que neles entram.

Como esses corpos da raça antiga continuam vivendo e se propagando através de várias eras sucessivas, egos de grau cada vez menor de avanço evolutivo neles entram, até que finalmente esses corpos, por lenta degeneração, abrigarão apenas os egos menos desenvolvidos do estoque humano.

Mas a raça-raiz em extinção dura quase tanto tempo quanto a raça-raiz sucessora leva para alcançar sua kali yuga.

Aqui temos a chave para esses períodos numéricos, conforme são dados nos cálculos bramânicos.

Uma raça-raiz leva quatro yugas, ou 4.320.000 anos, para alcançar seu crescimento e seu auge físico.

O último décimo desse período é sua kali yuga.

Então a nova raça vem à existência; assim como, em escala menor, a sexta sub-raça de nossa atual quinta raça-raiz já está tendo suas sementes de nascimento nas Américas, onde também as sementes da futura sexta raça-raiz estão agora sendo lançadas, começando agora em nossa kali yuga, mas ainda meramente como uma adumbração do que será. Quando nossa kali yuga se aproxima de seu fim, cerca de 427.000 anos a partir de agora, as sementes da sexta raça-raiz serão então consideravelmente numerosas.

Enquanto isso, nossa quinta raça-raiz continuará como corpos para egos inferiores, até que essa série de corpos, não de egos, através da degeneração rumo ao seu fim, finalmente seja o veículo apenas para os egos menos desenvolvidos do estoque humano.

Disto vemos que uma raça-raiz neste globo, durante esta quarta ronda, no passado e até o presente, levou algo como 8.640.000 anos para viver desde suas sementes até seu desaparecimento, embora apenas metade desse tempo — a mahayuga ou nossos yugas de 4.320.000 anos — possa ser propriamente chamada de zênite dessa raça-raiz.

Os 4.320.000 anos restantes representam seu período de extinção.

Como cada raça-raiz começa aproximadamente no período médio de sua raça-raiz parental, nossa própria quinta raça-raiz começou a nascer na kali yuga da quarta.

A sexta raça-raiz que nos sucederá começará a nascer em nossa kali yuga, na qual estamos agora entrando.

Quando uma raça começa, seus precursores são muito poucos; são pessoas estranhas e consideradas quase como aberrações da natureza.

Aos poucos, eles se encontram em maioria, e é então que sua raça-raiz se torna forte.

São os egos que fazem as raças-raízes, e os egos realmente que fazem os yugas.

O que ocorre no grande se repete no pequeno: uma raça-raiz é apenas uma analogia, uma repetição, de uma ronda; até mesmo de um manvantara solar inteiro.

A vida de um homem é exatamente a mesma: é uma analogia de um manvantara solar, de uma ronda, de um globo-manvantara, bem como de uma raça-raiz.

Uma raça-raiz, então, desde sua semente até sua morte, desde o início da raça-raiz Lemuriana ou terceira, tem se estendido entre oito e nove milhões de anos.

Se a calcularmos em yugas, são 8.640.000 anos, mas desse período apenas metade, ou a mahayuga, pode ser propriamente chamada de raça-raiz, como uma entidade em início, crescimento e maturidade.

Como apontado anteriormente, a restante ou segunda mahayuga é seu lento desaparecimento, porque a raça se torna, como corpos físicos, o receptáculo de egos em uma escala constantemente decrescente de avanço evolutivo.

Assim é que temos hoje entre nós atlantes, mas os egos que habitam esses degenerados "corpos atlantes" são muito inferiores à melhor classe de atlantes quando a Atlântida estava em seu auge.

Temos até mesmo alguns dos antigos lemurianos entre nós, tristes remanescentes de outrora maravilhosos ancestrais, pois a Lemúria era uma raça e um continente magníficos em seu tempo.

Esses poucos "corpos lemurianos" que ainda seguem e seguem — assim chamados por serem de descendência lemuriana direta — oferecem veículos à classe mais baixa do estoque humano.

Agora, esses egos inferiores não são almas perdidas.

Eles são simplesmente os egos humanos menos evoluídos no tempo presente e, portanto, ficam para trás de nós. Cada raça-raiz contém os mesmos egos que estavam evoluindo na raça-raiz precedente.

Voltando novamente aos ciclos de vida das raças-raiz em sua relação com as yugas: os lemurianos e atlantes, como regra, morriam rapidamente quando seus corpos, suas vidas, alcançavam o que hoje chamaríamos de período de kali yuga humano.

A razão para isso era que eles ainda não haviam evoluído suficientemente em poder intelectual superior e espiritualidade.

Em outras palavras, essas raças primitivas morriam jovens porque não tinham uma velhice de riqueza e plenitude para a qual olhar adiante.

Nós ultrapassamos em evolução aquela fase que era tão notável nos tempos atlantes; e, estando na quinta raça-raiz e no arco ascendente, estamos lentamente crescendo nos estágios evolutivos de consciência nos quais o intelecto superior e a espiritualidade se tornam cada vez mais fortes a cada cem mil anos que passam, tornando a última metade da vida, com o passar do tempo, continuamente mais rica de compreensão e de sentimento.

Com o início da quinta raça-raiz, a última metade da vida de um homem começou a se desenvolver.

Algum dia a velhice será os anos em que ele estará na plenitude de seu poder, físico e intelectual e espiritual.

Será então o tempo em que a infância e a juventude serão proporcionalmente encurtadas, sendo a razão que o homem alcançará o funcionamento autoconsciente de suas faculdades muito mais rapidamente do que agora.

Esse processo continuará através dos tempos, de modo que, quando tivermos alcançado a sétima raça-raiz nesta terra durante esta quarta ronda, a última metade da vida será considerada como a única parte que vale a pena viver.

Os corpos então serão mais fortes, mais flexíveis, muito diferentes do que são agora em alguns aspectos: mais vitais, com maior poder de resistência, porém mais etéreos.

Naqueles dias distantes, o corpo de um homem antes de sua morte será mais forte do que no que chamaríamos de sua juventude.

Embora os atlantes morressem no que consideraríamos final da juventude ou início da meia-idade, os anos que viviam eram muitos mais do que os nossos.

Com o passar do tempo, as crianças mostrarão uma tendência a nascer continuamente mais maduras em faculdades interiores, bem como mais maduras no corpo, embora não necessariamente grandes fisicamente.

Foram os corpos que ocuparam a maior parte da vida humana no passado.

Conosco, as coisas estão começando a se inverter.

Será o homem interior — a mente, a espiritualidade — que se manifestará cada vez mais.

Vivemos numa era muito interessante.

Não creio que nos anais registrados que se nos apresentam atualmente tenha havido alguma época em que estudantes sérios da sabedoria antiga tivessem as oportunidades que agora estão disponíveis.

Muito se tem falado sobre a escuridão de nossa era, o kali yuga, mas é justamente essa tensão e esse esforço que estão abrindo nossos corações e rasgando os véus de nossas mentes.

É a Idade de Ferro, um ciclo duro e rígido, onde tudo se move intensamente e onde tudo é difícil; mas precisamente a era em que o avanço espiritual e intelectual pode ser feito mais rapidamente.

Na Idade de Ouro, na chamada Era de Saturno, a era da inocência humana, tudo se movia suavemente e toda a natureza cooperava para tornar a vida bela e agradável; e há algo em nossos corações que anseia por retornar a ela. Mas não é isso que o ego em evolução almeja.

É um estranho paradoxo que o mais duro e cruel de todos os yugas seja exatamente aquele em que o avanço mais rápido pode ser obtido.

É o tempo da oportunidade, o tempo da escolha, quando os egos mais avançados se tornarão as sementes da próxima grande raiz-raça.

Assim nascerá o satya yuga da nova raça a partir do kali yuga da antiga, e no futuro distante haverá coisas ainda maiores do que no passado.

Mais uma vez as vidas dos homens serão afinadas com a inspiração da compaixão universal e da sabedoria, e os ensinamentos arcaicos sobre a luz que flui do coração do sol espiritual, que cada homem é no íntimo arcano de seu ser, tornar-se-ão novamente a mais preciosa herança da raça humana.

Seção 5, Parte

Sumário Principal 1. A linha dos ápsides da órbita da Terra, por exemplo, diz a astronomia que se estende em ambas as direções em direção a duas constelações do zodíaco celeste, Sagitário e Gêmeos, e que se move constante e lentamente para leste a uma taxa estimada que completará um circuito em cerca de 108.000 anos.


Naturalmente, a revolução da linha dos ápsides de cada planeta diferente faz seu circuito em seu próprio período de tempo.

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2. Pode ser interessante notar que Marttanda, também Mritanda, ambos os nomes para o sol na literatura sânscrita, significam 'ovo mortal' (de mrita, mortal, e anda, ovo) — a referência sendo à parte mortal ou não permanente do Ovo de Brahma, i.e. particularmente ao sol visível que é o veículo físico do Brahma solar.

Da mesma forma, o corpo do homem é a parte mortal de sua constituição ou ovo áurico.

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3. Há vários mitos nórdicos sobre a criação dos mundos, baseados em verdades naturais formuladas em linguagem simbólica pelos grandes videntes do Norte do passado.

Todos eles carregam o toque de melancolia que parece ser inerente ao sangue do povo nórdico; e, portanto, na maioria desses mitos sobre a formação do mundo, há referências a um dos maiores mistérios do ser — o autossacrifício das divindades para que os mundos possam vir a existir.

Eles doam seus corpos e de seu "sangue vital", que flui para fora e, com o corpo, torna-se o mundo e todas as coisas.

Há um mistério muito sagrado envolvido nisso, ensinado sob diferentes formas, como, por exemplo, no Indostão e no Egito, mas todos significando o mesmo: que o universo é mantido em movimento e preservado da destruição pelo autossacrifício dos deuses supremos.

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4. Pode ser de interesse citar duas passagens das Instruções da S.E. de H.P.B., II:

. . . quando os planetas do sistema solar são nomeados ou simbolizados . . . não se deve supor que os próprios corpos planetários sejam referidos, exceto como tipos num plano puramente físico da natureza septenária dos mundos psíquico e espiritual.

Um planeta material só pode corresponder a algo material.

Assim, quando se diz que Mercúrio corresponde ao olho direito, isso não significa que o planeta objetivo tenha qualquer influência sobre o órgão óptico direito, mas que ambos se correspondem misticamente através do Buddhi.

O homem deriva sua Alma Espiritual (Buddhi) da essência dos Manasa Putra, os Filhos da Sabedoria, que são os Seres Divinos (ou Anjos) que regem e presidem o planeta Mercúrio.

Da mesma forma, Vênus, Manas e o olho esquerdo são registrados como correspondências.

Exotericamente, não existe, na realidade, tal associação entre olhos físicos e planetas físicos; mas esotericamente existe; pois o olho direito é o "Olho da Sabedoria", isto é, corresponde magneticamente àquele centro oculto no cérebro que chamamos de "Terceiro Olho"; enquanto o esquerdo corresponde ao cérebro intelectual, ou àquelas células que são o órgão, no plano físico, da faculdade de pensar.

O triângulo cabalístico de Kether, Chocmah e Binah mostra isso.

Chocmah e Binah, ou Sabedoria e Inteligência, o Pai e a Mãe, ou, ainda, o Pai e o Filho, estão no mesmo plano e reagem mutuamente um sobre o outro.

Quando a consciência individual se volta para dentro, ocorre uma conjunção de Manas e Buddhi.

No homem espiritualmente regenerado, essa conjunção é permanente, o Manas Superior apegando-se a Buddhi além do limiar do Devachan, e a alma, ou antes o Espírito, que não deve ser confundido com Atma (o Super-Espírito), diz-se então possuir o "Olho Único". Esotericamente, em outras palavras, o "Terceiro Olho" está ativo.

Ora, Mercúrio é chamado Hermes, e Vênus, Afrodite, e assim sua conjunção no homem, no plano psico-físico, confere-lhe o nome de Hermafrodita, ou Andrógino.

O homem absolutamente Espiritual, no entanto, está inteiramente desconectado do sexo.

. . .

Da mesma forma, as narinas direita e esquerda, nas quais é inspirado o "Sopro das Vidas" (Gênesis, ii, 7), diz-se aqui corresponderem ao Sol e à Lua, assim como Brahma-Prajapati e Vach, ou Osíris e Ísis, são os pais da vida natural.

Essa Quaternidade, a saber, os dois olhos e as duas narinas, Mercúrio e Vênus, Sol e Lua, constitui os Anjos-Guardiões Cabalísticos dos Quatro Cantos da Terra.

O mesmo ocorre na filosofia esotérica oriental, que, no entanto, acrescenta que o Sol não é um planeta, mas a estrela central do nosso sistema, e a Lua um planeta morto, do qual todos os princípios se foram, sendo ambos substitutos, um de um planeta invisível inter-Mercúrio, e o outro de um planeta que parece ter agora desaparecido inteiramente da vista.

Estes são os Quatro Maharajás da Doutrina Secreta [I, 122], os "Quatro Santos" ligados ao Karma e à Humanidade, ao Cosmos e ao Homem, em todos os seus aspectos.

Eles são: o Sol, ou seu substituto Miguel; a Lua, ou substituto Gabriel; Mercúrio, Rafael; e Vênus, Uriel.

Nem é preciso dizer aqui novamente que os próprios corpos planetários, sendo apenas símbolos físicos, não são frequentemente referidos no Sistema Esotérico, mas, como regra, suas forças cósmicas, psíquicas, físicas e espirituais são simbolizadas sob esses nomes.

Em suma, são os sete planetas físicos que constituem as Sephiroth inferiores da Cabala, e o nosso Sol físico triplo, do qual vemos apenas o reflexo, é simbolizado, ou antes personificado, pela Tríade Superior, ou Coroa Sephirothal.

(retorno ao texto)

5. Este é um tratado verdadeiramente profundo e notável, que trata dos yugas e períodos de tempo de vários comprimentos, divisões do tempo em infinitesimais, ciclos do sol, da lua e dos planetas, bem como de eclipses.

Nos versos iniciais, afirma-se que Surya, o sol, através de seu representante solar, comunicou a Asuramaya "a ciência sobre a qual o tempo é fundado, o grande sistema dos planetas" (I, 5), e que isso ocorreu no final do krita ou satya yuga (I, 46-7). Se calcularmos retroativamente a partir dos dias atuais, já percorremos cerca de 5.000 anos do kali yuga, 864.000 do dwapara e 1.296.000 do treta que se seguiu ao satya yuga.

Isso significaria que o Surya-Siddhanta tem mais de dois milhões de anos.

Como H.P.B. diz em sua Doutrina Secreta (II, 49-50), o conhecimento contido nesta obra foi transmitido a este grande astrônomo atlante durante a época final da quarta e os primórdios da quinta raça-raiz.

Não devemos pensar, contudo, que o sol desceu do céu e ditou estas mesmas palavras, mas sim que a glória solar iluminou o cérebro deste adepto.

Em outras palavras, ao prestar homenagem a Surya, Asuramaya elevava sua natureza interior ao raio solar do qual era uma encarnação, e então foi inspirado e ensinado por sua própria divindade solar com alguns dos segredos do universo.

(voltar ao texto) Fonte-Origem do Ocultismo, de G. de Purucker

Seção 5: Hierarquias e a Doutrina das Emanações

Parte

Fora do Paranirvana para o Manvantara — O Espírito Cósmico no Pralaya e no Manvantara — Os Três Logoi — Fohat, a Energia Dinâmica da Ideação Cósmica — Sobre os Eons Gnósticos

FORA DO PARANIRVANA PARA O MANVANTARA — É a VIDA UNA, eterna, invisível, porém Onipresente, sem começo nem fim, porém periódica em suas manifestações regulares, entre cujos períodos reina o mistério escuro do não-Ser; inconsciente, porém Consciência absoluta; irrealizável, porém a única realidade autoexistente; verdadeiramente, "um caos para os sentidos, um Cosmos para a razão." Seu único atributo absoluto, que é ELA MESMA, o Movimento eterno e incessante, é chamado na linguagem esotérica de "Grande Sopro", que é o movimento perpétuo do universo, no sentido do espaço ilimitado e sempre presente.

Aquilo que é imóvel não pode ser Divino.

Mas então não há nada, de fato e em realidade, absolutamente imóvel dentro da alma universal.

— A Doutrina Secreta, I,

Tudo, todo ser ou entidade nas vastas hierarquias que preenchem o Espaço, está vivo, é mais ou menos consciente, ou autoconsciente; e este é o caso desde o superdeus através de todas as gamas hierárquicas intermediárias do ser até as partes componentes de um átomo.

Todos têm um lado de consciência e um lado de veículo, e tanto o espírito interior quanto seu veículo são uma unidade composta.

É perfeitamente verdade que a mecânica existe, seja no cosmos ou na escala infinitesimal que prevalece na construção das estruturas atômicas, mas por trás do mecanismo estão as inteligências espirituais vivas, os mecânicos.

Como H.P.B. escreve:

O Ocultista vê na manifestação de toda força na Natureza a ação da qualidade, ou da característica especial de seu noumenon; o qual noumenon é uma Individualidade distinta e inteligente do outro lado do Universo mecânico manifestado.

— A Doutrina Secreta, I,

A maioria de nós, no entanto, faz uma distinção demasiado radical entre esses dois aspectos da estrutura da vida cósmica, e isso é compreensível, porque obviamente há uma enorme diferença entre o carro e o homem que o dirige. Mas no universo não há uma distinção tão nítida no espaço e no tempo entre o mecânico espiritual e o mecanismo que é seu veículo de expressão.

Aqui está onde o erro foi cometido que deu origem às filosofias materialistas e àquelas religiões particulares que ensinam sobre um Deus extracósmico operando sobre a matéria como sua criatura.

Não há deuses extracósmicos em lugar algum.

O que quer que inspire e vitalize um universo, ou qualquer ator componente dele, vive nele e opera através dele, precisamente como o espírito e a mente e o aparato psíquico de um homem formam um todo composto operando através de seu corpo astral-vital-físico.

O sol, as estrelas e os planetas não são apenas cascas materiais vitalizadas por entidades espirituais que não têm nenhuma outra conexão senão uma mera conexão de força com eles.

Eles são, como o homem, uma encarnação de um espírito e uma mente operando em união através de seus próprios fluxos de força e substância, que são as partes inferiores da constituição que terminam no corpo físico.

Todo corpo celeste é essencialmente um ser divino manifestando-se atualmente como uma estrela ou um sol ou um planeta.

Se compreendermos a concepção teosófica de emanação, teremos uma chave para muitos mistérios do universo.

Emanação significa o fluir para fora de todos os estágios inferiores da estrutura hierárquica que chamamos de planos ou esferas cósmicas.

Todo esse bramido provém de centros de consciência cósmica, e cada mônada cósmica é essencialmente um deus, de cuja essência emanam os véus ou vestes com que se reveste.

Essas vestes são a multiplicidade de seres e coisas que constituem o universo que vemos.

E exatamente a mesma regra de desdobramento emanacional produz os vários graus hierárquicos da constituição de qualquer ser ou entidade individual, de uma estrela a um átomo.

Assim, no início de um manvantara cósmico, um universo é desenrolado como expressão das substâncias, forças e consciências inerentes a si mesmo; e assim cada unidade hierárquica emana de Parabrahman.

A evolução é apenas um aspecto do desdobramento emanacional; desde o instante em que a emanação começa, a evolução também inicia seu trabalho.

Se restringirmos a palavra emanação ao processo de fluir da latência para a manifestação ativa, então podemos, com lógica, restringir a palavra evolução para significar o começo imediato do crescimento desenvolvimental, ou o desdobramento de faculdade e órgão internos a partir de sementes causais precedentes e latentes.

Na verdade, esses termos são tão semelhantes que é difícil distingui-los.

Seria um erro dizer que Parabrahman, por vontade ou por um esforço de sua própria consciência, emana o universo ou qualquer unidade hierárquica; ou, similarmente, que o Ilimitado, pela ação de sua vontade e vida, desdobra um universo ou hierarquia a partir de si mesmo.

Estaríamos então atribuindo a Parabrahman ou ao Ilimitado ações ou atos que pertencem não à Infinitude, mas a entidades já manifestadas, tais como mônadas cósmicas ou galácticas.

Parabrahman nunca age, porque Parabrahman é uma abstração.

Apenas seres e coisas agem; e tanto Parabrahman quanto o Ilimitado são apenas palavras que significam Espaço sem fronteiras e Duração sem começo e sem fim.

Toda entidade cósmica que entra em atividade manvantárica o faz a partir de forças, poderes e substâncias inerentes a si mesma; surgindo de sua latência paranirvânica, inicia seu processo de desdobramento emanacional em estágios progressivos rumo ao desenvolvimento evolucional.

Similarmente com um homem: não é um 'deus', nem o Ilimitado, nem Parabrahman que efetua a reencarnação de um ser humano; mas é o despertar da latência para a atividade de poderes e substâncias inatos que, em última análise, resulta no revestimento da mônada devachânica em sua série de véus veiculares, culminando no corpo físico.

Quando um universo ou qualquer outra entidade inicia seu desdobramento emanacional do paranirvana praláyico para a atividade manvantárica, os estágios progridem "para baixo" através dos reinos etéreos e, finalmente, materiais do espaço que tudo abrange; mas em sua descida do espírito à matéria, jamais o mais alto desce diretamente através dos planos para os planos inferiores.

O que acontece é que primeiro o divino desperta de seu repouso paranirvânico e se veste com um véu espiritual, mulaprakriti ou pradhana, que então, através de períodos de tempo cósmicos, veste-se com seu véu de manifestação; e este último lança ao seu redor, em parte a partir de forças e substâncias que fluem do interior de seu coração, e em parte por acréscimos do espaço circundante, ainda outro veículo ou vestimenta que o envolve.

Esse processo continua até que a entidade emanante e evolutiva alcance seu estágio mais baixo ou mais material, que para ela é seu corpo físico, seja de um sol, de um homem ou de um átomo.

Essa ideia encontra-se no Bhagavad-Gita (cap. x), onde Krishna diz: "Estabeleci todo este universo com porções de mim mesmo, e ainda assim permaneço separado." Isso significa que o divino, a partir de sua própria efusão de inteligência e vida, seu "excedente de vida", veste-se em vestimentas de graus diversos de eterealidade descendente, alcançando finalmente o físico e o compondo; a parte divina, no entanto, e as porções espiritual, intelectual e psíquica superior, permanecem acima e imóveis como essências.

Raios de cada parte constitutiva descem à manifestação, preenchendo os planos cósmicos inferiores com vida, mente e consciência apropriadas a cada plano assim formado.

Todo o processo de desdobramento emanacional pode ser comparado a uma coluna de luz, espírito puro em suas partes mais elevadas e matéria física em suas partes mais baixas, com todos os estágios intermediários de substancialidade crescente entre eles.

Quando o plano físico é alcançado, o processo de descida cessa, e imediatamente começa o processo de ascensão ou de retorno ao espírito, que é para qualquer entidade cósmica a grandiosa consumação.

O desdobramento é o arco da descida, e o recolhimento é o arco da ascensão.

A mecânica está naturalmente envolvida na emanação, mas, como lidamos com seres e coisas e suas relações e inter-relações comuns, tais aspectos mecânicos são inteiramente produções de consciências internas e inspiradoras.

Em outras palavras, porque o universo e tudo o que nele existe é vivo em toda parte, a vida e a mente ou consciência cósmicas são os verdadeiros atores e agentes causais na produção, através da emanação e da evolução, do misterioso prodígio de um universo incorporado e seus princípios componentes.

Um sistema solar universal, surgindo de sua latência paranirvânica, nasce de novo na manifestação manvantárica a partir de seu próprio poder inerente e inato.

Ele se reproduz nos espaços do espaço galáctico como uma reincorporação de tudo o que foi em sua última aparição ali, mais a enorme acumulação de experiência adquirida anteriormente.

Isso se aplica tanto em particular quanto em geral à reincorporação de qualquer corpo cósmico individual, como uma cadeia planetária, um globo ou, em menor escala, à de um habitante de um globo, ou mesmo de um átomo.

Todas as coisas nascem de dentro e se expressam para fora, percorrem as fases de seus ciclos manvantáricos e, então, são retiradas e passam para fora dos reinos da aparência ou maya, para dentro e para cima, em direção ao espírito, onde novamente têm seu repouso nirvânico.

Um ovo é uma boa analogia: pouco a pouco o germe interior desperta para a atividade, o pintinho encerrado cresce lentamente tomando forma e finalmente rompe sua casca.

Assim é com o universo que vem a ser; e é por isso que os antigos sábios do Hindustão e outros, como os órficos da Grécia arcaica, falavam do Ovo Cósmico.

Nenhum germe em um ovo poderia jamais seguir os estágios sequenciais regulares de desenvolvimento, a menos que esse germe estivesse repleto de forças e substâncias emanando de seu próprio interior, o que realmente significa fluir de esferas invisíveis para fora, em direção à nossa esfera visível, e assim produzir a entidade incorporada.

A essência deste ensinamento da emanação é que todos os seres ou entidades nos planos superiores de desenvolvimento são um, e portanto virtualmente devem ser identificados com os véus que eles derramam de si mesmos e que assim formam seus corpos.

Por exemplo, Brahman e pradhana não são dois, mas um, essas palavras significando meramente os dois aspectos da entidade que se desdobra em crescimento emanacional.

O Brahman é o lado da consciência; o pradhana é seu véu envolvente de essência vital, realmente a matéria da mente, do espírito ou da consciência na qual a mônada se envolve.

No plano físico, até mesmo nossos corpos são nós mesmos, imagens muito imperfeitas de nosso ser interior (e muitas vezes um incômodo interno para as partes superiores de nós), ainda assim nós mesmos em nossos aspectos mais grosseiros.

Mas o coração de nós, a mônada, é o nosso verdadeiro Self; e todos esses nossos corpos — sejam físicos, astrais ou manásicos — com os quais desde a eternidade estamos karmicamente ligados — são grupos de átomos-vida aos quais demos nascimento e nos quais nos vestimos.

O ESPÍRITO CÓSMICO EM PRALAYA E MANVANTARA

Entramos agora no assunto um tanto difícil da natureza do ser cósmico em seu estado de mahapralaya, precedendo o despertar nele das atividades de Fohat e o consequente início do desenvolvimento evolutivo em um cosmos ou universo plenamente manifestado.

Ao ler as passagens de A Doutrina Secreta que se seguem, devemos ter em mente que elas se referem a um universo individual, e nunca à Infinitude considerada como estando em estado de mahapralaya, pois isso seria um absurdo filosófico.

A Infinitude não tem nem manvantara nem pralaya, pela simples razão de que períodos de repouso divino ou espiritual e períodos de atividade evolutiva manifestada pertencem somente a porções limitadas da Infinitude e, portanto, a universos, sejam eles imensamente vastos em extensão, como um grupo de galáxias, ou unidades cósmicas menores.

É somente com relação a unidades cósmicas individuais que poderíamos predicar períodos de tempo como manvantaras e pralayas.

O impulso manvantárico começa com o re-despertar da Ideação Cósmica (a "Mente Universal"), concomitantemente e paralelamente à emergência primária da Substância Cósmica — sendo esta última o veículo manvantárico da primeira — de seu estado praláyico indiferenciado.

Então, a sabedoria absoluta se espelha em sua Ideação; a qual, por um processo transcendental, superior e incompreensível pela Consciência humana, resulta em Energia Cósmica (Fohat). Vibrando através do seio da Substância inerte, Fohat a impele à atividade e guia suas diferenciações primárias em todos os Sete planos da Consciência Cósmica.

. . .

Diz-se que a Ideação Cósmica é inexistente durante os períodos praláyicos, pela simples razão de que não há ninguém, e nada, para perceber seus efeitos.

— I,

Luz é matéria, e Trevas são Espírito puro.

— I,

O raio da "Eterna Escuridão" torna-se, ao ser emitido, um raio de luz efulgente ou vida, e açoita o "Germe" — o ponto no Ovo Cósmico, representado pela matéria em seu sentido abstrato.

. . . o númeno da matéria eterna e indestrutível.

— I,

A Substância Primordial ainda não havia saído de sua latência pré-cósmica para a objetividade diferenciada, ou mesmo se tornado o (para o homem, até então,) invisível Protyle da Ciência.

Mas, quando a hora soa e ela se torna receptiva à impressão fóática do Pensamento Divino (o Logos, ou o aspecto masculino da Anima Mundi, Alaya) — seu coração se abre.

— Eu,

Svabhavat, a "Essência Plástica" que preenche o Universo, sou a raiz de todas as coisas.

— Eu,

"A essência radiante coalhou e se espalhou pelas profundezas" do Espaço.

— Eu,

A RAIZ PERMANECE, A LUZ PERMANECE, OS COALHOS PERMANECEM, E AINDA OEAOHOO É UM.

— Eu,

A "Luz" é o mesmo Raio Espiritual Onipresente, que entrou e agora fecundou o Ovo Divino, e chama a matéria cósmica para iniciar sua longa série de diferenciações.

Os coalhos são a primeira diferenciação, e provavelmente se referem também àquela matéria cósmica que se supõe ser a origem da "Via Láctea" — a matéria que conhecemos.

Esta "matéria," que, segundo a revelação recebida dos primordiais Dhyani-Buddhas, é, durante o sono periódico do Universo, da tenuidade última concebível ao olho do perfeito Bodhisatva — esta matéria, radical e fria, torna-se, no primeiro redespertar do movimento cósmico, dispersa através do Espaço; aparecendo, quando vista da Terra, em aglomerados e massas, como coalhos em leite diluído.

Estas são as sementes dos futuros mundos, a "matéria estelar." — Eu,

ENTÃO SVABHAVAT ENVIA FOHAT PARA ENDURECER OS ÁTOMOS.

. . .

É através de Fohat que as ideias da Mente Universal são impressas na matéria.

— Eu,

Em sua [de Fohat] totalidade, vista do ponto de vista do Pensamento Divino manifestado na doutrina esotérica, representa as Hostes dos superiores Dhyan Chohans criativos.

. . . Pela ação da Sabedoria manifestada, ou Mahat, representada por esses inumeráveis centros de Energia espiritual no Cosmos, a reflexão da Mente Universal, que é a Ideação Cósmica e a Força intelectual que acompanha tal ideação, torna-se objetivamente o Fohat do filósofo esotérico budista.

Fohat, percorrendo os sete princípios de AKASA, atua sobre a substância manifestada ou o Um Elemento, como declarado acima, e, ao diferenciá-la em vários centros de Energia, põe em movimento a lei da Evolução Cósmica, que, em obediência à Ideação da Mente Universal, traz à existência todos os vários estados de ser no Sistema Solar manifestado.

— Eu,

É um dos dogmas fundamentais da Cosmogonia Esotérica que, durante os Kalpas (ou éons) de vida, o MOVIMENTO, que durante os períodos de Repouso "pulsa e vibra através de cada átomo adormecido" (Comentário sobre Dzyan), assume uma tendência sempre crescente, desde o primeiro despertar do Cosmos para um novo "Dia", ao movimento circular.

A "Divindade torna-se um REDEMOINHO". — I, 116. Esses extratos, e muitos outros semelhantes, referem-se à condição de um universo quando é resolvido de volta à sua mais elevada e original essência elemental cósmica durante o estado de mahapralaya, tendo todos os mundos desaparecido dos planos cósmicos inferiores da vida manifestada.

O universo foi enrolado para cima e para dentro até seu mais elevado plano espiritual, onde, no estado de paranirvana, todas as hostes de seres manifestados, desde os superdeuses através das faixas intermediárias até os átomos de vida comuns, passam eras cósmicas no 'sono' sem sonhos que é, no entanto, intensa atividade espiritual e superintelectual característica dos mais elevados planos da essência cósmica.

Tal bem-aventurança paranirvânica dura por "Sete Eternidades", que é o vasto período de tempo-espaço equivalente em duração ao mahamanvantara precedente.

Toda manifestação foi varrida da existência.

O enrolamento de todos os planos cósmicos começou primeiro com o plano mais baixo, seguido pelo enrolamento do próximo mais elevado, continuando assim o procedimento até que finalmente o mais elevado foi alcançado, no qual todas as mônadas divinas dos anteriores exércitos de seres em evolução foram recolhidas, repousando em consciência paranirvânica sem qualquer entrave de véus de existência senciente inferior.

Podemos expressar o assunto de outra forma dizendo que o ovo áurico do universo ou cosmos foi recolhido para dentro do mais elevado plano cósmico ou elemento do Ovo Cósmico, o Mahabrahmanda.

Pode ser oportuno chamar a atenção para uma ou duas ideias fundamentais da sabedoria arcaica pertencentes ao Ser essencial, antes que à existência manvantárica, de um espírito cósmico.

Um espírito cósmico é, para seu próprio universo, uno e único durante o mahapralaya, porque durante este período a manifestação não é; ou, como é expresso nas Estrofes de Dzyan, a Mãe dorme em paz sem sonhos e em total inconsciência consciente da manifestação por sete eternidades.

Isto é olhar o assunto do ponto de vista de nossos mundos de manifestação, todas as hostes do mundo galáctico existindo manifestadamente em suas desconcertantes ramificações e variedades diferenciadas.

Na realidade, toda essa diferenciação é uma espécie de morte — o submundo — ou os espíritos cósmicos dentro do universo, o qual universo, no entanto, trabalha e vive em e através de sua própria anima mundi; ao passo que pralaya ou mahapralaya é a condição em que a vida espiritual-intelectual do universo está em seu ponto mais alto, tendo até mesmo a anima mundi desaparecido por ter sido reabsorvida na mônada cósmica.

Seguindo a mesma linha de pensamento, no antigo Egito o aspecto mais elevado do deus Osíris era mencionado como um deus sombrio, um deus negro, significando, no entanto, luz tão pura e intensa que nossa luz manifestada é como sua sombra.

Sobre este assunto, em resposta à pergunta: "As 'Grandes Águas' são as mesmas sobre as quais a Escuridão se movia?", H.P.B. respondeu:

É incorreto, neste caso, falar da Escuridão "se movendo". A Escuridão Absoluta, ou o Eterno Desconhecido, não pode ser ativa, e mover-se é ação.

Mesmo no Gênesis está declarado que a Escuridão estava sobre a face do abismo, mas o que se movia sobre a face das águas era o "Espírito de Deus". Isso significa esotericamente que no início, quando a Infinitude estava sem forma, e o Caos, ou o Espaço exterior, ainda era vazio, somente a Escuridão (isto é, Kalahansa Parabrahm) existia.

Então, na primeira radiação da Aurora, o "Espírito de Deus" (após o Primeiro e o Segundo Logos terem sido radiados, o Terceiro Logos, ou Narayan) começou a se mover sobre a face das Grandes Águas do "Abismo". Portanto, a pergunta, para ser correta, se não clara, deveria ser: "As Grandes Águas são as mesmas que a Escuridão mencionada?" A resposta seria então afirmativa.

Kalahansa tem um duplo significado.

Exotericamente, é Brahma quem é o Cisne, o "Grande Pássaro", o veículo no qual a Escuridão se manifesta à compreensão humana como luz, e este Universo.

Mas esotericamente, é a própria Escuridão, o Absoluto incognoscível que é a Fonte, primeiramente da radiação chamada Primeiro Logos, depois de sua reflexão, a Aurora, ou o Segundo Logos, e finalmente de Brahma, a Luz manifestada, ou o Terceiro Logos.

— Transactions of the Blavatsky Lodge, pp. 90-

A teologia e a literatura hebraico-cristãs referem-se ao desdobramento emanacional cósmico como os Elohim movendo-se sobre a "face das Águas" no primeiro versículo do Gênesis.

'Elohim é, na verdade, um substantivo plural que significa deuses, embora os estudiosos europeus quase invariavelmente o traduzam pela palavra Deus — uma tradução altamente enganosa, pois consegue disfarçar, ainda que involuntariamente, a verdade de que os Elohim são a hierarquia de espíritos cósmicos formativos ou demiúrgicos que se estende do mais elevado plano cósmico até os Elohim mais inferiores do plano físico.

Este termo hebraico corresponde ao que no budismo esotérico é chamado de hierarquias dos dhyani-chohans.

Com relação à luz manifestada, se não houver coisas para refletir essa luz, nenhuma iluminação poderia existir.

Vemos os planetas nos céus porque eles interceptam a luz, mas não vemos a luz em si quando ela irrompe do sol através do espaço.

Deve haver diferenciação, i.e., objetos, para produzir luz visível.

Portanto, a luz como a conhecemos é vastamente inferior àquela glória absoluta do espírito divino, totalmente indescritível e invisível aos seres humanos.

A luz é, de fato, o efluxo de uma entidade espiritual; um dos aspectos da vitalidade de um deus — seu fluido psicovital.

Assim, vemos que manvantara é uma espécie de morte para a mônada cósmica que se expressa através de seus véus obscurecedores da anima mundi.

É uma espécie de privação, um afundamento na maya dos sonhos cósmicos; ao passo que pralaya é realmente o espírito do universo plenamente desperto em seu próprio plano, porque tudo é recolhido nele, e ele é livremente ativo em seus reinos espirituais inefavelmente sublimes.

Quando a evolução ou manvantara começa, e o último momento do pralaya cósmico termina, o procedimento exatamente inverso ocorre.

Desperta então no coração divino do universo adormecido um anseio puramente abstrato de iniciar a manifestação — um fato que se repete analogicamente no caso do homem.

Esse desejo de manifestação — expresso na filosofia grega por Eros e nos Vedas como "O Desejo primeiro surgiu NELE" — manifesta-se no mais elevado plano cósmico como o despertar da parte divina de fohat guiada pela mente divina do universo 'adormecido'.

Quando falamos do despertar fohatico, isso é realmente apenas outra maneira de dizer que as classes supremas de dhyani-chohans começam a emergir de seu paranirvana de eras, provocando assim o desdobramento evolutivo dos elementos cósmicos à medida que progridem constantemente para baixo através dos planos cósmicos até que, finalmente, a estrutura completa do universo plenamente evoluído apareça mais uma vez.'

No budismo esotérico, a natureza da substância cósmica ou essência imersa em repouso paranirvânico durante sua mahapralaya é chamada swabhavat, um composto sânscrito que significa não apenas auto-essência, mas também auto-evoluinte; e esta é a substância cósmica de caráter divino-espiritual, a partir da qual o universo é evolvido.

Swabhavat, portanto, é essencialmente substância cósmica abstrata, mas de natureza distintamente vital e espiritual-intelectual; e quer a chamemos de mãe ou matriz cósmica, ou de essência divina cósmica da natureza, isso não importa em absoluto, pois essas frases são apenas maneiras diferentes de tentar descrever o que a essência espiritual da natureza é durante a mahapralaya.

Vemos assim que o impulso que desperta o universo adormecido para seu novo mahamanvantara é guiado pelo pensamento divino do universo, expressando-se através de suas energias divinas, espirituais e intelectuais, bem como de suas energias magnéticas essenciais, cujo conjunto é chamado fohat.

Quando esse pensamento divino começa a despertar para a atividade, ele emana raios de inteligência divino-espiritual que são setenários, ou mesmo duodenários, e estes são os logoi cósmicos.

Esses logoi cósmicos, ou o que H.P.B. uma vez denominou os "Filhos Cósmicos da Luz", são os dhyani-chohans primordiais ou mais elevados, dos quais emanam, à medida que o desdobramento evolutivo dos planos cósmicos prossegue, seus próprios raios-filhos ou logoi menores — todas essas hierarquias menores de dhyani-chohans sendo o lado luminoso do universo, também chamado de Hierarquia da Luz.

Finalmente, o pensamento divino é chamado nos escritos filosóficos hindus de mahat, a mente universal, correspondendo na constituição do homem a manas, um raio de mahat.

Acima mesmo de mahat, devemos vislumbrar as essências ainda mais sublimes cujos raios no homem chamamos de buddhi e atman, e no universo, respectivamente, mahabuddhi ou buddhi cósmico, e Paramatman ou Brahman.

OS TRÊS LOGOI Não há, talvez, nenhum ponto único da filosofia esotérica em torno do qual se aglomerem tantas ideias vagas quanto em torno do ensinamento concernente aos logoi.

A palavra logos, comumente usada no pensamento místico grego antigo, foi adotada pelos primeiros cristãos, como por exemplo por João no Quarto Evangelho, e usada com seu próprio entendimento de seu significado.

Logos originalmente significava razão, e finalmente também passou a significar palavra.

Certas escolas de filosofia grega o transferiram como uma figura de linguagem para os processos cósmicos: no princípio havia a razão divina, o pensamento divino, que, para comunicar vida e inteligência dentro de si mesmo, necessitava de um veículo, uma 'palavra', para transmitir-se. E a palavra foi produzida pelo funcionamento da razão divina, assim como a fala humana é produzida pelo funcionamento da razão ou pensamento humano.

Ora, cada hierarquia, cada plano, em outras palavras, tem seus três Logos: o não-manifestado, o parcialmente manifestado e o manifestado, ou o Primeiro, Segundo e Terceiro Logos — embora, como todo o universo é construído de e em hierarquias que se repetem nos diferentes planos, exista um número quase incalculável de logoi menores em qualquer universo, como raios dele.

Considerada como uma unidade triádica, a concepção dos três Logos primordiais deu aos cristãos sua Santíssima Trindade, ainda que de forma algo distorcida; e o mesmo conceito deu a outros sistemas religiosos e filosóficos da antiguidade os três indivíduos de suas respectivas tríades.

Assim, o Primeiro Logos, chamado por H.P.B. de Logos Não-Manifestado, é equivalente à mônada cósmica pitagórica, a Monas monadum, que permanece para sempre no que é para nós silêncio e escuridão — embora seja a mais absoluta e perfeita luz do mundo.

Na arcaica Trimurti hindu, é representado por Brahman; e no esquema cristão, pelo Pai.

Este Primeiro ou Logos Não-Manifestado é o Ponto Primordial ou o Ancião dos Dias da Cabala; e de um aspecto, como quando consideramos o primeiro estágio no drama inaugural da evolução, é a semente primeva da qual toda a hierarquia — incorporando todas as hierarquias subsequentes — do universo flui para a manifestação.

Tal evolução emanacional ocorre através do Primeiro Logos revestindo-se de um véu de luz espiritual, que é ao mesmo tempo inteligência cósmica e vida cósmica, tornando-se o Segundo ou Logos manifestado-não-manifestado, ao qual diferentes escolas de filosofia deram diferentes nomes.

No antigo sistema místico pitagórico, este Segundo Logos era a Dúade cósmica, concebida como um poder feminino ou véu do Primeiro Logos ou Mônada das mônadas, enquanto na mitologia grega era chamado de Gaia, a consorte ou véu de Ouranos ou céu, o Primeiro Logos.

Da mesma forma, certas escolas místicas do Oriente falavam do Segundo Logos como Pradhana, o véu de Brahman ou o Primeiro Logos; ou ainda, como no budismo esotérico, como Alaya ou mahabuddhi, que é o cume ou a raiz do akasa cósmico.

A concepção cristã original da Trindade, ainda mantida na Igreja Ortodoxa ou Grega, considerava este Segundo Logos como um poder feminino que é o Espírito Santo ou Espírito Santo (cf. o artigo de H.P.B. "Notas sobre o Evangelho segundo São João", Lucier, fevereiro e março de 1893).

Este Segundo Logos, o ventre cósmico do Espaço, sendo por assim dizer o campo gerativo e produtivo de vidas, ou sementes de vida, trouxe à luz o Terceiro Logos.

Ele foi concebido como o Filho, como no esquema cristão grego original, a Terceira Pessoa da Trindade nascida do Espírito Santo.

No antigo sistema bramânico, era Siva nascido da essência de Vishnu.

Outro nome dado no hinduísmo primitivo a este Terceiro Logos era Brahma, o Criador, a reprodução de Brahman, o Primeiro Logos, por e através do poder feminino intermediário Pradhana ou o Segundo Logos.

Com o aparecimento cósmico do Terceiro Logos, o desdobramento evolutivo do universo atingiu seu terceiro estágio, e então e ali começa a emanação das inúmeras hierarquias menores que, em seu agregado, compõem o complexo mistério do cosmos multifacetado em todas as suas atividades e substâncias entrelaçadas.

Muitos e variados foram os nomes dados ao Terceiro Logos pelos sistemas filosóficos e religiosos da antiguidade.

Os gregos deram a este Terceiro ou Logos formativo o título de Demiourgos, uma palavra que significa misticamente o supremo Arquiteto cósmico do universo.

Essa mesma ideia sempre foi mantida pelos cristãos, bem como pela Maçonaria especulativa moderna, conforme indicado por seu título O Grande Arquiteto do Universo.

No hinduísmo, outro aspecto do Terceiro Logos era chamado Narayana ou Purusha, supostamente envolvido em seu véu cósmico acompanhante, prakriti.

Narayana significa o homem cósmico movendo-se em e sobre as águas do Espaço (as águas cósmicas do Gênesis), e essas águas cósmicas, aliás, são apenas outro nome para o Segundo Logos, ou então o vasto ventre de entidades cósmicas.(1)

Em conexão com os Logos, a seguinte pergunta e resposta das Transações do Lodge Blavatsky (p. 113) pode ser de valor:

P. Qual é a diferença entre Espírito, Voz e Verbo?

R. A mesma que entre Atma, Buddhi e Manas, em um sentido.

O Espírito emana da Escuridão desconhecida, o mistério no qual nenhum de nós pode penetrar.

Esse Espírito — chame-o de "Espírito de Deus" ou Substância Primordial — reflete-se nas Águas do Espaço — ou na matéria ainda indiferenciada do Universo futuro — e produz assim o primeiro estremecimento de diferenciação na homogeneidade da matéria primordial.

Esta é a Voz, pioneira do "Verbo" ou primeira manifestação; e dessa Voz emana o Verbo ou Logos, isto é, a expressão definida e objetiva daquilo que permaneceu até então nas profundezas do Pensamento Oculto.

Aquilo que se reflete no Espaço é o Terceiro Logos.

Há aqui uma interessante série de ideias relativa ao Segundo Logos, a Voz, que em sânscrito é geralmente denominada Vach ou Swara.

Ambas as palavras significando Som, ou Sopro em outro sentido, são usadas misticamente para Voz — e ocasionalmente para Verbo — e são investidas de um atributo feminino por serem a portadora ou mãe do Terceiro Logos.

Para recapitular: temos a ideação cósmica ou Pai cósmico, i.e., o pensamento cósmico, o Primeiro Logos.

Este envolve-se a si mesmo e reproduz-se no Segundo Logos, que é a Mãe cósmica, carregando dentro de si a essência do Primeiro Logos ou pensamento divino e reproduzindo-o como o Terceiro Logos, o Filho cósmico ou Verbo.

Assim temos: Ideia — Primeiro; Som — Segundo; Verbo — Terceiro, sendo este último o Logos manifestado ou criativo do universo.

Portanto, Vach ou Swara é o Som místico da atividade criativa divina, o veículo do pensamento divino, do qual o Verbo ou Verbum é a expressão manifestada.

Ao aplicar Vach ou Swara a um ser humano, descobrimos que qualquer um dos termos corresponde na constituição do homem ao buddhi nascido do atman, e reproduzindo a individualidade átmica de seu ventre búdico como o manas.

O mesmo pensamento é encontrado entre vários povos, por exemplo, entre os cabalistas, antigos e modernos, que falam de Bath Qol, a filha da Voz.

Ora, dizia-se que essa Bath Qol era a inspiração divina que guiava algum indivíduo humano altamente evoluído, fosse profeta ou vidente; e significa o manas do homem iluminado pelo buddhi dentro dele, sendo o raio transmissor búdico a Bath Qol.

Voltando novamente à escala cósmica, descobrimos que o antigo pensamento hebraico místico também se refere à Voz ou Som divino como sendo de caráter logoico, como exemplificado em Jó, xxxviii, 4-7:

Onde estavas tu, quando eu lançava os fundamentos da terra? Declara, se tens entendimento.

Quem lhe traçou as medidas, se o sabes? Ou quem estendeu o cordel sobre ela?

Sobre que estão firmadas as suas bases? Ou quem lançou a sua pedra angular;

Quando as estrelas da manhã juntas cantavam, e todos os filhos de Deus jubilavam?

Há aqui uma referência distinta a um pensamento muito arcaico de que o mundo, em todos os seus planos cósmicos, foi trazido à existência pelo som, pelo canto — ideia igualmente encontrada entre os antigos druidas e povos germânicos.

Aqui, em Jó, vemos que as estrelas, no início do manvantara, chamado manhã, cantaram juntas, ocasião em que os filhos de Deus, que eram as divindades do mais alto plano cósmico, clamaram ou cantaram os mundos à existência.

Como H.P.B. escreveu:

Diz-se que "a Marcos foi revelado que 'os sete céus'... soaram cada um uma vogal, que, todas combinadas, formaram uma doxologia completa"; em palavras mais claras: "o Som, cuja descida (desses sete céus) à terra, tornou-se o criador e pai de todas as coisas que existem na terra." (Ver "Hipólito," vi., 48, e King's Gnostics, p. 200.) Traduzido da fraseologia oculta para uma linguagem ainda mais simples, isto se leria: "O Logos Setenário, tendo-se diferenciado em sete Logos, ou potências criativas (vogais), estes (o segundo logos, ou "Som") criaram tudo na Terra.

— A Doutrina Secreta, II,

É digno de nota que Swara, em sânscrito, em um de seus significados, também significa sete.

Isto revela um pensamento esotérico que os mais antigos escritores hindus atribuíam ao termo: que o Swara cósmico se evolui numa série de sete sons, cada um correspondendo diretamente a um dos sete planos cósmicos, dando assim a cada plano sua própria nota-chave ou swabhava.

Quanto a Vach, esta é frequentemente descrita como sendo satarupa, de cem formas; e se considerarmos o universo evoluído como tendo dez planos cósmicos, e cada plano como sendo décuplo, teremos então cem notas-chave individuais.

Tal construção denária do universo pressupõe o supremo plano cósmico da unidade, pelo qual ele está ligado ao Infinito, bem como o mais baixo plano cósmico, que é o universo físico — a mera casca ou veículo de todos os outros — completando assim o universo duodécuplo mencionado por muitos filósofos antigos, incluindo Platão.

Se aplicarmos o acima a uma cadeia solar (ou a uma cadeia planetária de doze globos), veremos que toda essa cadeia é uma manifestação de uma hierarquia lógica, que é seu logos supremo.

Cada um dos doze globos da cadeia solar é o produto, e em certo sentido a morada, de um dos doze raios provenientes do logos solar ou hierarca solar.

A analogia com a constituição do homem é perfeita: nosso atman é nosso hierarca supremo, e os diferentes centros, em cada um dos quais habita uma mônada, são os centros dos raios emanados do atman.

Tomando novamente nosso sol como exemplo, cada um dos doze raios emanados deste logos solar é em si mesmo um logos menor, que, por sua vez, sendo duodenário, é o raio solar que guia e vigia uma das cadeias planetárias sagradas.

Cada globo de tal cadeia planetária é igualmente a morada especial de um dos doze raios menores em cada um desses logos menores.

O poeta latino Marciano Capela falou do sol "cuja cabeça sagrada é circundada por duas vezes seis raios". Esses raios representam as duas vezes seis potências ou globos da cadeia solar.

Há, naturalmente, como no caso de todas as cadeias planetárias, na realidade dez globos e dois 'elos polares'. Ora, esses doze poderes do sol são as doze forças do logos solar — a divindade solar manifesta — e naturalmente devem ter suas próprias esferas de ação, bem como as substâncias apropriadas através das quais operar.

De fato, eles são eles mesmos suas próprias moradas.

Assim como o caracol constrói sua própria concha, eles constroem seus próprios lugares de habitação com uma porção de si mesmos, permanecendo, não obstante, à parte; como o espírito e a alma de um homem permanecem à parte de seu corpo, nele e acima dele, e em verdadeiro sentido não dele. Essas doze forças representam e são, de fato, os doze planos do sistema solar.

Um dos nomes místicos do sol na antiga literatura hindu é dwadasatman, literalmente doze-eu.

Surya, o sol, é portanto declarado ser tanto duodécuplo quanto sétuplo.

Esses doze (ou sete) eus podem ser considerados ou como logoi individuais ou, reunidos como uma unidade, como o logos solar ou hierarca — muito semelhante a um raio de luz solar composto pelas sete cores do espectro — e são às vezes chamados adityas, significando nascidos de Aditi, ou Espaço; cada tal aditya ou logos solar menor sendo o gênio espiritual regente de sua cadeia planetária e, portanto, seu chefe hierárquico.

Em A Doutrina Secreta (II, 29), encontramos:

"Assim como é em cima, é embaixo" é o axioma fundamental da filosofia oculta.

Assim como o Logos é setenário, i.e., através do Cosmos ele aparece como sete logoi sob sete formas diferentes, ou, como ensinam os brâmanes eruditos, "cada um destes é a figura central de um dos sete ramos principais da religião da sabedoria antiga"; e, como os sete princípios que correspondem aos sete estados distintos de Pragna, ou consciência, estão aliados a sete estados da matéria e às sete formas de força, a divisão deve ser a mesma em tudo o que concerne à Terra.

Em conclusão, então, lembrai-vos de que o Primeiro Logos é a consciência cósmica, o cume ou Brahman de qualquer hierarquia, e esses Brâmanes são inumeráveis no Espaço sem limites.

Cada sistema solar é um desses Brâmanes na escala do sistema solar; cada galáxia representa ou é um na escala galáctica; este é também o caso de cada cadeia planetária.

Todo ser humano tem seu próprio Brahman individual, o ponto mais elevado do seu ser, seu Primeiro Logos.

Somos todos filhos do Primeiro Logos, vida da sua vida, consciência da sua consciência.

Quanto mais ascendemos às partes superiores do nosso ser, mais nos tornamos autoconscientes da nossa identidade com ele. Contudo, todos esses Brâmanes cósmicos, consciências cósmicas, 'Primeiros Logoi,' são descendentes do Sem Limites, "faíscas da Eternidade," vindo e indo através da Duração sem fim.

É por isso que Parabrahman é mencionado como sendo tanto consciente quanto inconsciente, manifestando-se e não se manifestando, espírito e matéria, porque é ambos e nenhum.

É ambos, porque o Sem Limites dá à luz esses pontos do seu ser através da Infinitude e então os recebe de volta — assim como o espírito dentro de nós é essa raiz que nos produz, contudo nós não somos ele. Somos apenas seu débil raio, que um dia será retirado para dentro do Brahman em nós, nosso Primeiro Logos.

E nisso o ser manifestado permanecerá latente por um tempo, mas para reaparecer.

Assim, os mundos nascem das profundezas do Sem Limites e nele reentram, assim como os homens nascem do Brahman dentro deles, do seu ovo áurico, e nele reentram.

Quando o sistema solar tiver chegado ao seu fim, todos os seres, quaisquer que sejam, dentro dele serão retirados para o Sem Limites para um descanso ainda mais elevado, para reemergirem novamente como raios logoicos quando um novo drama cósmico de vida começar.

FOHAT, A ENERGIA DINÂMICA DA IDEAÇÃO CÓSMICA Em A Doutrina Secreta (I, 16), H.P.B. dá de maneira magistral o caráter essencial de Fohat:

É a "ponte" pela qual as "Ideias" existentes no "Pensamento Divino" são impressas na substância cósmica como as "leis da Natureza". Fohat é, portanto, a energia dinâmica da Ideação Cósmica; ou, considerado do outro lado, é o meio inteligente, o poder guia de toda manifestação, o "Pensamento Divino" transmitido e tornado manifesto através dos Dhyan Chohans, os Arquitetos do Mundo visível.

Assim, do Espírito, ou Ideação Cósmica, provém nossa consciência; da Substância Cósmica provêm os vários veículos nos quais essa consciência é individualizada e atinge a autoconsciência — ou consciência reflexiva; enquanto Fohat, em suas várias manifestações, é o elo misterioso entre Mente e Matéria, o princípio animador que eletriza cada átomo para a vida.

Fohat é um termo filosófico tanto tibetano quanto mongol, possuindo o significado geral de vida ou vitalidade cósmica, sempre guiada pela mente ou inteligência cósmica.

A raiz verbal *foh* é de origem mongol e corresponde à palavra *buddha* ou mesmo *buddhi*, ou ainda a *bodhi* — sabedoria.

Fohat realiza suas múltiplas maravilhas ao tecer a teia do ser universal, porque trabalhando através dele ou o dirigindo está o *maha-buddhi*.

Essa vitalidade cósmica representa no universo o que os *pranas* são em nossos corpos.

A razão pela qual os mongóis falavam da vitalidade cósmica em conexão com pensamentos propriamente atribuíveis aos termos *buddhi*, *bodhi*, etc., é que eles se recusavam a ver na estrutura simétrica e harmônica do universo aquela puramente imaginária atuação de forças cegas e sem alma sobre matéria morta, que tem sido o flagelo do pensamento científico ocidental.

Para esses primeiros orientais, o universo era uma expressão da sabedoria cósmica.

De fato, Fohat, sendo a vida cósmica no sentido do fluxo vital ou fluidos etéreo-vitais em um universo, é divisível em sete ou dez princípios ou elementos, cada um uma vitalidade com seu próprio *svabhava*, e sua unidade formando o Fohat generalizado sobre o qual H.P.B. escreveu:

"Cada mundo tem seu Fohat, que é onipresente em sua própria esfera de ação.

Mas há tantos Fohats quantos são os mundos, cada um variando em poder e grau de manifestações.

Os Fohats individuais formam um Fohat Universal, Coletivo — a Entidade-aspecto do absoluto Não-Ente, que é o Ser-absoluto, 'SAT'." "Milhões e bilhões de mundos são produzidos a cada Manvantara" — assim se diz.

Portanto, deve haver muitos Fohats, que consideramos como Forças conscientes e inteligentes.

— A Doutrina Secreta, I, 143; ver também I, 111-

Fohat primordial, originando-se no Primeiro Logos, é setenário ou denário porque o próprio Primeiro Logos é sete ou dez vezes.

Portanto, Fohat existe como setenário ou denário em cada um dos planos do universo.

Quando o Segundo Logos se desdobra de dentro do Primeiro Logos, Fohat igualmente segue cada passo de tal emanação, reproduzindo-se assim como a vitalidade cósmica em sete ou dez formas no Segundo Logos.

De maneira exatamente semelhante, Fohat se reproduz no Terceiro Logos.

Ora, Fohat está no cosmos o que os sete ou dez pranas estão no homem; e assim como a constituição do homem tem seus pranas em cada camada de seu ovo áurico, assim os pranas do cosmos são os diferentes aspectos de Fohat nos diferentes planos.

Assim como no homem os pranas são os veículos para o pensamento, sentimento, emoção e instinto, assim nos planos cósmicos Fohat atua como o veículo da ideação cósmica.

Fohat é o corcel, o pensamento cósmico é o cavaleiro.

Fohat se manifesta em várias formas, e a eletricidade como a conhecemos é uma de suas manifestações mais inferiores.

O que a vitalidade é no arcabouço humano, a eletricidade é no arcabouço do universo material.

São manifestações da mesma força fundamental.

Misticamente, a eletricidade cósmica é a vitalidade corpórea da entidade na qual vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

Não é uma força por si mesma.

Não existe tal coisa no universo como uma força por si mesma, existindo separada de outras forças.

É uma fase, uma manifestação, do fundamento de todas as coisas, que é a consciência.

A gravitação é, na realidade, uma das manifestações da eletricidade cósmica e, equivalentemente, a eletricidade é uma das manifestações da gravitação cósmica.

Citando novamente A Doutrina Secreta (I, 145):      . . . Fohat, a Força Construtiva da Eletricidade Cósmica.

. . . tem sete filhos que são seus irmãos; . . .      [estes] representam e personificam as sete formas do Magnetismo Cósmico chamado na      Ocultismo prático de "Sete Radicais", cuja progênie cooperativa e ativa são, entre outras      energias, Eletricidade, Magnetismo, Som, Luz, Calor, Coesão, etc.

Além disso, assim como a vitalidade em um corpo humano aparece como eletricidade cósmico-atômica ou a manifestação fohatica na estrutura de cada um dos átomos que compõem nosso corpo, assim a vitalidade da grande entidade na qual temos nosso ser é a eletricidade cósmica.

O relâmpago é a eletricidade ou a vitalidade cósmica manifestando-se em certo ponto e sob certas condições.

Restabelece o equilíbrio elétrico local.

Da mesma forma, quando um equilíbrio de vitalidade é mantido no corpo humano, isso significa saúde; e quando o equilíbrio é perturbado, isso significa doença.

Quando as coisas não estão em equilíbrio, eletricamente falando, temos os dias muito quentes ou muito frios, os dias tempestuosos ou os dias anormalmente calmos.

Há uma mudança constante de direção nos movimentos e operações dessa eletricidade cósmica.

O relâmpago é um curto segmento de uma circulação do cosmos, e está intimamente envolvido com certas correntes vitais entre o sol e a terra e o homem e a terra, que passam através, e para e da terra e do véu meteórico que a circunda. O magnetismo é o alter ego da eletricidade, cada um um "filho-irmão" de FOHAT.

Fundamentalmente, o que chamamos de gravitação, eletricidade e magnetismo são todos a mesma coisa: três manifestações de FOHAT ou da vitalidade cósmica tal como aparece em nossa seção física do universo.

Este universo não está dividido em graus separados uns dos outros, mas é um todo orgânico, contendo graus ou estágios que passam uns nos outros, do invisível ao visível e descendo ainda mais para o invisível novamente.

Não há divisões radicais realmente, exceto em um sentido esquemático.

Os seres humanos têm mais a ver com o relâmpago do que o homem tem qualquer concepção. Se não houvesse entidades animadas na terra, a eletricidade, manifestando-se daquela maneira particular que chamamos de relâmpago, seria um fenômeno excessivamente raro; mas todo ponto no espaço contém entidades animadas, tanto visíveis quanto invisíveis para nós.

Em seu Glossário Teosófico, H.P.B. definiu FOHAT como "a essência da eletricidade cósmica.

Um termo tibetano oculto para Daiviprakriti, luz primordial"; e ao descrever daiviprakriti, ela o apresenta como "luz primordial, homogênea, . . . quando diferenciada, essa luz torna-se FOHAT."

Há uma distinção sutil sugerida aqui.

Daiviprakriti, significando literalmente prakriti ou substância brilhante ou divina, é a força-substância luminosa original, que Subba Row, um dos primeiros teosofistas e estudioso bramânico, chamou de "luz do Logos"; FOHAT é a mesma luz em um estado mais desenvolvido de manifestação.

Assim, embora em certo sentido os dois sejam realmente o mesmo, se chamarmos a eletricidade ordinária em seu aspecto cósmico de daiviprakriti, então ohat, nessa aplicação, seria as manifestações mais desenvolvidas da eletricidade cósmica, tais como o relâmpago, a corrente que ilumina nossas casas, e a força de coesão que mantém os átomos unidos.

Acima de tudo, daiviprakriti-ohat é consciência cósmica ativa; sendo daiviprakriti o aspecto superior ou espiritual ou negativo, e ohat o aspecto inferior ou ativo ou positivo.

Cada um dos três Logos e seu correspondente ohat é vivo, é a própria Vida.

Porque os três Logos são seres cósmicos vivos, e porque todo o universo flui deles por um desdobramento serial de hierarquias em suas diferentes emanações, o universo e tudo nele, incluindo seu corpo físico, é vivo; de modo que, da nebulosa e do sol ao elétron e ao homem, toda entidade em tal universo é um ser vivo, construído de Vida que é tanto substância quanto mente cósmica.

Ou, como H.P.B. graficamente disse: "Os raios do Logos vibram em cada átomo."

SOBRE OS AEONS GNÓSTICOS Durante os dois ou três séculos que se seguiram à queda do sistema esotérico na Europa e suas escolas de Mistérios anexas — uma queda que teve seus estágios incipientes por volta do início da era cristã — surgiu um número considerável de escolas de pensamento místicas e quase-ocultas, algumas delas contendo não pequena porção da então declinante luz da sabedoria esotérica, outras apenas débeis raios.

Entre essas escolas que ascenderam a uma voga temporária estavam os diferentes grupos dos Gnósticos, a maioria deles comumente chamados erroneamente pelos escritores históricos cristãos de "seitas cristãs heréticas", embora, na realidade, fossem muito menos cristãos do que raios declinantes dos centros originais de ensino esotérico no mundo mediterrâneo.

Contudo, é verdade que alguns desses grupos gnósticos, por uma razão ou outra e principalmente por conveniência, tinham certas vias de aproximação com as diferentes seitas cristãs, provavelmente para que lhes fosse permitido viver mais ou menos em paz e continuar em relativa segurança seus estudos privados.

Toda a verdade sobre essas seitas gnósticas nunca foi ainda escrita.

A Escola Gnóstica de Simão foi uma das mais fiéis em ensinar algumas das doutrinas fundamentais da filosofia esotérica.

Outros grupos gnósticos que preservaram elementos da sabedoria arcaica foram os fundados por Menandro, Valentino, Basilides, etc.

Simão, por ter ensinado numa época que, embora ávida e faminta por todos os tipos de conhecimento oculto e quase oculto, era ainda extremamente crítica e teologicamente hostil, obviamente teve de formular seus ensinamentos em formas de expressão que não ofendessem o poder cristão dominante.

Consequentemente, ele abandonou em grande parte as sagradas e antiquíssimas fórmulas de ensino, e usou maneiras de falar e ilustrações que eram frequentemente bastante exotéricas, e em certos casos foram de fato inventadas por ele para ocultar dos inimigos de sua escola o que ele realmente queria dizer em suas doutrinas — cujo significado interno, no entanto, era perfeitamente compreensível para seus seguidores instruídos.

Os seguintes extratos um tanto longos das Instruções E.S. de H.P.B. dão o sistema gnóstico de Éons tal como ensinado por Simão:

Simão, como todos os outros gnósticos, ensinava que nosso mundo foi criado pelos anjos inferiores, a quem ele chamava de Éons.

Ele menciona apenas três graus desses, porque era e é inútil, como explicado na Doutrina Secreta, ensinar algo sobre os quatro superiores, e ele portanto começa no plano dos globos A e G. Seu sistema é tão próximo da verdade oculta quanto qualquer outro, de modo que podemos examiná-lo, bem como suas próprias alegações e as de Menandro sobre "magia", para descobrir o que eles queriam dizer com esse termo.

Agora, para Simão, o ápice de toda a criação manifestada era o Fogo.

É, com ele como conosco, o Princípio Universal, a Potência Infinita nascida da Potencialidade oculta.

Esse Fogo era a causa primordial do mundo manifestado do ser, e era dual, tendo um lado manifestado e um lado oculto ou secreto.

"O lado secreto do Fogo está oculto em seu lado evidente (ou objetivo)," (Philosophumena, vi, 9) ele escreve, o que equivale a dizer que o visível está sempre presente no invisível, e o invisível no visível.

Isso era apenas uma nova forma de enunciar a ideia de Platão sobre o Inteligível (Noeton) e o Sensível (Aistheton), e o ensinamento de Aristóteles sobre a potência (Dunamis) e o ato (Energeia). Para Simão, tudo o que se pode pensar, tudo o que pode ser objeto de ação, era inteligência perfeita.

O Fogo continha tudo.

E assim todas as partes desse Fogo, sendo dotadas de inteligência e razão, são suscetíveis de desenvolvimento por extensão e emanação.

Este é nosso ensinamento sobre o Logos Manifestado, e essas partes em sua emanação primordial são nossos Dhyan Chohans, os "Filhos da Chama e do Fogo", ou Éons superiores.

Este "Fogo" é o símbolo do lado ativo e vivo da natureza divina.

Por trás dele jazia a "Potencialidade infinita em Potencialidade", que Simão denominou "aquilo que permaneceu, permanece e permanecerá", ou estabilidade permanente e Imutabilidade personificada.

Da Potência do Pensamento, a Ideação Divina passou assim à Ação.

Daí a série de emanações primordiais através do Pensamento gerando o Ato, sendo o lado objetivo do Fogo a Mãe, e o lado secreto dele o Pai.

Simão chamou a essas emanações Sizígias (um par unido, ou casal), pois emanavam de duas em duas, uma como Eão ativo e a outra como Eão passivo.

Três casais assim emanaram (ou seis ao todo, sendo o Fogo o sétimo), aos quais Simão deu os seguintes nomes: "Mente e Pensamento, Voz e Nome, Razão e Reflexão", sendo o primeiro de cada par masculino e o último feminino.

Desses seis primordiais emanaram os seis Eões do Mundo Intermediário.

. . .

Assim encontramos no sistema de Simão Magus que os primeiros seis Eões, sintetizados pelo sétimo, a Potência Parental, passaram ao Ato e emanaram, por sua vez, seis Eões secundários, que foram igualmente sintetizados por seus respectivos Pais.

No Philosophumena lemos que Simão comparava os Eões à "Árvore da Vida". "'Está escrito', disse Simão na Revelação, 'que há duas ramificações dos Eões universais, sem começo nem fim, emanadas ambas da mesma raiz, a Potencialidade invisível e incompreensível, Sige (Silêncio). Uma dessas [séries de Eões] aparece do alto.

Esta é a Grande Potência, a Mente Universal [ou Ideação Divina, o Mahat dos hindus]; ela ordena todas as coisas e é masculina.

A outra é de baixo, ou é o Grande [manifestado] Pensamento, o Eão feminino, gerando todas as coisas.

Estes [dois tipos de Eões], correspondendo-se mutuamente, têm conjunção e manifestam a distância intermediária [a esfera intermediária, ou plano], o Ar incompreensível que não tem começo nem fim.'" (Philosophumena, vi, 18) Este "Ar" feminino é o nosso Éter, ou a Luz Astral cabalística.

É, então, o Segundo Mundo de Simão, nascido do FOGO, o princípio de tudo.

Nós o chamamos de VIDA UNA, a Chama Divina Inteligente, onipresente e infinita.

. . .

["A Grande Revelação" (He Megale Apophasis), da qual se supõe que o próprio Simão tenha sido o autor.

— H.P.B.]

[Literalmente em pé opostos uns aos outros em fileiras ou pares.

— H.P.B.]

O Terceiro Mundo de Simão, com sua terceira série de seis Eões e o sétimo, o Pai, é emanado da mesma maneira.

É essa mesma nota que percorre todo sistema gnóstico — desenvolvimento gradual para baixo em direção à matéria por similitude; e é uma lei que pode ser rastreada até o Ocultismo primordial, ou Magia.

Com os gnósticos, como conosco, esta sétima Potência, sintetizando tudo, é o Espírito pairando sobre as águas escuras do Espaço indiferenciado, Narayana, ou Vishnu, na Índia; o Espírito Santo no Cristianismo.

Mas enquanto neste último a concepção é condicionada e diminuída por limitações que exigem fé e graça, a Filosofia Oriental a mostra permeando cada átomo, consciente ou inconsciente.

. . .

Segue-se, portanto, que todo ser racional — chamado Homem na Terra — é da mesma essência e possui potencialmente todos os atributos dos Eões superiores, os sete primordiais.

Cabe a ele desenvolver, "com a imagem diante de si do mais alto", por imitação em ato, a Potência com a qual o mais alto de seus Pais, ou Padres, é dotado.

— II

Quando H.P.B. se refere ao sistema de Eões de Simão como começando "no plano dos globos A e G", o leitor deve lembrar que não há apenas sete, mas na verdade doze estágios evolutivos diferentes de crescimento na história de vida de uma encarnação de uma cadeia planetária, do seu início ao seu fim.

Ela passou em relativo silêncio pelos primeiros cinco estágios preliminares, e retoma a cadeia realmente em seu sexto estágio, que ela chama de 'primeiro'. O diagrama a seguir pode tornar o assunto um pouco mais claro:

Estágios Primordiais (2):

Etérico       Etéreo

Evolução Elemental:

Primeiro Reino Elemental       Segundo Reino Elemental       Terceiro Reino Elemental

Os Sete Globos Manifestados

Globo A ígneo       Globo B aéreo       Globo C aquoso       Globo D sólido ou terreno       Globo E etéreo       Globo F etéreo-espiritual       Globo G quase-espiritual

A partir disso, vê-se que precedendo a evolução dos reinos elementais, que são os primeiros a ajudar na construção de um globo em um plano, há os estágios etérico e etéreo, que realmente são o estágio cometário mais antigo em suas duas principais divisões de desenvolvimento.

Uma vez terminados esses dois estágios primordiais de preparação e quase-materialização, então as três classes principais de elementais, que vêm se preparando e foram separadas e atraídas para suas três respectivas classes, iniciam seu trabalho de lançar os fundamentos de um globo vindouro.

Novamente, quando as três classes de elementais construíram o contorno do globo vindouro, cada classe seguindo quando a precedente terminou seu trabalho, o verdadeiro globo começa sua existência no que aqui é chamado de primeira rodada; porque, no momento em que os três reinos elementais completaram sua tarefa, as diferentes famílias de mônadas tornaram-se mais ou menos segregadas em seus respectivos grupos e, portanto, estão prontas para iniciar suas rodadas como ondas de vida.

A partir desse momento, as sete rodadas começam e continuam através de progressões seriais ao redor de todos os globos da cadeia; pois deve-se notar que, embora a descrição acima trate principalmente do globo D, todos os outros globos têm igualmente evoluído ou entrado em manifestação, pari passu, com ele. Uma rodada começa no mais elevado dos doze globos e prossegue regularmente de globo a globo ao redor da cadeia.

Isso é apenas outra maneira de afirmar que todo globo desdobra de si mesmo seu excedente de vida, ou vidas.

Primeiro de tudo, temos o despertar etérico para a vida de um centro laya, que, começando a se mover em suas peregrinações através do espaço, gradualmente agrega a si matéria etérica e etérea e assim lentamente entra em seu segundo estágio, o etérico; e quando esse estágio termina, o centro laya, que agora se manifesta como um cometa etéreo, está prestes a se tornar um membro do sistema solar ao qual seu destino cármico inevitavelmente o atraiu de volta à incorporação como uma cadeia planetária vindoura. Uma vez que o cometa se estabelece em sua órbita ao redor do sol como um globo altamente etéreo no primeiro, ou primeiro e segundo estados, da matéria do plano cósmico físico, os três reinos dos elementais, em ordem serial, começam suas atividades características, (3) e assim gradualmente constroem um corpo luminoso e brilhante ou 'nublado' de densidade física muito leve, e de um tipo que provavelmente nossos astrônomos descreveriam como etéreo e ígneo.

(A palavra *iery* é usada para sugerir a natureza brilhante ou luminosa do fogo em seus primeiros estágios, em vez do fogo físico que produz calor, como o temos na Terra; substância elétrica talvez transmitisse melhor a ideia.) Quando esse estágio é concluído, então a 'primeira ronda' começa, e é com essa ronda que H.P.B. inicia sua maravilhosa exposição.

O processo de solidificação ou materialização dos globos prossegue firmemente até o meio da quarta ronda, após o qual ocorre uma re-eterealização do globo, concomitante e seguida pela espiritualização, no arco ascendente ou luminoso, das várias famílias de mônadas que têm seguido ou realizado essas rondas até o ponto presente.

Seção 5, Parte

Sumário Principal 1. Outro termo do hinduísmo arcaico dado ao Terceiro Logos era *hiranyagarbha* — *hiranya* significando dourado, com o sentido inerente de celestial ou primordial ou mais belo; e *garbha* sendo um termo que pode ser traduzido conforme o contexto como útero ou embrião ou semente cósmica vital, existindo esse embrião no útero do Segundo Logos, e de fato sendo ele próprio às vezes chamado de útero por ser a fonte fecunda de todas as sementes das hierarquias que dele fluem emanacionalmente. (retornar ao texto)


2. Certos dhyani-chohans inferiores mesclam sua essência fluídica ou vital com os elementais dos quatro reinos superiores de elementais e igualmente com os átomos-vida dos planos correspondentes, fornecendo assim a ideação arquitetônica e as forças e energias orientadoras sobre as quais os três reinos elementais inferiores constroem por sua vez.

C. A Doutrina Secreta, II, 233, nota de rodapé.

(retornar ao texto)

3. C. A Doutrina Secreta, I, 205-6, nota de rodapé: "As sete transformações fundamentais dos globos ou esferas celestes, ou antes, de suas partículas constituintes de matéria, são descritas como segue: (1) A homogênea; (2) a aeriforme e radiante (gasosa); (3) Coalhada (nebulosa); (4) Atômica, Etérea (começo do movimento, portanto da diferenciação); (5) Germinal, ígnea (diferenciada, mas composta apenas dos germes dos Elementos, em seus estados mais primitivos, tendo eles sete estados, quando completamente desenvolvidos em nossa Terra); (6) Quádrupla, vaporosa (a futura Terra); (7) Fria e dependente (do Sol para vida e luz)." (retornar ao texto) Fonte Original do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 5: Hierarquias e a Doutrina das Emanações Parte

A DOUTRINA DE SWABHAVA O impulso por trás da evolução não é externo ao ser, mas reside em germe ou semente dentro da própria entidade em evolução; tanto o impulso quanto a semente surgem de uma única coisa, e isto é o seu *swabhava* (1), a natureza própria ou característica essencial do Eu.

A doutrina do *swabhava* tem dois aspectos básicos: primeiro, o vir a ser ou existir através dos poderes inatos de crescimento de uma entidade; e segundo, como uma concepção derivada disto, a qualidade ou caráter inerente de uma entidade, de modo que tudo o que ela é ou faz durante os processos de seu crescimento expansional contínuo segue as linhas das forças e substâncias que jorram de dentro de seu próprio coração, e tudo marcado pelos atributos característicos desta fonte fontal.

No caso do homem, todo o seu caráter constitucional é o *swabhava* composto, formado pelos *swabhavas* individuais de suas várias mônadas.

Cada uma dessas mônadas tem seu próprio caráter ou tipo de individualidade e, ao longo do *mahamanvantara*, está incessantemente ativa tanto em um sentido enérgico quanto passivo, derramando de dentro suas próprias essências vitais.

Uma vez que essas diferentes mônadas estão em atividade constante, o que significa em mudança constante, não apenas o *swabhava* de cada mônada individual sofre modificação através da evolução, mas essas modificações necessariamente contribuem para produzir mudanças equivalentes no complexo *swabhava* geral da constituição humana.

Portanto, nenhum *swabhava* é eternamente o mesmo, nunca, nem mesmo por um instante fugaz, totalmente estático; está para sempre em curso de modificação ou mudança evolutiva através do tempo sem fim.

Assim como todo *swabhava* tem sua fonte original no núcleo de sua mônada em constante evolução, assim também toda mônada individual tem seu próprio magnetismo espiritual *swabhavico*, sua individualidade.

Da mesma forma ocorre com cada átomo de vida em toda a extensão do universo.

Além disso, todo grupo de indivíduos é reunido em um *swabhava* espiritual-magnético próprio; assim é com o corpo físico do homem, ou de fato toda a sua constituição, uma nação ou raça, ou mesmo um grupo de estrelas como as constelações do zodíaco.

A variedade é a lei do universo, porque ela brota da entidade interior residente no núcleo de todo ser vivo, um raio da mônada eterna em cada um.

Um planeta, ou instância, não é apenas uma entidade em si mesma, com um swabhava ou caráter diferente do de outros planetas, mas seus habitantes também participam, até certo ponto, de sua individualidade, além de possuírem um swabhava próprio.

As leis fundamentais da Natureza, sendo universais, obviamente devem atuar em todo o universo; enquanto as leis derivadas da Natureza, sendo em grande parte produto das entidades espirituais que habitam o cosmos, que são as mônadas, variam conforme o tempo e o lugar.

Somos, todos nós, construídos das mesmas substâncias cósmicas que existem em toda parte.

Nossas individualidades são nossos respectivos swabhavas, tons, números — chame-os como quiser.

Portanto, toda mônada é um centro de consciência com um swabhava definido e próprio, sempre em atividade; e essa atividade, sendo espiritual-divina, expressa-se nos planos inferiores por meio de raios.

Toda mônada irradia, assim, de si mesma um fluxo contínuo de energias de variada marca swabhávica: divina, espiritual, intelectual, psíquica, etc.

Esses raios penetram na matéria abaixo deles e ao redor deles, e dessa maneira produzem os diversos fenômenos nos seres em que atuam.

Se esses seres ou veículos são altamente evoluídos e prontos, de modo que possam manifestar de imediato os poderes da energia monádica que neles atua, assim o fazem, e o resultado é sublime.

Se, contudo, os veículos estão tão baixos na escala evolutiva que podem emitir apenas levemente algumas das qualidades monádicas, então essa leve manifestação é tudo o que aparece.

Da multidão de raios que a mônada envia continuamente, há sempre um que é o mais elevado.

Todo ser humano é um exemplo.

Ao redor de seu núcleo, que é esse raio superior proveniente de sua mônada, são construídos os diversos veículos ou princípios: o espiritual, o mental, o astral, o físico.

Cada um desses corpos é composto de átomos-vida, inúmeras hostes deles, todos tendo, contudo, seu próprio caráter individual, seu swabhava.

Cada um desses átomos-vida é, em si, uma coisa em crescimento, e é um raio proveniente da mônada parental do ser humano.

Como a essência monádica ou hierarca supremo de qualquer unidade espacial, seja uma cadeia planetária, sistema solar ou galáxia, emana raios, todo ser humano "nasce sob" um ou outro desses raios.

Essa afirmação, assim simplesmente posta, é correta; mas infelizmente tem havido muita especulação e até mesmo tolice absurda escrita sobre esses raios, e como eles afetam e guiam a humanidade, e como tal ou tal indivíduo "pertence" a este ou àquele raio.

É claro que todo ser humano é filho de seu próprio raio espiritual ou estrela parental, mas, como H.P.B. aponta (cf. A Doutrina Secreta, I, 572-3), essa estrela não deve ser confundida com o mero sol ou estrela astrológica que marca o mapa natal de um homem.

O raio espiritual aqui referido é sua mais elevada e, portanto, primeira origem espiritual, seja ela o sol de nosso próprio sistema solar ou uma das dezenas de bilhões de estrelas que formam nossa cintilante galáxia.

Isso não significa que somos o único filho de nossa estrela parental, pois cada uma dessas estrelas possui inúmeros raios ou filhos.

É algo para se pensar: que o destino daquela estrela e o nosso destino estão intimamente relacionados pelo magnetismo swabhavico ou foático — e isso durará enquanto nossa presente galáxia perdurar e, pelo que sei, até mesmo além disso.

A questão da similaridade e semelhança entre os seres humanos não significa que eles provêm da mesma essência mônadica de qualquer indivíduo, mas que pertencem a raios planetários idênticos — em outras palavras, que são raios familiares de uma essência mônadica mais grandiosa, uma mônada planetária.

Os seres humanos se assemelham uns aos outros.

Eles não são tão diferentes entre si quanto são diferentes dos seres que ocupam um estado equivalente à humanidade no planeta Vênus, ou em Marte, ou em algum outro planeta.

Mas entre nós, há aqueles que se assemelham ainda mais intimamente do que meramente em traços similares; e estes pertencem aos raios provenientes da mesma mônada planetária.

Um 'marciano' humano não tem a mesma proximidade de semelhança com um 'joviano' humano como tem com algum outro ser humano do tipo 'marciano', e assim por diante.

Gostaria de poder escrever mais extensamente sobre esta questão dos raios, ainda que apenas para apontar as conclusões equivocadas dos muitos autores astralistas e psiquistas que escreveram tantas tolices sobre eles; mas seria necessário um volume inteiro para desembaraçar todos os erros.

O homem, assim como o universo, é composto de princípios ou elementos distintos, ou tattwas, cada um dos quais é em si mesmo dividido em subprincípios, tendo cada um seu próprio swabhava distinto.

Ora, se cada princípio contém todas as energias swabhavicas dos outros, por que falamos de um ser superior ou mais espiritual que outro? Por que o sthula-sarira, o corpo físico, não é tão elevado quanto o atman?

Em essência, cada um dos princípios, cósmicos ou humanos, é tão espiritual quanto qualquer outro; o que torna um superior a outro não é a substância essencial da qual esses elementos ou princípios são compostos, mas o *swabhava* que cada um manifesta como sua nota dominante.

A característica dominante do *atman* é a individualidade espiritual; do *kama*, a força ou energia ígnea consciente; do *manas*, a inteligência ou mente individualizada, etc.; no entanto, cada um tem todos os outros seis princípios latentes dentro de si.

Assim, se um homem, cujo caráter *swabhavico* é *kama*, vive na parte *atman* dele, ele está vivendo em um plano muito mais elevado do que um homem cujo *swabhava* essencial é *atma*, e que no entanto vive nas porções inferiores deste.

Da mesma forma, aquele que vive no *buddhi* ou *manas* superior do princípio *kama* é realmente um homem mais nobre do que aquele que vive no elemento *manas* de sua constituição, mas que ao mesmo tempo está na parte *kama* de seu *manas*.

É o princípio no qual vivemos que nos coloca na escada da vida.

Se vivemos no *atman*, o eu essencial, a parte divina de qualquer cor, de qualquer força, de qualquer elemento, estamos no estado superior de consciência, e vivendo muito mais nobremente do que um homem que pode estar habitando no *buddhi-manas*, mas em um plano muito baixo dele. A questão é esforçar-se para viver no plano mais elevado, onde tudo é glória incolor.

Assim que descemos para a cor, para princípios distintos ou *tattwas*, descemos para a manifestação e diferenciação, produzindo uma *maya* correspondente e consequente ignorância.

Há um *kama* divino, há um *kama* degradado; há um *buddhi* divino, há um *buddhi* humano, que é seu reflexo.

Cada plano é subdividido e é modelado segundo seu grande plano.

Portanto, não importa em que estação da vida um homem possa nascer, não importa a que raio ele possa pertencer, isso não o posiciona.

O que o posiciona é onde sua consciência está focada.

Se ela está focada para cima, elevando-se ao *atman*, à esfera incolor, então ele contém a divindade.

No Absoluto, nenhuma cor, nenhum princípio ou *tattwa* é mais espiritual do que qualquer outro, porque todos nascem do coração da divindade.

Quando descemos aos mundos da diferenciação, da existência, então somos obrigados a fazer divisões.

Alguém poderia perguntar: onde na Terra estou eu neste deserto de swabhavas, individualidades e subprincípios, etc.? Concedido que sou sétuplo, que tenho sete atmans ou divindades dentro de mim, cooperando para fazer de mim o que sou, assim como elementos químicos cooperam para fazer uma entidade; mas qual parte deste swabhava composto é aquela que conheço como eu, aquela pequena e pouco importante parte de mim que é tão agressiva?

Devemos lembrar que o homem é todo o seu ser sétuplo, da divindade para baixo através de todos os estágios intermediários até o corpo.

Onde ele centra sua consciência em qualquer momento, em qualquer camada particular de seu ovo áurico, ou em qualquer centro swabhavico, essa é a parte que, por enquanto, podemos chamar de eu. O animal a tem em sua consciência animal; nós a temos geralmente em nosso kama-manas; os sábios a têm ainda mais alta, provavelmente no buddhi-manas; os Budas e Cristos ainda mais alta, as divindades em um estágio mais elevado ainda.

Vemos aqui a tremenda importância desta doutrina.

Um homem pode viver em qualquer porção de toda a extensão de seu ser, se assim o desejar.

Ele pode centrar sua consciência, por um tempo que seja, em qualquer energia swabhavica que desejar e, assim, obter inspiração e ajuda das energias do universo, ou pode centrar seus pensamentos e sentimentos nas energias inferiores; e, se persistir através de muitas vidas em amar o mal e a distorção, eventualmente afundará no Abismo.

As hostes de mônadas são todas entidades em aprendizado e evolução, e passam durante o curso das eras rotativas para cima e para baixo através dos imensos planos cósmicos.

Cada mônada, originando-se em seu desenvolvimento evolutivo primordial em um tattwa cósmico, deve carregar por longas eras a impressão fundamental deste tattwa cósmico como seu swabhava de fundação; mas, à medida que ascende através da modificação evolutiva ou crescimento de um plano cósmico ou de um tattwa cósmico para outro, isso ocorre porque seu swabhava se assemelhou ao swabhava inato do novo plano cósmico ou tattwa no qual está entrando.

Além disso, sendo todo swabhava composto, podemos, em nossa busca pelo swabhava 'primeiro', ascender para cima e para dentro, por assim dizer, até sua essência, a fim de encontrar esse fundo swabhavico primordial; e, ao nos esforçarmos para fazer isso, percebemos que há sempre algo ainda mais alto, ainda mais recôndito e imenso, e que esse algo, aparentemente sempre inatingível, é uma inexplicável quantidade-x jorrando do próprio cerne da essência monádica em si.

Podemos dizer, então, que toda entidade possui o *swabhava* de sua mônada divina, que ela extrai diretamente de sua unidade inseparável com a galáxia; que, da mesma forma, há em cada um de nós o núcleo *swabhavico* da mônada espiritual, que é da essência espiritual do nosso sistema solar; que também temos dentro de nós, como outro núcleo *swabhavico*, a mônada humana ou ego reencarnante, que nos caracteriza como seres humanos individuais e é da essência espiritual da nossa cadeia planetária.

Fazendo as aplicações na ordem devida, vemos que o *swabhava* mais fundamental dentro do nosso *swabhava* composto é o núcleo *swabhavico* galáctico de nós mesmos, que, em sua individualidade característica, dura mais tempo e é o mais lento a mudar; e, mesmo além disso, está o incompreensível pano de fundo do Infinito.

De maneira exatamente semelhante, a essência *swabhavica* da nossa mônada espiritual, cujo lar é o sistema solar, dura como individualidade característica por mais tempo do que o elemento *swabhavico* do nosso ego reencarnante, que pertence à cadeia planetária.

Contudo, todos esses *swabhavas*, desde o galáctico até o *swabhava* bastante temporário da mônada astral de uma única vida terrestre humana, estão evoluindo e, portanto, em processo de mudança rumo a reinos interiores e mais amplos da vida cósmica.

O homem é, portanto, uma intrincada teia de *swabhavas*, cada um de nós tendo seu próprio complexo *swabhavico* particular.

Eu poderia acrescentar aqui que, se alguém tentasse descobrir seu próprio *swabhava* essencial ou o de outra pessoa — tivesse ele o poder de fazê-lo — isso seria uma coisa extremamente perigosa.

Pois, se ele fosse de senso moral instável ou fraco, e ainda assim tivesse conhecimento suficiente para saber exatamente o *swabhava* ou a nota-chave do caráter de outra pessoa, seria muito fácil submetê-la à sua vontade e pensamento, reduzindo-a assim à condição de autômato ou fantoche, disposto ou não.

Além disso, os *swabhavas* mônadicos em nossa constituição são igualmente modificados pelos diferentes *tattwas* cósmicos, nos quais e dos quais, e em ordem serial, eles nascem durante o processo de um *manvantara*, seja solar ou planetário, de modo que, ao mesmo tempo, qualquer indivíduo pode ter uma de suas mônadas de *swabhava* akásico, enquanto outra de suas mônadas pode ser do tipo *taijasa* (ígneo) ou *vayava* (aéreo); e outras podem ter ainda características *tattwicas* diferentes.

Nosso destino futuro é tornarmo-nos conscientes de nós mesmos, de forma autoconsciente, em todos os planos de nossa constituição, em todos os nossos *tattwas* *swabhavicos* que estão em nós, porque somos microcosmos do macrocosmo que nos abrange.

Quando alcançarmos tal condição de completo despertar, seremos deuses plenamente autoconscientes e, de fato, Observadores Silenciosos ou hierarcas cósmicos — em um plano superior ou inferior do universo circundante — de acordo com nosso destino.

Este é realmente um ensinamento maravilhoso, pois nos mostra a maneira pela qual toda a nossa constituição está entrelaçada com a trama do universo.

Para mudar a figura de linguagem, um ser humano é algo como uma caixa de ressonância, esticada com sete cordas como a lira de Apolo, através da qual varrem os ventos da eternidade, e as notas combinadas dessas cordas produzem dentro dele uma sinfonia cósmica — cada um de nós sendo uma lira mística viva vibrando em simpatia com a Música das Esferas.

SOM, COR E NÚMERO — No Kosmos, as gradações e correlações de Cores e Sons e, portanto, de Números, são infinitas.

Isso é suspeitado até mesmo na Física, pois é constatado que existem vibrações mais lentas do que as do Vermelho, as mais lentas perceptíveis para nós, e vibrações muito mais rápidas do que as do Violeta, as mais rápidas que nossos sentidos podem perceber.

Mas na Terra, em nosso mundo físico, a gama de vibrações perceptíveis é limitada.

Nossos sentidos físicos não podem tomar conhecimento de vibrações acima e abaixo das gradações septenárias e limitadas das cores prismáticas, pois tais vibrações são incapazes de causar em nós a sensação de cor ou som.

Será sempre o septenário graduado e nada mais, a menos que aprendamos a paralisar nosso Quaternário e discernir tanto as vibrações superiores quanto as inferiores com nossos sentidos espirituais situados no Triângulo superior.

— Instruções da E.S. de H.P.B., II

É um dos ensinamentos fundamentais da filosofia esotérica que todo som tem sua cor svabávica inata e, inversamente, que toda cor tem seu som svabávico inerente; e que, como corolário, uma vez que tanto o som quanto a cor são expressões de taxas de vibração, não pode haver som nem cor sem número, pois todo período de frequência vibracional tem exatamente tantas unidades de vibração, o que equivale a dizer que é um número.

Deste ponto de vista, quando falamos de som, imediatamente implicamos tanto cor quanto número; ou, sempre que falamos de cor, implicamos som e o número vibracional que o manifesta; e igualmente, sempre que falamos de número, se tivéssemos os olhos para vê-lo e os ouvidos para ouvi-lo, veríamos a cor bem como ouviríamos o som correspondente a tal número ou frequência vibracional.

É a isso que Pitágoras aludia quando falava da majestosa harmonia das esferas.

Ora, assim como cada átomo em cada objeto da natureza, animado ou inanimado, entoa sua própria nota-chave e produz seu próprio som e tem sua própria cor e número, assim também cada homem, flor, árvore e cada corpo celeste é um jogo e entrelaçamento de sons, tanto altos quanto suaves, que se interpenetram numa sinfonia maravilhosa, além de ser uma bela mescla de cores fulgurantes e cintilantes.

Por exemplo, o ovo áurico de um homem, devido às atividades contínuas das auras prânicas, não é apenas uma massa de cores coruscantes, mas igualmente é um órgão vivo que produz harmonias de som quando as emoções, os pensamentos e os sentimentos estão num plano elevado, e horríveis dissonâncias quando são caracterizados pelo ódio e outras paixões inferiores.

Por muitas décadas, os astrônomos têm sido intrigados pelos variados matizes de cor que a vasta hoste estelar apresenta; algumas estrelas são azuladas, outras amareladas, e ainda outras avermelhadas.

A ideia científica é que as cores das estrelas representam diferentes idades em seu desenvolvimento evolutivo.

Seja como for, e encarando a questão por outro ângulo, seria errado dizer que todas as estrelas azuis são mais espirituais do que todas as estrelas vermelhas, meramente porque o vermelho é dado como a cor de kama, e o azul ou azul-índigo como a cor do manas superior.

Pois há um vermelho espiritual assim como um vermelho material, e um azul espiritual assim como um azul material.

Na verdade, há fortes razões ocultas para se dizer que, para certas estrelas, uma cor avermelhada significaria uma condição mais espiritual do que o brilhante azul elétrico de outras.

Quanto maior a intensidade da vibração da luz ou radiação, mais baixa ou mais material na escala é essa luz; e como a cor azul em nossa própria oitava de radiação visível é produzida por uma frequência muito mais alta do que o vermelho, é óbvio que o azul poderia significar uma condição mais material do que a vibração menos intensa do vermelho.

H.P.B. declarou (Instruções da E.S., II) que "a verdadeira cor do Sol é azul" porque sua aura vital é azul.

É o sol real no mesmo sentido em que a aura vital de um ser humano é o homem real; no entanto, o homem real, o núcleo essencial, é a fonte espiritual de sua mera aura vital.

Não seria correto dizer que a aura vital do sol é o sol interior; ela é meramente uma das capas ou camadas de seu ovo áurico, e de modo algum uma das mais interiores.

O azul de que se fala é a aura vital do sol, interpenetrada, até certo ponto, com energia intelectual e espiritual, que flui do sol continuamente e em todas as direções.

O sol está constantemente derramando essa energia azul em volume simplesmente inestimável.

Outros sóis têm outras cores, que são as expressões de seus complexos swabhavas.

Da mesma forma, se pudéssemos ouvir os sons que os vários corpos celestes emitem como sua expressão natural, perceberíamos que cada sol, cada estrela, cada planetoide, tem sua própria nota-chave característica.

Nossos cientistas já conseguem 'ouvir' certas estrelas, isto é, transformar a luz proveniente de um luminar específico em som (cf. The Mahatma Letters, p. 170). Curiosamente, quando os raios da lua incidiam sobre a célula fotoelétrica usada nesses experimentos, emitiam sons gemidos, como o badalar de grandes sinos; mas quando a luz da brilhante estrela Arcturus incidia, produzia sons brilhantes e cintilantes.

Se pudéssemos conhecer o esquema da correspondência entre cores, sons e números, seríamos capazes de julgar as qualidades de um sol ou de uma estrela: por exemplo, azul-escuro significaria um sol intelectual; amarelo, um sol búdico.

A dificuldade em tentar determinar a qual raio ou classe específica um determinado sol possa pertencer por sua cor é que nossa atmosfera afeta grandemente as cores, bem como outras coisas que nos chegam dos corpos celestes.

A atmosfera aérea que envolve nossa terra é uma notável transformadora e, até certo ponto, uma solvente.

Nossa atmosfera é tanto uma transmutadora quanto uma transmissora.

Ela deforma e de fato altera a luz — e, portanto, o som — que nos chega dos corpos planetários e solares.

A observação espectroscópica não é, de modo algum, tão confiável quanto se supôs até agora.

Todas as diferentes cores do espectro solar originam-se no sol e são representadas em nossa terra na forma de luz, na forma de forças — forças no sol, cada cor das quais é o efluxo de um swabhava distinto ou energia individual, ou logos solar.

O sol é o veículo de uma divindade; tudo o que flui dele está enraizado no divino.

Há sete (ou doze) forças solares ou princípios-elementos e, portanto, sete (ou doze) swabhavas que compõem o grande swabhava do sol.

Dessas individualidades solares, poderes, forças, logoi menores, fluem correntes de substância-energia, combinadas na luz que recebemos como luz do dia, luz branca.

Passe este raio solar através de um prisma, e ele será decomposto em suas cores componentes.

Estes sete raios do espectro são sete correntes áuricas de vitalidade provenientes do coração solar, e estas energias swabhavicas combinam-se para formar a luz tal como a percebemos. Nenhuma das cores, em essência, é superior a qualquer outra.

Mas no plano da existência material, e tendo em vista o trabalho que cada uma das emanações do sol realiza nesta escala de matéria, somos obrigados a fazer distinções e dizer que atman é incolor, buddhi é amarelo, kama é vermelho, e assim por diante.

Contudo, todas são de origem divina.

Cada mínima porção da Infinitude contém todo elemento essencial, força e swabhava que a Infinitude contém.

Da mesma forma, cada subdivisão ou subplano deriva seu próprio setenário repetitivo do universo circundante.

O microcosmo simplesmente repete o macrocosmo.

A este respeito, citamos um extrato um tanto longo das Instruções E.S. de H.P.B. concernentes à famosa invocação tibetana, Om Mani Padme Hum:

Conhece os números correspondentes do princípio fundamental de cada elemento e de seus sub-elementos, aprende sua interação e comportamento no lado oculto da natureza manifestante, e a lei das correspondências te conduzirá à descoberta dos maiores mistérios da vida macrocosmica.

Mas para chegar ao macrocosmo, deves começar pelo microcosmo: isto é, deves estudar o HOMEM, o microcosmo . . . se o separarmos por um momento do Todo Universal, ou o considerarmos isoladamente, sob um único aspecto, à parte do "Homem Celeste" — o Universo simbolizado por Adão Kadmon ou seus equivalentes em toda filosofia, — ou cairemos na magia negra ou fracassaremos ignominiosamente em nossa tentativa.

Assim, a sentença mística, "Om Mani Padme Hum", quando corretamente compreendida, em vez de ser composta das palavras quase sem sentido, "Ó a Jóia no Lótus", contém uma referência a esta união indissolúvel entre o Homem e o Universo, expressa de sete maneiras diferentes e tendo a capacidade de sete aplicações diferentes a outros tantos planos de pensamento e ação.

Sob qualquer aspecto que a examinemos, ela significa: "Eu sou o que sou"; "Eu estou em ti e tu estás em mim." Nesta conjunção e íntima união, o homem bom e puro torna-se um deus.

. . . no Tibete, esta sentença é a mais poderosa invocação de seis sílabas e diz-se que foi entregue às nações da Ásia Central por Padmapani, o Chenresi tibetano.

Mas quem é Padmapani em realidade? Cada um de nós deve reconhecê-lo em si mesmo, quando estiver pronto.

Cada um de nós possui dentro de si a "Jóia no Lótus", chame-a de Padmapani, Krishna, Buda, Cristo, ou qualquer nome que possamos dar ao nosso Self Divino.

A história exotérica é assim:

O Buda supremo, ou Amitabha, dizem, na hora da criação do homem, fez emanar um raio de luz rosada de seu olho direito.

O raio emitiu um som e tornou-se Padmapani Bodhisattva.

Então a Divindade permitiu que fluísse de seu olho esquerdo um raio de luz azul que, encarnando-se nas duas virgens Dolma, adquiriu o poder de iluminar as mentes dos seres vivos.

Amitabha então chamou a combinação, que imediatamente estabeleceu sua morada no homem, de "Om Mani Padme Hum" ("Eu sou a Jóia no Lótus, e nela permanecerei"). Então Padmapani, "aquele no Lótus", fez voto de nunca cessar de trabalhar até ter feito a Humanidade sentir sua presença em si mesma e assim tê-la salvo da miséria do renascimento.

Ele jurou realizar a façanha antes do fim do Kalpa, acrescentando que, em caso de fracasso, desejava que sua cabeça se partisse em inúmeros fragmentos.

O Kalpa encerrou-se; mas a Humanidade não o sentiu dentro de seu coração frio e maligno.

Então a cabeça de Padmapani se partiu e foi despedaçada em mil fragmentos.

Movida por compaixão, a Divindade reformou os pedaços em dez cabeças, três brancas e sete de várias cores.

E desde aquele dia o homem tornou-se um número perfeito, ou DEZ.

. . .

De Amitabha — sem cor, pois é a glória branca — nascem as sete cores diferenciadas do prisma.

Cada uma emite um som correspondente, formando as sete notas da escala musical.

Assim como a Geometria, entre as Ciências Matemáticas, está especialmente relacionada à Arquitetura e também — prosseguindo aos Universais — à Cosmogonia, assim os dez Jods da Tétrade Pitagórica, ou Tetraktys, sendo feitos para simbolizar o Macrocosmo, o Microcosmo, ou o homem, sua imagem, também tiveram de ser divididos em dez pontos.

— I .......

Bastante foi dito para mostrar que, enquanto para os orientalistas e as massas profanas a sentença Om Mani Padme Hum significa simplesmente "Ó, a Jóia no Lótus", esotericamente ela significa "Ó, meu Deus dentro de mim". Sim; há um Deus em cada ser humano, pois o homem foi e voltará a ser Deus.

A sentença aponta para a união indissolúvel entre o Homem e o Universo.

Pois o Lótus é o símbolo universal do Cosmos como totalidade absoluta, e a Jóia é o Homem Espiritual, ou Deus.

— II

H.P.B. expressou belamente o sublime ato de que nosso deus interior não é apenas nosso elo mais elevado com o universo espiritual-divino, mas é igualmente a fonte de onde flui para nós tudo o que enobrece e purifica a existência humana.

Quanto mais nos tornamos um com esta "joia", a divindade no núcleo do nosso ser, mais rapidamente desdobramos, em medida sempre crescente, a grandeza que está dentro.

(2)

ARQUITETOS E CONSTRUTORES — Em toda Cosmogonia, atrás e acima da divindade criativa, há uma divindade superior, um planejador, um Arquiteto, do qual o Criador é apenas o agente executivo.

E ainda mais alto, acima e ao redor, dentro e fora, está o INCOGNOSCÍVEL e o desconhecido, a Fonte e Causa de todas essas Emanações.

— A Doutrina Secreta, II,

Toda forma, nos é dito, é construída de acordo com o modelo traçado para ela na Eternidade e refletido na MENTE DIVINA.

Há hierarquias de "Construtores de forma", e séries de formas e graus, do mais alto ao mais baixo.

— Transações do Lodge Blavatsky, p.

A Natureza é uma vasta, viva e inspirada entidade orgânica, um verdadeiro ser cósmico — mesmo quando limitamos a palavra natureza a algum domínio particular do Ilimitado, como nossa Terra ou sistema solar.

Em qualquer entidade orgânica, cada átomo dentro dela está conectado com todos os outros átomos, e não é apenas um indivíduo em si mesmo, mas também uma parte integral da natureza em cuja esfera tem seu ser.

Todos esses "átomos", seja um sol, ou um dos inumeráveis exércitos de átomos-vida, são assim derivados da substância-mãe da natureza circundante; e isso é verdade em todos os planos, do supra-espiritual ao físico.

Tudo está interligado e em interação com todas as outras coisas ou seres: assim como o corpo humano tem seus vários agregados de átomos e células reunidos em órgãos, cada um desses órgãos cumprindo seu próprio propósito e função no organismo geral.

De maneira semelhante, as nebulosas, sóis e planetas, e os seres que habitam os planetas, são os vários órgãos de alguma entidade cósmica maior.

Mas, de longe, a maior parte de qualquer organismo cósmico são os mundos e planos invisíveis e superiores do mesmo, sendo nosso plano físico meramente o corpo mais grosseiro que é inspirado e guiado de dentro.

Todo ser unitário dentro da natureza, como um sol ou um planeta, é, em consequência, uma entidade incorporada, divina em suas partes mais elevadas, espiritual na parte subordinada ao divino, possuindo uma essência intelectual ou mente, e tudo isso se manifestando através dos véus inferiores, incluindo o corpo físico.

Assim, cada estrela é a expressão de uma divindade; ou o universo é consciências incorporadas existindo em hierarquias as mais variadas e inumeravelmente vastas, cada uma possuindo seu próprio swabhava.

O espírito em um polo, o superior ou negativo, e a matéria no outro polo, o inferior ou positivo; e, no entanto, ambos fundamentalmente um.

A matéria nada mais é do que a condensação do espírito, e, portanto, é o espírito vivendo, trabalhando e 'dormindo' na forma do espírito.

O universo manifestado, pendendo como um pendente de evolução do Sem-Forma e do Inominável, está sujeito à divisão pelo nosso entendimento humano em duas 'partes' interpenetrantes e interligadas — o lado luminoso, o lado espiritual ou divino da natureza; e o lado noturno, o lado da matéria ou veicular.

Agora, o lado luminoso podemos chamar, embora com grande inadequação, de porções do universo manifestado habitadas pelas hierarquias de compaixão e sabedoria, porções que elas de fato formam e são.

O lado da matéria está envolvido e, de fato, constituído pelas muitas hierarquias dos construtores cósmicos, os pedreiros do mundo, aos quais os gregos místicos se referiam como kosmokratores, palavra que pode ser traduzida tanto como governadores do mundo quanto como construtores do mundo.

Assim como em nossas operações de construção temos tanto arquitetos quanto trabalhadores da construção, também a natureza universal pode ser dividida em duas classes gerais semelhantes de seres cósmicos.

Naturalmente, se desejarmos ser estritamente lógicos, nos veremos compelidos a considerar os arquitetos do universo também como construtores; e, no entanto, há entre eles a mesma distinção importante e natural que existe na constituição humana entre a inteligência humana ideativa e diretiva e as hostes de mônadas inferiores e átomos-vida através dos quais a mente arquitetônica e guiadora do homem trabalha.

Os construtores do universo são, eles mesmos, em certo sentido, arquitetos em escala menor, pois cada um é uma entidade em evolução e, no tempo cósmico, tornar-se-á um arquiteto.

De fato, é impossível traçar uma linha de demarcação entre as duas classes gerais, e só podemos fazê-lo excluindo de nossa visão o destino evolutivo futuro dos construtores e olhando para o universo tal como é em qualquer momento do tempo.

O que agora são os arquitetos cósmicos foram, em eras passadas, construtores cósmicos; exatamente como aqueles que agora são os construtores cósmicos se tornarão, em eras futuras, arquitetos cósmicos, sendo os lugares então por eles desocupados no lado veicular do universo ocupados por outras entidades que agora são inferiores aos construtores — as inúmeras hostes de mônadas que passam por estágios evolutivos naquelas porções da estrutura cósmica que para nós são as mais baixas, os reinos mineral e elemental.

Temos assim uma imagem do universo que podemos expressar nas palavras do grande filósofo grego Heráclito como sendo uma entidade cósmica em fluxo incessante, "tudo fluindo" para frente e para adiante em direção a estágios superiores na evolução, e os lugares daqueles que avançaram imediatamente tomados por entidades inferiores que os seguem atrás.

Portanto, quando falamos dos deuses no universo, não nos referimos a certos seres que desde a mais remota eternidade foram deuses e que no futuro serão deuses para todo o sempre, mas queremos dizer aqueles seres plenamente autoconscientes e ideacionalmente ativos que formam as hierarquias de luz.

Os deuses existem em quase uma infinidade de diferentes graus na escada evolutiva da vida, de modo que as ordens mais baixas dos deuses se misturam insensivelmente com as ordens mais altas dos construtores do lado material do universo.

Novamente vemos que as ordens mais altas dos construtores cósmicos são elas mesmas como deuses e são de fato tais para as ordens mais baixas dos construtores.

O ponto mais importante aqui é que os arquitetos representam a consciência do universo, e os construtores, os reinos etéreos e a matéria ou substâncias do universo.

Ambas as classes, as consciências cósmicas e as hostes de entidades que formam o lado material da natureza, são mônadas cósmicas.

A única diferença essencial entre elas é que aquelas mônadas que agora alcançaram a condição de arquitetos são muito mais evoluídas do que aquelas outras mônadas que ainda são apenas entidades pertencentes ao lado substancial do ser, que vão desde o topo da escala até os átomos-vida, elementais, e mesmo átomos comuns.

O universo inteiro, portanto, é construído e formado de, de fato é, hostes de inúmeras mônadas, e toda mônada é um ponto de consciência.

Coloquemos em colunas paralelas duas tríades que H.P.B. discute em A Doutrina Secreta (c. Volume I, 342 ss., 619 ss.):

CAOS — DEUSES

THEOS — MÔNADAS

KOSMOS — ÁTOMOS

Vemos que cada membro de cada tríade corresponde e está envolvido com seu equivalente na outra tríade.

Para ilustrar: os deuses encontram suas esferas de atividade no que os gregos chamavam de caos, referindo-se os deuses não tanto a seres, mas a jivanmuktas divinos, consciências tão livres e com alcances tão extensos que elas mesmas são espaciais no sentido abstrato; o Espaço, o continente, dando origem àqueles seres que são encarnações vivas e conscientes de forças superiores.

A palavra caos foi escolhida por sugerir inteligência consciente sob direção superior.

As mônadas, similarmente, encontram suas habitações naqueles outros campos de espaço e consciência que são agregados sob a única palavra theos; enquanto os átomos encontram suas esferas no kosmos ou estrutura do universo manifestado.

Considerando cada tríade isoladamente: os deuses trabalham através das mônadas, e as mônadas, trazendo dentro de si os deuses, trabalham através dos átomos.

Correspondentemente, o caos esotérico trabalha em, através e pela arquitetura divina do universo manifestado chamado theos que, por sua vez, trazendo os abismos do caos dentro de si, produz o universo manifestado ou kosmos.

Assim, no lado material da natureza, o caos (que é mulaprakriti ou pradhana) trabalha em e através das hierarquias dos construtores que são agregadamente o theos.

Esses dois combinam-se para produzir o vasto kosmos instintivo com vida em evolução como ele é, e realmente composto de inúmeras mônadas em seu presente estado de baixo desenvolvimento evolutivo.

Se agora tentarmos unificar em pensamento essas duas tríades e aplicar analogicamente esse quadro coalescido à constituição humana, veremos que a parte mais elevada, a mônada divina, é nosso deus interior manifestando-se em e através de seu véu de consciência, o caos místico ou pradhana da constituição humana.

Similarmente, nosso deus interior expressa-se em e através das centelhas mônadicas que dele irradiam, sendo essas centelhas ou raios nossas diferentes mônadas que trabalham cada uma através de sua própria vestimenta espiritual, fazendo o theos agregado de nossa constituição.

Novamente, nossos átomos-vida em todos os diferentes planos trabalham em e através de seus respectivos véus, os átomos inferiores e menos evoluídos, que fazem o kosmos da constituição humana.

Temos, portanto, o deus interior trabalhando através das mônadas, que por sua vez trabalham através dos átomos-vida, formando como que uma corrente vertical de consciência no homem, enquanto, ao mesmo tempo, cada um desses três aspectos trabalha através de seu próprio invólucro para formar a linha horizontal de evolução da constituição humana.

Daí a corrente vertical de consciência atravessa a corrente horizontal e inferior de consciência, produzindo assim a cruz mística da qual Platão fala com cautela.

Este é o significado simbólico da cruz na teologia cristã: o Christos ou ego espiritual do homem 'crucificado' nos reinos das matérias da constituição humana.

Por analogia, todo universo tem seu deus interior ou hierarca supremo, que trabalha através de suas inúmeras centelhas mônadicas que dele irradiam; estas, por sua vez, trabalham através de seus próprios raios ou centelhas, os átomos-vida.

Aqui temos a corrente vertical de consciência em escala cósmica.

Da mesma forma, a linha horizontal de evolução é encontrada no deus interior do nosso universo trabalhando através de sua essência pradhana ou prakrítica; enquanto seus raios ou mônadas trabalham através dos construtores do universo em todos os seus diferentes planos; e essas mônadas cósmicas, novamente, trabalham através dos elementais ou átomos-vida cósmicos que encontram sua linha secundária ou horizontal de evolução nas entidades atômicas inferiores que, em seu vasto agregado, produzem o cosmos.

O homem é um microcosmo do macrocosmo, e porque é uma parte integral e inseparável do universo, temos uma chave infalível pela qual podemos destravar os mais recônditos mistérios do espaço e do tempo.

Esta regra, naturalmente, pode ser aplicada na direção inversa: uma vez que compreendamos a natureza, as características e a estrutura do universo, temos com isso a chave-mestra cósmica pela qual podemos destravar todos os mistérios do homem.

Nosso deus interior é o arquiteto da construção dos veículos humanos através dos quais ele se manifesta.

Assim como nossa mente evolui uma ideia, forma um plano, faz uma imagem e então usa a vontade para corporificá-la em certas criações materiais, como um edifício, exatamente assim as forças de vida, os poderes de vontade e as energias espirituais e intelectuais das três classes superiores permeiam e estimulam as quatro classes inferiores, e assim as põem a trabalhar.

Automaticamente, instintivamente, estas últimas iniciam suas atividades de acordo com o plano cósmico geral.

Por que é, por exemplo, que a formiga ou a abelha segue cada uma seu próprio plano, construindo tão simetricamente? O que são esses instintos maravilhosos nas criaturas inferiores? Eles brotam indubitavelmente de dentro da criatura; mas o que é essa inteligência maravilhosa que parece guiar o próprio instinto? É o pensamento dominante do planejador espiritual, em contraste com a atividade do construtor vital.

Relacionemos essas duas hierarquias fundamentais de arquitetos e construtores às sete classes de mônadas (deixando de lado, por ora, as cinco classes mais elevadas) que fazem o homem, o constroem e o completam.

Essas sete consistem em dois tipos de mônadas: as quatro inferiores são os construtores, os pedreiros, os trabalhadores; as três classes superiores são os arquitetos e planejadores, os evoluidores da ideia que os construtores seguem.

Esses dois tipos de mônadas, ao trabalharem dentro do ser humano, formam as duas divisões principais de sua constituição: as três mais elevadas das sete dão a ele seus princípios espirituais e intelectuais; enquanto as partes psíquica, vital, astral e física vêm a ele das quatro classes corpóreas de pitris, os progenitores reais desses princípios inferiores.

As três superiores são as classes espirituais e intelectuais, os arquitetos divinos, os evoluidores das ideias; enquanto as quatro classes inferiores, sob o nome geral de pitris lunares ou pais, são aqueles que trabalham nos reinos mais materiais da existência e seguem automaticamente os planos de vida que as classes espirituais lançaram sobre eles em ondas vitais.

No nascimento de uma cadeia planetária, os diferentes globos desta são construídos por esses construtores do mundo, que haviam atingido seu desenvolvimento espiritual e intelectual no manvantara de cadeia precedente.

De outro aspecto, esses construtores do mundo são de duas classes gerais: primeira, os deuses internos, considerados coletivamente como uma hoste de dez classes de mônadas em trabalho na construção de qualquer cadeia planetária; segunda, as influências espirituais que chegam a esta cadeia planetária em construção vindas dos outros planetas e do sol.

Para repetir: acima dos construtores do mundo há o que os antigos chamavam de arquitetos, aqueles que projetam as coisas que hão de ser; e, ao assim projetar, usam pensamentos, que são as energias elementais espirituais, os trabalhadores.

E esses pensamentos são as hierarquias das divindades inferiores, tais como os semideuses, os seres humanos, os animais, o mundo vegetal, o mundo mineral, e assim por diante.

Na construção de uma cadeia planetária, por exemplo, os dhyani-chohans fazem as oficinas a partir de si mesmos, o produto do seu próprio ser; assim como um ser humano vive em seu corpo físico, em grande parte o produto ou o fluir das energias e substâncias internas.

É a entidade astral interior da constituição humana que preenche o corpo físico, e essa entidade astral é o fluir último do corpo espiritual do dhyani-chohan, sendo composta pelas correntes de átomos de vida.

São as matérias e energias que fluem de dentro que constroem os mundos.

Há muitas classes desses construtores de mundos.

Há muitas classes dos arquitetos de mundos.

E acima dos arquitetos há outras entidades ainda mais evoluídas, ainda mais plenamente expressando as energias, poderes e faculdades inesgotáveis do deus interior.

O espaço é ilimitado.

A duração não tem começo nem fim.

O tempo é apenas uma fantasia da imaginação humana lançada sobre o pano de fundo da Duração eterna.

E no Tempo infinito e através do Espaço infinito — interior e exterior — passa a vasta procissão dos mundos e deuses, semideuses, homens, bestas, etc.

Movimento sempre, com pausas ocasionais quando seções da procissão saem para descansar, e quando esse período de descanso termina, eles retomam seu lugar na procissão, mas na retaguarda.

Em conclusão, o lado espiritual da natureza é composto pelas hierarquias de luz e compaixão, e essas hierarquias são mônadas que foram desdobradas através da evolução para expressar cada vez mais poder latente, faculdade e atributo, de modo que se tornaram os presentes arquitetos autoconscientes ou verdadeiros deuses do universo; enquanto todas as inúmeras hostes que formam o lado da matéria, o lado veicular, ou a classe dos construtores, são mônadas menos despertas do que a classe geral dos deuses ou arquitetos.

Em comparação, as mônadas que formam o lado material do universo são ditas 'adormecidas' — embora, é claro, essa palavra cubra faixas de consciência desde o mais elevado dos construtores, que são quase arquitetos, descendo por todos os graus até os átomos de vida e átomos do universo relativamente completamente adormecidos espiritualmente.

Esta é uma exemplificação da Cadeia Dourada de Hermes, estendendo-se desde o mais sublime arquiteto do universo, o hierarca cósmico, e alcançando como uma chama vital através de todas as entidades inferiores até a faixa mais baixa de um sistema hierárquico.

Um plano cósmico, uma vida cósmica, uma direção cósmica, uma lei cósmica.

OS LIPIKAS — Quem são esses agentes altamente misteriosos do carma ou agências ocultas na natureza, aos quais H.P.B. deu o nome de Lipikas, (3) tirado do sânscrito?

Permitam-me começar citando certos extratos de seus escritos.

O primeiro é de A Doutrina Secreta:

Há três grupos principais de Construtores e outros tantos dos Espíritos Planetários e dos Lipika, estando cada grupo, por sua vez, dividido em sete subgrupos.

. . . Os "Construtores" são os representantes das primeiras Entidades "Nascidas da Mente", portanto, dos primevos Rishi-Prajapatis: também dos Sete Grandes Deuses do Egito, dos quais Osíris é o chefe: dos Sete Amshaspends dos zoroastrianos, com Ormazd à sua frente: ou dos "Sete Espíritos da Face": das Sete Sephiroth separadas da primeira Tríade, etc.

. . .

Os Lipika . . . são os Espíritos do Universo, enquanto os Construtores são apenas as nossas próprias divindades planetárias.

Os primeiros pertencem à porção mais oculta da Cosmogênese, que não pode ser dada aqui.

Se os Adeptos (mesmo os mais elevados) conhecem esta ordem angélica na completude de seus três graus, ou apenas o grau inferior relacionado com os registros do nosso mundo, é algo que a escritora não está preparada para dizer, e ela tenderia antes para a última suposição.

De seu grau mais elevado, apenas uma coisa é ensinada: os Lipika estão conectados com o Carma — sendo seus Registradores diretos.

...

O significado esotérico da primeira frase das Slokas é que aqueles que foram chamados de Lipikas, os Registradores do livro-razão cármico, fazem uma barreira intransponível entre o EGO pessoal e o SELF impessoal, o Nôumeno e Fonte-Parental do primeiro.

Daí a alegoria.

Eles circunscrevem o mundo manifestado da matéria dentro do ANEL "Não-Passes". Este mundo é o símbolo (objetivo) do UNO dividido em muitos, nos planos da Ilusão, de Adi (o "Primeiro") ou de Eka (o "Uno"); e este Uno é o agregado coletivo, ou totalidade, dos principais Criadores ou Arquitetos deste universo visível.

— I, 127-

O segundo extrato é das Transações do Lodge Blavatsky:

Os Lipika procedem de Mahat e são chamados na Cabala os quatro Anjos Registradores; na Índia, os quatro Maharajás, aqueles que registram cada pensamento e ação do homem; são chamados por São João no Apocalipse, o Livro da Vida.

Eles estão diretamente conectados com o Karma e com o que os cristãos chamam de Dia do Julgamento; no Oriente era chamado o Dia após o Mahamanvantara, ou o "Dia-Esteja-Conosco". Então tudo se torna um, todas as individualidades são fundidas em uma só, ainda que cada uma se conheça a si mesma, um ensinamento misterioso, de fato.

Mas então, aquilo que para nós agora é não-consciência ou o inconsciente, será então consciência absoluta.

P. Que relação têm os Lipika com Mahat?

R. Eles são uma divisão, tomada de um dos Septenatos que emanam de Mahat.

Mahat corresponde ao Fogo de Simão Mago, a Ideação Divina secreta e manifestada, feita para testemunhar a si mesma neste Universo objetivo através das formas inteligentes que vemos ao nosso redor, no que é chamado de criação.

Como todas as outras emanações, eles são "Rodas dentro de Rodas". Os Lipika estão no plano correspondente ao plano mais elevado da nossa cadeia de globos.

— pp. 112-

Quando H.P.B. aponta que os Lipika são "os Espíritos do Universo", ela nos informa de imediato que eles são uma hierarquia, septenária ou mesmo duodenária em suas divisões, pertencentes ao plano cósmico mais elevado de um universo.

Eles não são meramente quatro, como poderia ser suposto a partir de uma ou duas de suas observações no sentido de que os Lipika estão nos quatro quadrantes do mundo.

Na verdade, há exércitos de Lipika, os quatro quadrantes tendo referência aos magnetismos polares em qualquer globo, cadeia ou sistema solar, que se cruzam produzindo o místico Norte, Sul, Leste e Oeste.

Isso se deve à concentração de pontos de energia focais nesses quadrantes.

Cada universo tem sua própria hierarquia de Lipika, que devem ser radicalmente distinguidos tanto em sua natureza quanto em suas funções das hierarquias inferiores de seres demiúrgicos ou formadores de mundos, os construtores.

De fato, podemos falar dos Lipika como o grupo mais elevado dos arquitetos; e uma das razões pelas quais são chamados de agentes do karma é que, agindo sob o impulso dessa lei universal e misteriosa, eles estabelecem o plano arquitetônico ou kármico da estrutura de um universo quando este emerge de seu mahapralaya.

Assim que os Lipika delineiam o plano e o imprimem pela ideação cósmica nas hierarquias inferiores de construtores, estes, por sua vez, procedem imediatamente em seu trabalho de construção de mundos.

O ponto aqui é que, precisamente porque os Lipikas são os agentes do karma, e o grupo mais elevado dos arquitetos cósmicos, eles são as inteligências lótus que quase automaticamente imprimem a ideação cósmica sobre tudo o que está 'abaixo' deles, sendo óbvio que tanto a ideação cósmica quanto suas próprias características são tipicamente expressivas da história e do pano de fundo cármicos de tal universo.

Por isso, os Lipikas, "Registradores do Livro-Caixa Cármico", são os agentes cósmicos responsáveis por circunscrever os mundos manifestados com os vários Anéis-de-Não-Passar, que são meramente os limites cármicos que definem e restringem as várias esferas de ação das hierarquias menores e de seus indivíduos incluídos.

Os Lipikas, considerados como os mais poderosos em seu próprio universo, o preenchem com sua inteligência combinada e poderes vitais, de modo que todas as entidades nele contidas são continuamente permeadas por sua essência.

Consequentemente, tudo o que acontece dentro de tal universo é instantânea e eternamente 'registrado' ou estampado na essência vital ou nos fluidos dos Lipikas.

É este ato que lhes confere o nome de Registradores, porque eles reagem a cada pensamento, sentimento e ação de todas as inúmeras hostes de seres neles incluídos; e assim os Lipikas carregam indelével e gravadamente em suas essências tudo o que ocorre nas hierarquias subordinadas ao seu domínio e que eles encerram com sua essência ou substância vital-inteligente que tudo abrange.

Isto é exemplificado pela luz astral de nossa Terra, às vezes chamada de galeria de quadros astral.

Como a luz astral é o linga-sarira da Terra, ela está completamente dentro da essência vital e do fluido inteligente dos Lipikas, assim como qualquer outro princípio ou elemento de nossa Terra.

Quando o mahamanvantara de um universo se aproxima de seu fim, e o mundo está sendo progressivamente involuído nos planos cósmicos superiores, chega o momento na abertura do mahapralaya em que todos os seres e coisas subordinados se tornaram um com as hierarquias mais elevadas do universo, em e sobre seu plano cósmico mais alto.

Em outras palavras, todas as entidades se tornaram uma com os próprios Lipikas, isto é, são atraídas para dentro de sua essência ou substância.

Esta consumação do destino cármico é às vezes chamada de o Dia-Esteja-Conosco, quando "tudo se torna um, todas as individualidades são fundidas em uma só, embora cada uma conheça a si mesma."

Em relação a um universo menor, como a nossa cadeia planetária, H.P.B. diz: "Os Lipika estão no plano correspondente ao plano mais elevado da nossa cadeia de globos." Como os Lipika abrem um manvantara e o fecham, e são os primeiros a aparecer e os últimos a desaparecer devido ao progressivo desdobramento e envolvimento no início e no fim de cada período de atividade, eles são os agentes do karma porque carregam todas as sementes kármicas dentro de si até que o próximo manvantara ou mahamanvantara se abra.

E então, tendo assim registrado todo o karma de um universo dentro de si, eles começam a emaná-lo pari passu com os planos e hierarquias em evolução daquele universo quando o seu novo mahamanvantara começa.

Podemos considerar a grande hierarquia dos Lipika como sendo composta por sete (ou dez ou doze) graus ou hierarquias menores.

Os três mais elevados destes funcionam particularmente nos três planos cósmicos mais elevados — ou nos três planos mais elevados de qualquer universo menor, como uma cadeia planetária ou mesmo um globo — enquanto os quatro graus subordinados restantes dos Lipika têm funções especiais nos quatro planos cósmicos inferiores.

Portanto, como estamos no globo D, no plano cósmico mais inferior, são as quatro hierarquias menores inferiores dos Lipika que nos afetam particularmente e são aquelas que registram o karma dos nossos quatro planos inferiores.

É por esta razão que exotericamente os Lipika são referidos como sendo apenas quatro em número — assim declarando a verdade oculta sob um véu ou disfarce.

Na realidade, estes 'quatro' Lipika individualmente são os quatro subgraus ou hierarquias menores inferiores.

Cada plano cósmico é uma repetição analógica de todos os outros planos, e especialmente daqueles acima dele na escala hierárquica.

Mesmo o nosso plano cósmico físico tem a sua hoste Lipika ou hierarquia Lipika, originando-se no subplano mais elevado ou mais etéreo do mesmo; e é a função e o dever direto destes Lipika atuar como os arquitetos mais elevados na construção e supervisão deste plano físico, e como os registradores kármicos de tudo o que ocorre nele e sobre ele através das suas várias subdivisões.

São precisamente estes Lipika, com a sua essência vital inteligente preenchendo e inspirando qualquer plano cósmico, que produzem o que chamamos de leis da natureza, e assim vemos mais uma vez como o karma, uma das mais fundamentais de tais leis naturais, e os Lipika estão interligados e de fato até coalescem em unidade.

Seção 6, Parte

Sumário Principal 1. Um termo sânscrito composto, *swa* significando si mesmo, e *bhava*, tornar-se, vir à existência, significando um crescimento ou mudança contínua de estado para estado.


(voltar ao texto)

2. C. *Ísis sem Véu*, II, 605-6, onde H.P.B. diz:

Os filósofos herméticos ensinaram, como vimos, que o desaparecimento da vista de uma chama não implica sua extinção real.

Ela apenas passou do mundo visível para o invisível, e pode ser percebida pelo sentido interno de visão, que é adaptado às coisas desse outro e mais real universo.

A mesma regra se aplica ao som.

Assim como o ouvido físico discerne as vibrações da atmosfera até certo ponto, ainda não definitivamente fixado, mas variando com o indivíduo, assim o adepto cuja audição interior foi desenvolvida pode captar o som nesse ponto de desaparecimento e ouvir suas vibrações na luz astral indefinidamente.

Ele não precisa de fios, hélices ou caixas de ressonância; sua força de vontade é totalmente suficiente.

Ouvindo com o espírito, tempo e distância não oferecem impedimentos, e assim ele pode conversar com outro adepto nos antípodas com tanta facilidade como se estivessem na mesma sala.

(voltar ao texto)

3. Lipika é formado a partir de uma raiz verbal *lip*, significando pintar, delinear em cores, também derivativamente desenhar ou escrever — sendo uma palavra adaptada do uso antigo de escrever com pincel, como os chineses ainda fazem hoje, significando assim escrever, transcrever e, portanto, registrar.

(voltar ao texto) Fonte Original do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 6: Mundos Invisíveis e seus Habitantes Parte

Padrão da Estrutura Mundial           O Desenrolar dos Elementos Cósmicos           Elementais, Descendentes dos Elementos Cósmicos           Tattwas e os Sete Sentidos do Homem           O Nascimento de um Globo           Planos e Estados de Consciência

PADRÃO DA ESTRUTURA MUNDIAL       Há milhões e milhões de mundos e firmamentos visíveis para nós; há números ainda       maiores além daqueles visíveis aos telescópios, e muitos destes últimos não pertencem à nossa       esfera objetiva de existência.

Embora invisíveis como o éter, a milhões de milhas além do nosso sistema solar, estão, no entanto, conosco, perto de nós, dentro do nosso próprio mundo, tão objetivos e materiais para os seus respectivos habitantes quanto o nosso é para nós. Mas, novamente, a relação desses mundos com o nosso não é a de uma série de caixas em forma de ovo encerradas umas dentro das outras, como os brinquedos chamados ninhos chineses; cada um está inteiramente sob suas próprias leis e condições especiais, não tendo relação direta com a nossa esfera.

Os habitantes desses, como já foi dito, podem estar, ou por tudo o que sabemos ou sentimos, passando através de nós e ao nosso redor como se fosse através do espaço vazio, suas próprias habitações e países estando entrelaçados com os nossos, embora não perturbem a nossa visão, porque ainda não temos as faculdades necessárias para discerni-los.

No entanto, por sua visão espiritual, os Adeptos, e até mesmo alguns videntes e sensitivos, são sempre capazes de discernir, seja em maior ou menor grau, a presença e a proximidade íntima de Seres pertencentes a outras esferas de vida.

Aqueles dos mundos (espiritualmente) superiores comunicam-se apenas com os mortais terrestres que ascendem até eles, através de esforços individuais, ao plano superior que estão ocupando.

. . .

. . . tais mundos invisíveis existem.

Habitados tão densamente quanto o nosso, estão espalhados pelo Espaço aparente em número imenso; alguns muito mais materiais que o nosso mundo, outros gradualmente se etherealizando até se tornarem sem forma e serem como "Sopros". — A Doutrina Secreta, I, 605-

Todo o universo físico, em todas as suas gamas de extensão e inúmeras forças e substâncias, é apenas a vestimenta exterior das ilimitadas gamas das esferas e planos invisíveis, elevando-se em estágios hierárquicos até o Ilimitado.

Este pensamento não é apenas uma chave para a compreensão correta da estrutura, visível e invisível, de qualquer unidade cósmica, mas tem igualmente uma importância ética suprema.

Mostra que o homem e o universo não são dois e diferentes, mas essencialmente um.

Aqui reside a explicação básica do karma: tudo o que o homem é e faz está ligado ao destino do universo, espiritual, etéreo, físico.

Em essência, o que ele é, ele é; e portanto todos os seus pensamentos, emoções e ações consequentes são devidamente anotados, até nos últimos detalhes, pelos registradores kármicos, os Lipikas.

Muitos estudantes acham difícil compreender a natureza precisa dos elementos-princípios cósmicos e dos lokas e talas, e sua relação com as doze classes fundamentais de mônadas.

A primeira coisa a ter em mente é que os mundos invisíveis são simplesmente todas aquelas partes do universo solar, e em menor grau de uma cadeia planetária, que são invisíveis por serem compostas de substâncias e forças ou mais etéreas ou mais densas do que aquelas que constituem o plano físico.

Nosso plano físico é apenas um entre doze planos cósmicos, cada um dos quais possui fundamentalmente seu elemento-princípio característico ou éter swabhavico.

Em outras palavras, cada um desses elementos-princípios cósmicos gradualmente evolui uma estrutura mundial a partir de suas próprias substâncias e forças, e essa estrutura mundial, considerada como um todo unitário, é um plano cósmico.

Agora, um plano cósmico, sendo seu próprio elemento-princípio cósmico desenrolado em manifestação, tem suas porções espiritual, intermediária e físico-astral; e cada uma dessas porções, quando vista como uma estrutura mundial menor individual dentro da estrutura mundial maior do próprio plano cósmico, é um loka e um tala conjugados como um par gêmeo.

Resumidamente: o universo, no início de sua manifestação, desenrola-se a si mesmo do mais alto ao mais baixo através de todos os graus intermediários como doze elementos ou princípios; então cada elemento-princípio desenrola-se a si mesmo nos diferentes subplanos de um plano cósmico; e são justamente esses diferentes subplanos que são os lokas e talas cósmicos.

Esses lokas e talas, portanto, podem ser chamados com igual verdade de subgraus ou mundos menores existentes em qualquer plano cósmico.

Voltemos por um momento aos elementos-princípios cósmicos antes que estes, como unidades individuais da estrutura cósmica, se desdobrem em planos e nos diferentes lokas e talas.

A causa de tal manifestação nas variedades de diferenciação reside no fato de que cada elemento ou princípio cósmico é ele próprio composto de pontos unitários de consciência, e estes são mônadas em sua matriz — dentro e nascidas do elemento cósmico do qual vieram e, portanto, ao qual pertencem.

Essas mônadas (que podemos referir de maneira bastante livre como átomos-vida cósmicos) são chamadas elementais cósmicos, porque são as primeiras proles nascidas diretamente dos respectivos elementos cósmicos.

Uma vez que há doze elementos cósmicos, há doze classes fundamentais de mônadas, variando do divino ao físico.

Naturalmente, cada mônada ou centro de consciência é uma entidade viva, em crescimento e aprendizado; de modo que, não importa qual seja o elemento cósmico do qual originalmente surge, está destinada, através da evolução e da colheita da experiência, a finalmente desabrochar em um deus.

Começando sua carreira como uma centelha divina inconsciente, uma jiva — um elemental cósmico nascido do elemento cósmico — seu destino é passar por todos os estágios intermediários da evolução até que finalmente se torne um deus plenamente desenvolvido, um jivanmukta.

A ideia geral é que os próprios princípios-elementos cósmicos são vastos exércitos de elementais cósmicos ou mônadas originais existentes em todos os doze planos do universo, visíveis e invisíveis, e formando em suas imensas substâncias e energias interligadas e interativas o maravilhoso esquema da estrutura mundial que é o Brahmanda solar, ou Ovo de Brahma.

Os planos cósmicos ou, o que dá no mesmo, os lokas e talas que formam esses planos, são na verdade construídos das inúmeras hostes das doze classes de mônadas em evolução.

Cada unidade maior contém dentro de si um exército das menores; ou, inversamente, cada unidade menor vive dentro de uma unidade maior que, por sua vez, é apenas uma parte componente de uma unidade ainda mais vasta; e assim por diante até que os limites do sistema solar sejam alcançados.

E o próprio sistema solar é, repetidamente, apenas um componente menor em uma entidade ainda mais sublime, que é a nossa galáxia.

Essas doze grandes classes de mônadas em evolução não apenas existem nos doze planos cósmicos e em e através de todos os lokas e talas deles, mas também, devido ao desdobramento cármico evolutivo passado, preenchem a estrutura mundial, produzindo assim as diferentes hierarquias de seres vivos, do mais alto ao mais baixo.

Algumas dessas mônadas são deuses em nossa própria estrutura mundial ou sistema solar, e algumas são semideuses; e outras ainda são mônadas em um estado de desenvolvimento menos evoluído, do qual nossa hierarquia humana é um exemplo.

Podemos levar as diferentes hierarquias menores para baixo do nível humano até alcançarmos as três grandes classes dos elementais — para baixo, não significando abaixo no sentido de posição, mas significando mônadas mais jovens.

Uma boa analogia para a estrutura mundial pode ser encontrada na constituição de um ser humano.

Aqui temos uma entidade setenária composta de substâncias e forças — que na estrutura mundial chamamos de planos — variando do divino ao físico, e em todos os graus intermediários; e cada grau é um vasto exército de átomos de vida presidido por sua mônada chefe.

Contudo, todas as partes da constituição de um homem trabalham juntas e se interligam, em substância e em ação, a fim de produzir um ser humano setenário.

Exatamente nas mesmas linhas analógicas compõe-se um sistema solar; ou uma cadeia planetária ou qualquer um de seus globos, ou de fato qualquer átomo das inúmeras hostes de átomos que formam um globo.

O sistema solar, assim como o homem, é uma entidade que possui sua própria individualidade, que é o seu hierarca; e este hierarca vive em e através de todas as forças e substâncias, de todos os planos e lokas e talas, do sistema solar que é a sua expressão, a sua constituição.

O DESENROLAR DOS ELEMENTOS CÓSMICOS — Agora, falando de Elementos, é feita a permanente acusação contra os Antigos, de que eles "supunham seus Elementos simples e indecomponíveis". Mais uma vez, esta é uma afirmação injustificável; pois, de qualquer modo, seus filósofos iniciados dificilmente podem cair sob tal imputação, já que foram eles que inventaram alegorias e mitos religiosos desde o início.

Se tivessem sido ignorantes da Heterogeneidade de seus Elementos, não teriam tido personificações de Fogo, Ar, Água, Terra e Éter; seus deuses e deusas cósmicos nunca teriam sido abençoados com tal posteridade, com tantos filhos e filhas, elementos nascidos de e dentro de cada respectivo Elemento.

— A Doutrina Secreta, I, 140-

No início de qualquer manvantara universal, quando a diferenciação e a manifestação começam, o grande drama cósmico se abre com o surgir, nos originantes hierárquicos adormecidos, de um anseio por autoexpressão.

Este é o mesmo tipo de anseio que causa o despertar do ego humano no devachan, para que possa iniciar sua 'descida' para uma nova encarnação na terra.

Desta maneira, o universo desenrola ou desenvolve a partir de si mesmo as suas várias essências — frequentemente referidas como princípios ou elementos — e sempre começando pelo mais elevado e daí em diante procedendo de maneira serial ou hierárquica regular.

Cada essência, uma vez evoluída a partir de sua predecessora, desenrola de dentro de si mesma a essência que a sucede na construção da estrutura ou tecido do universo.

Assim, as essências divinas produzem de dentro de si mesmas sua prole, as essências espirituais, e estas, por sua vez, produzem as essências que as sucedem na ordem mundial; de modo que, quando este processo é completado para aquele manvantara, temos o universo em todos os seus planos, variando do divino-espiritual até o astral-físico.

A maneira desse desdobramento é tal que cada essência ou princípio-elemento não apenas contém em si seu próprio swabhava, mas também é o veículo dos diferentes swabhavas de todas as essências que o precederam, e de fato daquelas que o seguem; de modo que, quando se alcança a sétima (ou décima segunda) essência, temos o universo desdobrado como um agregado de teias de vidas.

Esse processo é chamado de diferenciação ou manifestação.

Em diferentes sistemas de religião ou filosofia, vários nomes foram dados a essas essências ou princípios-elementos.

No entanto, qualquer tentativa de colocar em colunas paralelas os nomes de um sistema com os de outros, embora útil por mostrar visões semelhantes, pode ser muito enganosa se esses nomes equiparados forem mal interpretados como tendo exatamente o mesmo significado em todos os aspectos.

Esses princípios ou elementos cósmicos foram chamados por Platão, e depois dele por Aristóteles e outros escritores gregos, de *stoicheia*, uma palavra que significa "coisas que pertencem juntas em ordem serial", e usada no sentido do desdobramento ou desenrolar das essências cósmicas, a inferior a partir da superior e cada uma a partir de sua própria predecessora no tempo e no espaço.

Como H.P.B. diz em *A Doutrina Secreta* (I, 461):

Os *stoicheia* (Elementos) de Platão e Aristóteles eram, portanto, os princípios incorpóreos ligados às quatro grandes divisões do nosso Mundo Cósmico, . . . Tão próximos, de fato, que as hierarquias dessas potências ou Forças foram classificadas em uma escala graduada de sete, do ponderável ao imponderável.

Eles são Septenários, — não como um auxílio artificial para facilitar sua compreensão — mas em sua real gradação Cósmica, desde sua composição química (ou física) até sua composição puramente espiritual.

Proclo, um escritor e místico neoplatônico, descreve esse processo de desdobramento emanacional da seguinte maneira sugestiva:

Que toda a progressão dos elementos, porém, se torne manifesta para nós, e as gradações deles, é necessário que comecemos a teoria deles desde o alto.

Esses nossos quatro elementos, portanto, fogo e ar, água e terra, subsistem primariamente, e uniformemente segundo a causa, no Demiurgo dos todos.

. . . Dessas causas demiúrgicas, ocorre uma progressão desses nossos quatro elementos para o universo, embora não imediatamente para o mundo sublunar.

Pois como poderiam as naturezas mais imateriais subsistir sem um meio, às mais materiais; e as naturezas imóveis, àquelas que são em todos os aspectos movidas? Pois a progressão das coisas não existe em lugar algum sem um meio, mas existe segundo uma gradação bem ordenada.

— Sobre o Timeu de Platão, Livro III, pp. 422-

Outro filósofo grego, Empédocles, usou a palavra *rhizomata*, significando raízes, ou essas mesmas essências cósmicas, termo que H.P.B. também adotou.

As várias escolas de filosofia hindu, tais como o Sankhya e o Vedanta, tinham seus próprios termos especiais para essas essências cósmicas; e assim também o Budismo, especialmente o Mahayana.

No entanto, todas elas, ao vislumbrar o mesmo quadro cósmico de essências em desdobramento, tinham cada uma sua própria maneira de vê-las.

O termo do Sankhya para essas essências cósmicas é *tattwas*, (1) considerados como de caráter dual, tendo um aspecto interno ou mais etéreo e um aspecto externo ou mais desdobrado.

Seu aspecto mais etéreo é chamado *tanmatra*, enquanto seu aspecto manifestado é chamado *mahabhuta*, de modo que *tattwa* corresponde ao que na terminologia teosófica é chamado de elemento-princípio, sendo *tanmatra* equiparado ao princípio e *mahabhuta* ao elemento.

Os budistas, por outro lado, em vez de *tattwas*, geralmente falam de *dhatus*.

Ou, ainda, tomemos dois outros termos usados na filosofia Sankhya: *prakritis* e *vikritis*.

Em um sentido, os *prakritis* significam quase o mesmo que os *tattwas*.

No entanto, quando analisados mais de perto, vemos que a palavra *tattwas* deveria provavelmente ser reservada para as próprias essências cósmicas abstratas; enquanto a palavra *prakritis* deveria ser usada para as várias substâncias cósmicas e suas funções, que podemos melhor expressar como o 'poder produtor' dentro dos *tattwas*.

Assim, *prakriti*, como significando a substância em desdobramento ou matéria etérea inerente a cada *tattwa*, faz brotar de dentro de si os rios de vidas ou elementais cósmicos.

Os *vikritis* são um estágio ainda mais avançado na evolução cósmica, e representam as manifestações produzidas ou diferenciações dos *prakritis* — os inúmeros tipos de manifestação que cada *prakriti* se torna.

Portanto, temos um *tattwa* como essência cósmica abstrata, e surgindo dentro de si mesmo está seu poder substancial produtivo, trazendo à tona suas próprias substâncias e forças etéreas *swabhavicas*, e isto é seu *prakriti*.

Esta prakriti, por sua vez, desdobra-se em inúmeras diferenciações que, combinadas com todos os outros tattwas, prakritis e vikritis, produzem a intrincada teia do universo duodécuplo.

Agora, o termo sânscrito mahabhutas corresponde ao que os antigos gregos chamavam de os cinco elementos cósmicos, geralmente enumerados como éter, fogo, ar, água e terra — não sendo estes os elementos ordinários que nos são familiares. Esses nomes foram adotados por causa de certos atributos (vikritis) inerentes aos elementos físicos ou quase físicos, numa tentativa de descrever as características correspondentes dos elementos cósmicos: terra implicando solidez e expansão, água implicando fluidez, fogo sugerindo calor vital, energia nervosa rápida, bem como a estimulação do pensamento mental, etc.

Há um ponto interessante em conexão com o termo mahabhutas, que traduzido literalmente significa 'grandes têm-sidos' (bhutas, vindo da raiz verbal bhu, tornar-se), na medida em que esses mahabhutas, quando são desdobrados durante o início de um manvantara cósmico, são reproduções exatas do que esses mesmos elementos cósmicos eram, cada um, quando o manvantara precedente havia terminado.

O novo universo, no que diz respeito às essências cósmicas, pode ser comparado a um relógio que, tendo-se esgotado e sendo novamente dado corda, começa a funcionar de novo a partir do instante exato que os ponteiros indicavam quando o mecanismo parou.

Quando um universo é desenrolado, através do desdobramento de suas essências cósmicas componentes, ele é chamado de Ovo de Brahma, e o hierarca de qualquer tal universo é o Brahma do mesmo, vivendo em seu Ovo cósmico, muito semelhante ao modo como o atman da constituição humana é o Brahman do mesmo, vivendo no ovo áurico humano, existente como é em todos os planos da constituição do homem.

(2)

É certamente verdade que mesmo as essências cósmicas, sendo formadas como são por hostes incomputavelmente vastas de mônadas, estão elas próprias avançando em crescimento, porque todas as suas mônadas componentes estão evoluindo.

À medida que um vasto corpo de mônadas semelhantes passa para coisas superiores, seus lugares são tomados por outras mônadas semelhantes que seguem em sua esteira; e assim as essências cósmicas do universo estão sempre ali em seus estágios duodécuplos, para se desdobrarem em novos dramas de vida cósmica — aquelas mônadas que se graduaram de uma hierarquia cósmica passando adiante e para cima para a próxima hierarquia, e assim ad infinitum.

ELEMENTAIS, PROLE DOS ELEMENTOS CÓSMICOS — Fogo, Ar, Água, Terra, eram apenas o invólucro visível, os símbolos das Almas ou Espíritos invisíveis que os informavam — os deuses cósmicos aos quais o ignorante prestava adoração, e o sábio, simples e respeitoso reconhecimento.

Por sua vez, as subdivisões fenomênicas dos Elementos noumênicos eram informadas pelos Elementais, assim chamados, os "Espíritos da Natureza" de graus inferiores.

— A Doutrina Secreta I,

Cada essência ou elemento cósmico, quando é evoluído, é um agregado imenso de vidas elementais, que na terminologia teosófica são chamadas de elementais — habitantes dos respectivos elementos cósmicos.

Em outras palavras, os elementais de qualquer essência cósmica são seus filhos e, portanto, pertencem e eles próprios incorporam o swabhava de seu progenitor.

Isto é verdadeiro para todas as essências cósmicas do universo manifestado, de modo que temos elementais surgindo de cada um dos planos cósmicos, de prithivi ou terra, até o mais elevado, ou adi-tattwa.

Outro uso mais familiar da palavra elementais significa seres ou entidades no próprio início de seu crescimento evolutivo na escala de vidas de um universo.

Se aplicarmos isto aos princípios-elementos da constituição do homem, seremos capazes de fazer as aplicações apropriadas à escala cósmica.

Há, por exemplo, elementais nascidos de nosso buddhi, de nosso manas, outros de nosso kama, etc.

A palavra elementais pode igualmente ser usada para todas as entidades abaixo do reino humano.

Mais especificamente, contudo, o termo se refere às primeiras entidades que surgem nos e dos sete elementos da natureza antes que outras entidades mais avançadas entrem em manifestação.

Assim, na escada hierárquica temos: primeiro, os três reinos elementais, depois os elementais se manifestando no reino mineral, em seguida aqueles no reino vegetal, depois aqueles que se manifestam como animais, seguidos pelos elementais 'aperfeiçoados' que chamamos de seres humanos.

Os três reinos elementais são assim designados porque são as primeiras famílias ou raças de seres que surgem nos elementos cósmicos antes que qualquer entidade mais evoluída possa se manifestar, e eles fornecem a base sobre a qual a estrutura mais evoluída de um mundo é construída por entidades de reinos superiores.

Há sete planos ou reinos da natureza, e estes se manifestam em várias formas.

Vistos de um ângulo, nós os chamamos de lokas e talas; de outro, dizemos que a natureza é composta de sete tattwas e bhutas, ou sete princípios e elementos.

O ponto é que cada elemento contém todos os outros elementos encerrados em seu coração, até que o campo e o tempo apropriados no espaço cheguem ou ocorra o aparecimento de tais elementos latentes.

Os tattwas cósmicos se desdobram em ordem serial e assim produzem as hierarquias formadas pelos correspondentes lokas e talas: começando com o primeiro, ou adi-tattwa, o segundo, ou anupapadaka-tattwa, emana dele, retendo ao mesmo tempo uma certa porção do primeiro tattwa.

Do segundo tattwa desdobra-se o terceiro, akasa-tattwa, que contém não apenas suas próprias forças e substâncias svabávicas dominantes, mas igualmente suas porções do segundo e também do primeiro tattwa cósmico.

Isso continua até o sétimo e último.

Quando o tempo do pralaya cósmico se aproxima, todo o processo de desdobramento emanacional se reverte — o universo agora inicia o procedimento de 'irradiar' para fora ou de se recolher.

Cada um desses elementos, ou reinos, ou esferas, ou lokas — chame-os como quiser — de natureza interna e externa está repleto de suas próprias populações, isto é, é composto de mônadas, centros monádicos, variando em grau de evolução, desde a autoconsciência até a mera consciência, descendo à inconsciência passiva.

Além disso, quanto mais elevada a escala de vida, maiores e mais espirituais se tornam os habitantes desses reinos.

Os mais elevados são muito poderosos; alguns seres elementais são tão elevados — não em grau evolutivo, mas em origem — que, sendo descendentes de um dos elementos cósmicos, participam da sabedoria cósmica da qual, como entidades, são átomos-vida.

Há outros seres elementais cuja origem é tão baixa nas esferas materiais que são instintivamente antagônicos aos seres humanos, alguns até temivelmente malignos, não por escolha, não por vontade, mas por seu caráter; por outro lado, outros são amigos da raça humana, até mesmo benéficos.

Alguns têm forma quase humana, mas a maioria tem forma não humana, sendo alguns de tamanho gigantesco, titãs, com poderes correspondentes.

A grande maioria desses elementais é apenas quase consciente.

Há muitas raças e famílias de elementais, e também muitas sub-raças e subfamílias.

Eles são, de fato, as pedras de construção da natureza.

A própria natureza é composta deles; pois nenhuma entidade em qualquer lugar pode separar-se do Todo ilimitado.

Eles são os átomos-vida não evoluídos dos vários elementos cósmicos; e esses seres foram aludidos sob diferentes nomes por escritores místicos e iniciados de vários países.

Os Filósofos do Fogo da Europa disseram que havia quatro elementos principais do universo, e que destes nasciam respectivamente: as salamandras do fogo, as sílfides do ar, as ondinas da água e os gnomos da terra.

(3) Estes são apenas nomes, porém a ideia assim exposta é perfeitamente verdadeira: dos elementos essenciais do universo nascem as entidades nativas pertencentes, por característica essencial, a esses elementos.

Na realidade, esses elementos do cosmos são sete, não quatro, mas os três superiores nunca são referidos em detalhe nos escritos exotéricos.

Os quatro geralmente mencionados são manifestados ou *rupa*, possuindo forma; e as três classes superiores são *arupa*, sem forma.

Consequentemente, alguns desses elementos que compõem o próprio tecido do universo são elevados; alguns são grosseiros e materiais; há também aqueles de tipo intermediário.

Uma vez que existe um elemento espiritual e um intelectual, um psicológico, um astral e um físico, todos concorrendo para formar a substância geral do universo visível e invisível, os elementais que originalmente brotam dessas sete substâncias-mães ou elementos participam, em cada caso, do *swabhava* da fonte do ser da qual nascem.

(4)

Esta é a razão pela qual alguns desses seres elementais são de sabedoria transcendente, porque se originam nos planos espiritual e intelectual do universo; alguns são de malignidade excessiva para com o homem; há aqueles que são altamente intelectuais, enquanto outros são totalmente não intelectuais; alguns são puramente instintivos.

Todos esses adjetivos são apenas palavras, aplicadas a esses elementais com as reservas necessárias de qualidade e espécie.

Em todos os casos, eles se originam como átomos-vida das substâncias-mães das quais provêm.

Como são seres elementais, centelhas divinas inconscientes, por assim dizer, átomos-vida das substâncias originais, são desprovidos de um ego espiritual, ou, para usar as palavras de H.P.B., "Seres Elementais Vazios do Espírito Divino". Daí, na linguagem popular, terem sido chamados de sem alma, isto é, sem uma alma evoluída; e isso é geralmente verdadeiro, porque é somente a evolução que faz surgir o ego espiritual até então inexpresso nos homens, ou em seres equivalentes aos homens.

A divindade está tanto no coração de todo ser elemental quanto está no coração de um deus.

Mas até que esse núcleo de divindade seja evoluído até a manifestação, de modo que a entidade seja doravante governada pela chama espiritual interior como um ego, diz-se que ela é sem alma espiritual.

Muitas lendas, histórias e romances interessantes foram escritos sobre os elementais, alguns até descrevendo a união de seres humanos com os belos e, em alguns casos, mecanicamente sábios, porém sem alma, seres elementais do cosmos (como exemplo, cf. a lenda mística Undine, do Barão de La Motte-Fouqué). Na mitologia persa, até mesmo os Peris, às portas do Paraíso, não podem ali entrar até que tenham evoluído uma alma espiritual autoconsciente.

Não podem entrar no céu porque não possuem um centro de aspiração autoconsciente que os atraia para a atmosfera do espírito consciente.

Não podem passar porque não podem dar as senhas.

Não as conhecem, ou já encontraram seu Ring-pass-not.

Somente o peregrino humano, manchado e cansado, mas ainda assim bem-sucedido, pode passar pela prova final nos portais do céu e entrar; e essa prova exige uma autoconsciência espiritual evoluída.

Agora, todo átomo-vida elemental de um desses elementos cósmicos é uma entidade que inicia sua jornada evolutiva ascendente rumo à divindade autoconsciente.

Todas essas entidades e todas as suas múltiplas classes, raças ou famílias aspiram a tornar-se humanos e o serão no próximo manvantara.

(5) Não neste, porém, porque a porta que se abre para o reino humano já se fechou para o presente manvantara — tendo o ponto mais baixo da matéria sido alcançado pelas ondas de vida em evolução — e também porque já começamos a ascensão ao longo do arco luminoso, refazendo nossos passos rumo à divindade.

Cada um desses elementais, em futuros grandes manvantaras do universo, tornar-se-á primeiro uma entidade semiconsciente, depois uma entidade quase consciente ou ser humano, e mais tarde evoluirá para tornar-se um deus, um superdeus, e assim por diante, para sempre.

Nós, seres humanos, fomos elementais em algum manvantara cósmico remoto, e evoluímos atualmente a primeira tênue luz da espiritualidade.

Por mais imperfeitamente que seja, já começamos a sentir o funcionamento da chama divina interior, que é a influência do deus interno.

Esses seres elementais estão constantemente, e por todo o Espaço sem limites, brotando das sete substâncias-mães, e assim iniciando sua jornada; enquanto, na outra extremidade da peregrinação evolutiva, vastos exércitos de deuses plenamente desenvolvidos cruzam o horizonte, seguindo a senda cósmica que conduz a um esplendor sempre crescente, e assim crescendo eternamente para algo ainda mais sublime.

Há uma corrente constante de vida, dos átomos-vida elementais aos deuses.

O que, então, origina esses átomos-vida dos elementos cósmicos? Pensamentos — pensamentos dos superdeuses e deuses; de daimones e heróis; de homens e bestas — ou pensamentos são energias animadas.

E como a natureza se divide em sete substâncias elementais ou cósmicas, todas as classes de seres podem traçar sua origem de volta a uma ou outra dessas sete substâncias-mães ou rios de vida.

Em qualquer sistema solar, como no nosso, com seus sete (ou doze) planetas sagrados, esses rios de vida se expressam construindo planetas, cada planeta correspondendo a um dos elementos cósmicos.

Encontramos esse ensinamento incorporado nas doutrinas neoplatônicas, como expressas por Proclo:

Os pitagóricos, porém, dizem que os elementos podem ser contemplados nos céus de um duplo aspecto, de um modo antes do sol, e de outro depois dele: pois a lua é terra etérea.

. . . Mas dizem que o planeta Mercúrio é água etérea, Vênus ar, e o sol fogo.

E ainda, que Marte é fogo celeste, Júpiter ar celeste, Saturno água celeste, e a esfera inerrática terra celeste.

E assim, falando de maneira dividida, fazem os extremos serem em toda parte fogo e terra, mas conjungem as naturezas etéreas através de meios, a saber, através de Vênus e Mercúrio: pois ambos têm um poder coletivo e unificador.

Mas conjungem as naturezas celestes através de Saturno e Júpiter: pois através destes, aquilo que é conectivo dos todos, e o comensurado, acede a todas as coisas.

O que dizemos agora, porém, é conforme à história transmitida por muitos [dos ensinamentos pitagóricos]. Pois que esse modo de distribuição não é platônico, podemos aprender disto: que Platão arranja o sol imediatamente acima da lua, depois Vênus, e então Mercúrio.

É necessário, portanto, compreender que todos os elementos estão em cada uma das esferas celestes, pois também nos elementos sublunares, cada um participa dos demais.

Pois o fogo participa da terra; já que, sendo movido com facilidade, pereceria rapidíssimamente, se fosse inteiramente desprovido de estabilidade.

E a terra participa do fogo; pois, sendo movida com dificuldade, requer calor para reanimá-la e restaurá-la. Como este é, portanto, o caso nesses elementos sublunares, muito mais devem todos os elementos estar em cada uma das esferas celestes, embora alguns dos corpos celestes participem mais do fogo, outros do ar, outros da água, e outros da terra.

— Sobre o Timeu de Platão, Livro III, Vol.

I, p. 426, Thomas Taylor, Londres

Eis o ensinamento em breve: místico, maravilhoso, sublime.

Lembrai-vos apenas de que cada elemental, seja na escala cósmica ou microcósmica, é um ser que aprende, cresce e evolui.

Seu coração ou núcleo é uma mônada que, atuando através de seu elemental espiritual como seu "corpo", produz de dentro de si mesma seus outros véus.

O homem, num passado cósmico manvantárico, foi um tal elemental, e pelo gradual crescimento evolutivo agora se tornou um homem; e à medida que a mônada humana continua através das eras do tempo futuro a desdobrar de dentro de sua própria essência seus mais elevados poderes e faculdades latentes em atividade autoexpressiva, o homem evoluirá para tornar-se um deus.

Exatamente o mesmo ocorre com todas as entidades na escala da vida cósmica: todas estão aprendendo e crescendo, cada uma tendo começado em algum manvantara cósmico como uma centelha divina inconsciente de si mesma, e destinada, no girar da roda da vida, a tornar-se um deus autoconsciente, e da divindade avançar para esferas de experiência sempre crescentes, agora além da mais extrema compreensão ou intuição do homem.

OS TATWAS E OS SETE SENTIDOS DO HOMEM — Os Tatwas apresentam-se na mesma ordem que as sete Forças macro e microcósmicas; e, conforme ensinado no Esoterismo, são como se segue:

(1) ADI TATWA, a força universal primordial, emanando no início da manifestação, ou do período "criativo", do eterno e imutável SAT, o substrato de TUDO.

Corresponde ao Envelope Áurico ou Ovo de Brahma, que envolve cada globo, bem como cada homem, animal e coisa.

É o veículo que contém potencialmente tudo — Espírito e Substância, Força e Matéria.

Adi Tatwa, na Cosmogonia Esotérica, é a Força à qual nos referimos como procedente do Primeiro ou Não-Manifestado Logos.

(2) ANUPADAKA TATWA, a primeira diferenciação no plano do ser — a primeira sendo uma ideal — ou aquilo que nasce por transformação de algo superior a si mesmo.

Para os Ocultistas, esta Força procede do Segundo Logos.

(3) AKASA TATWA, este é o ponto do qual partem todas as filosofias e religiões exotéricas.

Akasa Tatwa é explicado nelas como Força Etérica, Éter.

Daí Júpiter, o deus "supremo", ter sido denominado Pater Aether; Indra, outrora o deus supremo na Índia, é a extensão etérica ou celeste, e assim com Urano, etc., etc.

O Deus bíblico cristão, também, é mencionado como o Espírito Santo, Pneuma, vento ou ar rarefeito.

Isto os Ocultistas chamam a Força do Terceiro Logos, a Força Criativa no Universo já Manifestado.

(4) VAYU TATWA, o plano aéreo onde a substância é gasosa.

(5) TAIJAS TATWA, o plano da nossa atmosfera, de *tejas*, luminoso.

(6) APAS TATWA, substância ou força aquosa ou líquida.

(7) PRITHIVI TATWA, substância terrestre sólida, o espírito ou força terrestre, o mais baixo de todos.

Todos estes correspondem aos nossos princípios, e aos sete sentidos e forças no homem.

De acordo com o Tatwa ou Força gerada ou induzida em nós, assim agirão os nossos corpos.

— Instruções da E.S. de H.P.B., III

Esta ordem dos tattwas cósmicos é a mais geralmente dada; contudo, ocasionalmente, vayu e taijasa são intercambiados quanto à posição.

A razão disto é que cada tattwa, sendo um plano ou elemento cósmico, é septenário e, portanto, contém dentro de si todos os outros tattwas como subtattwas, ou subplanos; porém, naturalmente, cada tattwa cósmico é caracterizado pelo seu próprio *swabhava*.

(6)

Por exemplo, certos filósofos místicos falaram do próprio primeiro invólucro do adi-tattwa como sendo envolvido pelo seu véu, assim como Brahman é envolvido pelo seu véu cósmico *pradhana*, Brahma pelo seu véu *prakriti*, e assim por diante.

Além disso, estes filósofos hindus chamaram a este véu, devido à sua concreção relativa à mônada que ele envolve, pelo nome de terra, terra divina, prithivi divina.

Assim, podemos considerar o anupapadaka-tattwa, segundo na ordem serial regular, como uma espécie de prithivi divina ou 'terra' para a consciência que ele envolve, sendo esta terra o seu corpo.

Esta é a razão pela qual a ordem dos tattwas nem sempre é a mesma — um escritor dando a sua ordem serial conforme o universo se desenrola da divindade ao mundo físico; outro considerando um tattwa no seu duplo aspecto como princípio e véu; e ainda outro trocando uma ou duas das posições relativas na série de acordo com o ponto de vista que sustenta ao escrever.

Assim, em uma ou duas cosmogonias, tais como as dos antigos hebreus e a de Tales, o filósofo grego, o primeiro aparecimento das coisas foram as Águas Cósmicas, as Águas do Espaço, sendo esta *prakriti* ou véu envolvente considerada como de caráter aquoso; porque quando olhamos para as vastas profundezas do Espaço, podemos figurá-las como 'águas cristalinas' tão facilmente quanto como 'ar' ou 'fogo invisível'.

Em conexão com os sete sentidos do homem, cada um dos quais é derivado de um dos sete elementos ou tattwas de que o universo é composto, H.P.B. tem o seguinte em suas Instruções da E.S.:

Estes nossos sete sentidos correspondem a toda outra septena na natureza e em nós mesmos.

Fisicamente, embora invisivelmente, o Envelope Áurico humano (o âmnio do homem físico em cada idade da vida) tem sete camadas, assim como o Espaço Cósmico e a nossa epiderme física os têm.

É esta aura que, de acordo com o nosso estado mental e físico de pureza ou impureza, ou nos abre perspectivas para outros mundos, ou nos exclui completamente de tudo exceto este mundo tridimensional da matéria.

Cada um dos nossos sete sentidos físicos (dois dos quais ainda são desconhecidos para a ciência profana), e também os nossos sete estados de consciência — a saber: (1) vigília; (2) vigília-sonho; (3) sono natural; (4) sono induzido ou de transe; (5) psíquico; (6) super-psíquico; e (7) puramente espiritual — corresponde a um dos sete planos cósmicos, desenvolve e utiliza um dos sete super-sentidos, e está conectado diretamente, em seu uso no plano terrestro-espiritual, com o centro de força cósmico e divino que lhe deu origem, e que é seu criador direto.

Cada um está também conectado com, e sob a influência direta de, um dos sete Planetas Sagrados.

Estes pertenciam aos Mistérios Menores, cujos seguidores eram chamados Mystai (os velados), visto que lhes era permitido perceber as coisas apenas através de uma névoa, por assim dizer "com os olhos fechados"; enquanto os Iniciados ou "Videntes" dos Mistérios Maiores eram chamados Epoptai (aqueles que veem as coisas desveladas). — I

Mesmo os cinco sentidos comuns que temos hoje ainda são imperfeitamente evoluídos.

Cada um está progressivamente se tornando mais sutil, mais capaz de interpretar, através de si mesmo como um canal para a consciência interna, a natureza e as funções do universo exterior.

Lembre-se de que o homem é uma corrente de consciência trabalhando em veículos e construindo nesses veículos câmaras e moradas apropriadas, portas e janelas, por assim dizer, para manifestar seus próprios poderes e para receber de dentro para fora, do mundo exterior, os estímulos e as reações que a natureza o obriga a receber.

Cinco sentidos até agora se manifestaram mais ou menos perfeitamente; e eles foram derivados na seguinte ordem: primeiro, a audição, de akasa ou éter; em seguida, o tato, de vayu ou ar; depois, a visão, do fogo ou antes da luz, chamada tejas ou taijasa; quarto, o paladar, de apas ou água; quinto e último, o olfato, da terra ou prithivi.

De todos estes, o paladar é o mais grosseiro e mais material; mas a faculdade do olfato e suas reações sobre a corrente de consciência são ainda piores do que as do paladar.

Mais dois sentidos se desenvolverão em nós e se expressarão com um aparato físico apropriado antes que o manvantara desta presente ronda neste globo tenha completado seu curso.

Todos esses sentidos são funções da consciência interior.

Desde a Idade Média, em um ciclo menor, temos vindo a ascender para fora do prithivi-tattwa, sucessivamente para dentro da água ou apas-tattwa, para dentro do ar ou vayu-tattwa, depois para dentro do fogo ou taijasa-tattwa, e agora estamos entrando suave e lentamente no éter ou akasa-tattwa — muito imperfeitamente, é verdade, mero prenúncio do que acontecerá na sétima raça; ainda assim, temos passado e estamos passando por pequenos ciclos de todos estes, e as invenções correspondem.

As produções humanas acompanham o ritmo; e dependerá inteiramente do gênio do homem se essas novas descobertas serão usadas para os propósitos do céu ou do inferno.

Se para este último, nós desceremos, sufocados e asfixiados em nossas próprias eflúvias malignas.

Se forem usadas para propósitos de beneficência, toda a humanidade avançará.

Os sinais de uma era em mudança estão ao nosso redor, com a chegada de uma nova maré nos assuntos humanos.

Após a queda do Império Romano, os homens viveram em sua maior parte na terra, no prithivi-tattwa, quase não indo ao mar.

Então começaram a viajar mais extensivamente e com maior engenhosidade sobre as águas — o apas-tattwa vindo à tona.

Em seguida, começaram a usar o vapor (vapor, 'ar', gás) — o elemento vayu; nos séculos posteriores, tomando o próprio ar.

Agora, com uma precipitação rumo a uma culminação da experiência aérea, saindo do ar, estão entrando nos tattwas mais sutis.

Eles estão usando, cada vez mais extensivamente, o fogo (o elemento taijasa), a eletricidade, os explosivos, incluindo todos os vários tipos de horrores ígneos — conectados com o ar porque surgem dele. Finalmente, o éter (akasa) está se manifestando nas obras do homem, como evidenciado pela telegrafia sem fio e pelo rádio, etc.

Tudo isso mostra que há pequenos ciclos dentro de ciclos maiores, repetindo em linhas gerais os processos dos maiores.

Os dois sentidos futuros são quase impossíveis de descrever, porque aquele que se segue ao presente quinto sentido, o olfato, ainda nem manifestou sua presença, exceto por um instinto ocasional de seu funcionamento.

Ele participará um tanto da natureza da faculdade ou sentido pertencente ao tato; mas, em vez de ser tato físico, será um sentido interior, e a intuição dele, ou o instinto dele, é ocasionalmente encontrada mesmo entre os homens de hoje — sombras de eventos vindouros.

Assim como o tato contacta o mundo exterior, assim também esses dois outros sentidos no arco ascendente estarão nos mesmos respectivos planos que a audição e o tato; mas, porque existirão em uma entidade mais evoluída, manifestar-se-ão primeiramente através de um órgão físico interior.

Uma intimação do sexto sentido é o que chamamos de palpites de que tal e tal coisa é certa ou errada, ou a coisa a fazer ou não fazer. Isso não é intuição, contudo, pois é inferior à intuição: é um palpite ou um pressentimento das coisas que estão por vir.

Poderia, em certo sentido, ser falado como uma forma de clarividência.

E o sétimo sentido, correspondendo à audição no plano físico, será também um desenvolvimento akásico.

Será o último sentido a ser trazido à tona pela evolução no corpo físico do homem e, portanto, expressará uma faculdade interior, que será despertada pelo contato com os graus mais baixos do akasa.

A aproximação mais próxima que podemos chegar quanto ao que essa faculdade será, deixando de lado a natureza e a localidade do órgão através do qual ela funcionará, é a intuição, plenamente desenvolvida até onde pode ser neste planeta neste manvantara: instantânea, sempre pronta, funcionando regularmente, podendo ser interrompida ou usada à vontade.

Toda faculdade de sentido e, portanto, todo órgão dos sentidos como sua expressão no corpo, é uma faculdade de nosso fluxo de consciência; e nenhuma faculdade sensorial pode aparecer na evolução e, consequentemente, nenhum órgão dos sentidos pode se mostrar no corpo, até que aquela porção do fluxo de consciência tenha se expressado equivalentemente.

Os atlantes, por exemplo, tinham em seu início apenas um instinto do que é o olfato. Eles usavam essa faculdade quase inconscientemente, assim como os homens de hoje estão usando o sexto sentido e a sexta faculdade quase inconscientemente, e apenas ocasionalmente estão vagamente cientes disso e dizem: "Eu tive um palpite". A faculdade passa do invisível para o visível e cria para si seu órgão apropriado, que se desenvolve exatamente à medida que a faculdade interior evolui em seu próprio plano.

Seria conveniente acrescentar aqui algumas palavras sobre os gunas, porque às vezes são confundidos com as essências cósmicas ou tattwas.

Os gunas ou "qualidades", comumente enumerados como sattva, rajas e tamas, são os três modos fundamentais e universalmente potentes de consciência dos exércitos de seres que compõem o universo.

De sattva fluem os outros dois modos de consciência, rajas ou atividade, e tamas ou inatividade, de modo geral.

Ora, a união dessas duas qualidades, que não se neutralizam mutuamente, mas se combinam para formar algo superior a qualquer uma delas, é o que se entende por sattva — aquilo que é "real". É a condição em que vivem os deuses superiores.

Quando o universo está em manifestação manvântara, é a qualidade rajas que predomina, embora, naturalmente, tamas e igualmente sattva estejam ambas presentes.

Quando o universo está em pralaya, com a paz e o sossego sem fim que então prevalecem, a qualidade predominante é o mais elevado tamas, porém rajas está presente, ainda que relativamente latente.

Assim, nos Vedas, bem como nas Leis de Manu, está declarado que antes de a manifestação começar, o universo se encontra na condição de tamas, em completo repouso.

Naturalmente, os princípios mais elevados do universo estão então na qualidade sattva, enquanto a qualidade rajas durante o pralaya está adormecida.

A filosofia hindu, em conexão com sua Trimurti ou tríade de Brahma-Vishnu-Siva, geralmente atribui o guna ou característica sattva a Brahma; a qualidade rajas a Vishnu; e a qualidade tamas a Siva.

Contudo, tanto no manvantara quanto no pralaya, a qualidade sattva perpassa tudo.

Assim, os deuses, embora eternamente ativos, são não obstante pacíficos porque repletos de sabedoria, e seus movimentos são atividade sem esforço, e suas ações são maravilhosamente tranquilas e imperturbadas.

Além disso, cada um dos gunas — porque o universo é fundamentalmente uno, e todas as coisas nele estão intermisturadas e interagindo — é em si mesmo tríplice; de outro modo, teríamos cada uma dessas três qualidades universais existindo absolutamente separada e distinta das outras duas, e isso faria três absolutos.

Eles não são absolutos, mas todos os três são relativos; e tanto rajas quanto tamas, quando unidos e equilibrando-se mutuamente sem perda de individualidade em qualquer um deles, manifestam a presença de sua origem comum, sattva.

Tem sido costume entre alguns orientalistas, que não compreendem o significado esotérico desses gunas, falar do tamas como sendo apenas indolência, escuridão, mal, mas isso é bastante errado; pois há um sattva-tamas assim como um tamas-tamas; e o mesmo tipo de observação pode ser feito com relação tanto ao caráter ou guna rajásico quanto ao sátvico.

Assim, cada uma das essências cósmicas ou tattwas é marcada pela presença e atividade inerente dos três gunas, cada um atuando em conjunção com os outros dois.

Deve ser o esforço de todos os homens trazer à tona especialmente a qualidade sátvica, pois isso significa que, em vez do frequente desequilíbrio ou tendência de rajas ou tamas, ambas essas qualidades estão em equilíbrio no caráter e cooperando.

O NASCIMENTO DE UM GLOBO — "Nosso globo, como ensinado desde o início, está na base do arco de descida, onde a matéria de nossas percepções se manifesta em sua forma mais grosseira.

. . . Portanto, é lógico que os globos que obscurecem nossa Terra devem estar em planos diferentes e superiores.

Em suma, como Globos, eles estão em CO-ADIÇÃO, mas não em CONSUBSTANCIALIDADE COM NOSSA TERRA e, assim, pertencem a um estado de consciência bastante outro.

Nosso planeta (como todos os que vemos) está adaptado ao estado peculiar de sua população humana, estado esse que nos permite ver a olho nu os corpos siderais que são coessenciais com nosso plano e substância terrenos, assim como seus respectivos habitantes, os jovianos, marcianos e outros, podem perceber nosso pequeno mundo: porque nossos planos de consciência, diferindo em grau, mas sendo os mesmos em espécie, estão na mesma camada de matéria diferenciada.

. . . Se ele (referindo-se ao objetor) pudesse perceber até mesmo o tênue contorno de um desses 'planetas' nos planos superiores, teria primeiro que se livrar até mesmo das finas nuvens da matéria astral que se interpõem entre ele e o próximo plano." — De uma carta citada em A Doutrina Secreta, I,

Como cada plano cósmico é divisível em sete, dez ou doze subplanos, existe uma correspondência estreita entre os planos e os elementos-princípios do cosmos, sendo os vários planos cósmicos, de fato, mundos construídos sobre e nos elementos-princípios correspondentes.

Cada elemento-princípio, sendo septenário ou duodenário, contém dentro de si todos os outros elementos-princípios; portanto, de cada um deles pode-se averiguar em menor grau a natureza e as características de todos os outros.

O plano evolutivo consiste nas emanações graduais e sucessivas dos vários princípios-elementos uns dos outros, à medida que o impulso de vida agregado cicla para baixo, de um plano cósmico ao seguinte.

Isso se repete forçosamente em escala menor em cada um dos sete planos cósmicos, no aparecimento gradual e sucessivo, em cada um, do que se poderia chamar de sub-princípio-elemento correspondente, à medida que o impulso de vida combinado passa de um subplano para o próximo, mais abaixo.

Segue-se disso que cada uma das sete rondas de uma cadeia planetária, cada um dos sete (ou doze) globos dessa cadeia, e cada uma das sete raças-raízes de qualquer globo dessa cadeia, tem sua correspondência predominante com um dos sete princípios-elementos do cosmos.

Tomemos o globo D de nossa cadeia planetária como ilustração do surgimento de qualquer unidade hierárquica através e nos sete planos cósmicos.

Este globo está no mais baixo, ou sétimo, dos planos cósmicos manifestados de nosso sistema solar, o plano prithivi; mas este próprio plano tem sete ou mesmo doze graus de eterealidade — seus subplanos, que por sua vez são divisíveis em sub-subplanos da mesma maneira.

Como exemplo de quão grandes são as diferenças entre um subplano e o seguinte, a matéria ou prakriti de nosso plano físico varia da invisibilidade absoluta do que chamamos de éter a substâncias que nossos cientistas nos asseguram serem mais densas que o chumbo.

Agora, então, nosso globo D neste plano cósmico mais baixo, sendo ele próprio sétuplo nos graus de sua substância, existe (aparece de várias maneiras) em todo esse plano.

Não quero dizer que nosso globo físico o preencha, mas que cada parte do globo D está em seu sub-subplano correspondente do plano cósmico, cada fase do globo correspondendo à sua própria fase desse plano.

O que se aplica ao globo D aplica-se, naturalmente, a todos os outros globos da cadeia planetária, cada um em seu próprio plano cósmico.

Poderia surgir a questão de como essa série de correspondências vem a ocorrer.

A resposta está na compreensão correta da maneira pela qual os fundamentos de uma cadeia planetária são construídos, globo após globo, durante a primeira ronda.

Isso, por sua vez, pode ser ilustrado pelo caso do globo D, porque o processo envolvido é idêntico para todos os globos da cadeia.

Nosso globo D na primeira ronda, em seu aspecto altamente etéreo, está no primeiro, o mais elevado, dos sete subplanos ou fases do plano cósmico prithivi.

Ele evolui ali na fase mais elevada, ou quase espiritual, do princípio-elemento cósmico prithivi.

Na segunda rodada, o globo D terá evoluído ao ponto de se encontrar sobre e no interior da próxima fase inferior do princípio-elemento cósmico prithivi; em outras palavras, ter-se-á materializado ao ponto de se encontrar sobre o segundo subplano, contando de cima para baixo.

Isto não deve ser mal compreendido como significando que o globo D então se encontra inteiramente no segundo subplano de prithivi, tendo completamente deixado o primeiro subplano.

Estaria muito mais próximo da verdade falar do globo D como estando (na segunda rodada) no e sobre o segundo subplano do plano prithivi, mas contendo dentro de si as qualidades e atributos do primeiro subplano do mesmo.

Ele agora evoluiu de dentro de si as substâncias e energias que o tornam apto a aparecer no segundo subplano do plano prithivi.

Na terceira rodada, o globo D terá descido ao terceiro subplano do plano cósmico prithivi.

Ele terá evoluído ao ponto de se encontrar sobre e expressando a próxima fase inferior do princípio-elemento cósmico prithivi, e estará então se manifestando no mais baixo desses três subplanos, incorporando dentro de si os atributos e características dos dois subplanos superiores.

Na quarta rodada, na qual nos encontramos atualmente, o globo D alcançou o quarto subplano de prithivi, o estado mais grosseiro de matéria do nosso globo em sua presente incorporação.

O ciclo descendente então cessa para o nosso globo, e sua reascensão começa.

Sinto-me compelido a acrescentar aqui uma palavra de advertência sobre este assunto tão intrincado dos subplanos, e sub-subplanos, de qualquer plano cósmico.

No que precede, esbocei apenas um delineamento da descida do nosso globo D durante suas primeiras quatro rodadas, sem tentar ser exato na descrição.

Contudo, se eu almejasse estrita precisão, deveria dizer sub-subplano em vez de subplano.

De fato, toda incorporação de um globo, o que significa o curso de um período de sete rodadas, ocorre em um subplano de qualquer plano cósmico, tal como o plano cósmico prithivi.

Além disso, porque cada tal subplano é em si mesmo septenário, portanto uma rodada realmente é o tocar e estar no e sobre um dos subplanos de um subplano do plano cósmico.

Em outras palavras, no e sobre todo plano cósmico, tal como o plano cósmico prithivi, há sete incorporações de um globo, e consequentemente haverá sete luas respectivas.

E quanto aos subplanos 5, 6, 7? Os diagramas dados em A Doutrina Secreta (I, 153, 172) sobre os globos de uma cadeia nos diferentes planos cósmicos são excelentes como sugestões, mostrando a descida à matéria e a reascensão aos reinos espirituais; mas são apenas gráficos, transmitindo ideias e evocando pensamentos.

Se tomássemos esses diagramas como representações reais, então teríamos de dizer que os subplanos 5, 6 e 7 são idênticos aos subplanos 3, 2 e 1, respectivamente, e isso é totalmente errado.

Já foi afirmado que todo plano cósmico é septenário, ou denário, ou duodenário, conforme a maneira de encará-lo; e, portanto, cada subplano dele, além de ser em si mesmo sete, dez ou doze vezes dividido, é bastante diferente de todos os planos que o precedem ou o seguem.

Agora, quando um globo alcançou o quarto subplano — e o quarto em qualquer série de planos ou princípios é sempre o mais grosseiro da série — então o globo começa a ascender e, assim, a desmaterializar-se, ainda que lentamente.

Essa ascensão ocorre através dos subplanos 5, 6 e 7, mas em suas partes mais etéreas ou superiores dos sub-subplanos, de modo que, quando um globo finalmente alcança o subplano 7, ele o faz na parte mais etérea desse subplano, que já é quase espiritual.

[C. Estudos em Filosofia Oculta, pp. 56-62 e 94-101. — ED.]

Estou perfeitamente ciente da natureza difícil desse pensamento e sinto quase desespero ao encontrar palavras adequadas para descrever a evolução serial de um globo 'para baixo' e 'para cima'. No entanto, há um fato fundamental que podemos sempre ter em mente: todo plano cósmico e, por analogia, todo subplano dele, tem seus subplanos e sub-subplanos quase espirituais, intermediários e mais materiais ou concretizados.

A seguinte correlação de elementos-princípios, globos, rodadas, etc., apresentada em forma tabular, pode ajudar a esclarecer alguns desses pontos técnicos; Quando estivermos nos globos E, F e G do arco ascendente, então 'veremos' os globos correspondentes do arco descendente, a saber, os globos C, B e A; mas, como questão de fato simples, só o faremos quando o globo ou globos em que nos encontrarmos no arco ascendente atravessarem exatamente o sub-subplano em que os globos do arco descendente então estiverem.

Há mais um ponto em conexão com qualquer quarto subplano em uma série: aquelas mônadas que têm descido com a massa de qualquer classe mônadica no arco descendente, e são incapazes ou por razões cármicas de fazer a ascensão ao longo do arco ascendente, tomam o 'caminho descendente' no ponto mais grosseiro — que é o ponto médio do quarto subplano — e essas mônadas infelizes são aquelas mencionadas como 'falhas'. Elas caem e são deixadas para trás; e devem aguardar futuros manvantaras antes que possam tentar novamente e, esperançosamente, passar pelo ponto crítico de sua evolução, que é sempre o ponto médio de uma quarta ronda.

(Cf. A Doutrina Secreta, I, 187-9, e As Cartas dos Mahatmas, pp. 86-8.)

O que se aplica ao globo D concernente a rondas e globos aplica-se a cada um dos globos da cadeia planetária, cada um em seu próprio plano cósmico.

Agora, as ondas de vida combinadas, ao fazerem sua primeira ronda, passam através do subplano mais elevado (ou sub-subplano) de cada um dos quatro planos cósmicos inferiores do sistema solar ao qual a cadeia planetária pertence.

Em cada um desses quatro planos cósmicos inferiores, as ondas de vida, agregadamente, lançam os fundamentos de um globo, qualquer um dos doze globos então em formação de toda a cadeia.

Para colocar de maneira diferente: na primeira ronda, as ondas de vida unidas formam o globo A no subplano mais elevado ou primeiro do quarto plano cósmico — aqui seguindo o diagrama de H.P.B.

Na primeira ronda também, as ondas de vida combinadas formam os fundamentos do globo B no subplano mais elevado ou primeiro do quinto plano cósmico.

Na mesma ronda, as ondas de vida combinadas formam os fundamentos do globo C no subplano mais elevado ou primeiro do sexto plano cósmico; e finalmente, elas formam os fundamentos do globo D, nosso próprio planeta Terra, no subplano mais elevado deste sétimo plano cósmico ou prithivi.

No arco ascendente igualmente, os globos E, F e G têm seus fundamentos formados pelas ondas de vida combinadas.

Então, quando as ondas de vida alcançaram o globo mais elevado de nossa cadeia, a primeira ronda está terminada.

Após o nirvana ao final da primeira ronda, a segunda ronda começa.

Deste ponto em diante, as ondas de vida estão agora individualizadas em um grau muito maior e, portanto, peregrinam como ondas individuais, sendo cada uma dessas ondas realmente uma família de mônadas.

Uma onda de vida no globo A, no início da segunda ronda, encontra-se no segundo sub-subplano do quarto plano cósmico; passa então, em tempo cármico, ao globo B e encontra-se no segundo sub-subplano do quinto plano cósmico; a seu tempo passa ao globo C e ao segundo sub-subplano do sexto plano cósmico; depois, novamente em tempo cósmico, ao globo D e ao segundo sub-subplano do sétimo plano cósmico, ou prithivi.

Da mesma forma, com respeito ao arco ascendente, cada onda de vida encontra-se no sub-subplano apropriado dos respectivos planos cósmicos sobre os quais estão localizados os globos E, F e G da cadeia.

O mesmo esquema geral de desdobramento emanacional é seguido em todas as rondas subsequentes.

O globo D manifesta-se atualmente no quarto sub-subplano do quarto subplano deste plano cósmico prithivi, visto que estamos agora na quarta ronda.

Segue-se igualmente que, durante as sete rondas, as ondas de vida passam através de 49 sub-subplanos, ao todo, e os seres que compõem essas ondas de vida têm assim a oportunidade de desdobramento evolucional nesses diferentes subplanos e de realizar o destino para o qual entraram em manifestação ativa.

PLANOS E ESTADOS DE CONSCIÊNCIA — Os três superiores são os três planos mais elevados de consciência, revelados e explicados em ambas as escolas apenas aos Iniciados; os inferiores representam os quatro planos mais baixos — sendo o mais baixo o nosso plano, ou o Universo visível.

Esses sete planos correspondem aos sete estados de consciência no homem.

Cabe a ele sintonizar os três estados superiores em si mesmo com os três planos superiores no Cosmos.

Mas antes que possa tentar sintonizar, deve despertar os três "assentos" para a vida e a atividade.

— A Doutrina Secreta, I. A maioria das pessoas tende a considerar os sete planos ou mundos em qualquer universo como dispostos um sobre o outro, como uma pilha de livros sobre uma mesa, ou como os degraus de uma escada.

Isso é, naturalmente, um conceito errôneo e surgiu devido à tentativa de retratar esses planos cósmicos na forma de um diagrama, e assim como um sobre o outro.

No entanto, isso é apenas um meio de nos ajudar a perceber que quanto mais elevado o plano, mais etéreo ele é e, finalmente, mais espiritual; e que quanto mais baixo o plano, mais grosseiro ele é e, finalmente, mais material.

Na verdade, os planos cósmicos interpenetram-se mutuamente, especialmente para dentro, bem como para fora; e a verdade disso deve ficar clara quando nos lembramos do ensinamento concernente ao ovo áurico, por exemplo, de um homem.

Tomemos as "camadas" de tal ovo áurico como sendo as correspondências exatas dos planos no cosmos.

Imediatamente percebemos que essas camadas não estão uma sobre a outra, elevando-se acima da cabeça do homem até alcançarem o infinito, mas são grupos de átomos de vida, todos juntos compondo o ovo áurico, e diferindo apenas no grau de espiritualidade ou materialidade.

De fato, a analogia é extremamente exata; pois o que o ovo áurico é no homem, com suas muitas camadas de átomos vibrando em diferentes taxas de intensidade, exatamente isso no cosmos é o agregado dos planos cósmicos interpenetrando-se mutuamente — um plano sendo diferente de outro devido a imensas variações nas taxas vibratórias, tornando um plano material, outro etéreo, e assim por diante até o plano mais elevado.

Agora, pelo próprio fato de que os átomos de vida são unidades individuais, cada um com seu próprio veículo mais elevado ou átmico, e seu próprio veículo mais baixo ou material (ou pode ser etéreo), vemos que uma camada ou plano é feita por esses próprios átomos de vida; de modo que coletivamente, até mesmo o mais baixo de qualquer tal agregado de átomos de vida tem igualmente seu ser fundamental átmico ou mais íntimo.

Assim é que as camadas mais elevadas de qualquer plano cósmico são espirituais ou divinas; até mesmo o subplano mais elevado do plano cósmico mais baixo, e isso não significa que seja espiritual-divino apenas quando comparado com todos os seus próprios subplanos inferiores.

Em outras palavras, as camadas superiores de qualquer plano cósmico são espirituais por si mesmas; e à medida que as camadas sucessivas se desdobram para baixo, elas se espessam ou se tornam mais grosseiras proporcionalmente mais rápido, quanto mais baixo for o plano cósmico.

Apesar de tudo o que foi afirmado, alguns ainda podem imaginar os sete planos cósmicos, ou os sete princípios do homem, ou ainda as diferentes camadas do ovo áurico, como empilhados uns sobre os outros.

Naturalmente, em certo sentido, há alguma verdade nisso, pois um plano é emanacionalmente desdobrado no tempo e no espaço a partir de seu plano superior.

É realmente a ilusão do tempo que nos faz olhar para cada plano cósmico como estando abaixo daquele que lhe deu origem.

O subplano mais elevado de qualquer plano cósmico é tão elevado, em sua essência, quanto o subplano mais elevado de qualquer outro plano cósmico.

Contudo, quanto mais baixo o plano cósmico, mais rapidamente a concreção ocorre, à medida que a hierarquia desse plano se desdobra 'para baixo'. Assim, com o sétimo ou mais baixo plano cósmico, sua essência espiritual é tão elevada quanto a do primeiro, segundo, ou qualquer outro plano cósmico.

Esta é a razão pela qual falamos do coração do sol, do globo D da cadeia solar, por exemplo, como sendo uma partícula da substância-mãe no sexto ou mesmo sétimo estado dessa substância-mãe, assunto que abordaremos em mais detalhe posteriormente.

Isso significa que todos os diferentes planos, em vez de estarem realmente um sobre o outro, estão intermisturados e interagindo, e portanto há uma progressão de átomos-vida ou mônadas não apenas de cima para baixo e novamente para cima, mas horizontalmente, por assim dizer, em cada plano.

O primeiro ou mais alto plano cósmico é a primeira ou mais alta camada do ovo áurico do cosmos, ou o que podemos chamar de atman cósmico, o Paramatman.

O segundo ou próximo plano cósmico inferior é, em sua mais alta essência, igual ao segundo subplano átmico do primeiro plano cósmico ou grande plano átmico.

O terceiro plano cósmico é, em sua mais alta essência, igual ao terceiro subplano átmico do primeiro plano cósmico; e assim por diante, descendo na escala.

Assim, o subplano átmico do sétimo ou mais baixo plano cósmico é, em sua essência, o mesmo que o sétimo ou mais baixo subplano da mais alta ou átmica hierarquia do cosmos.

É, por assim dizer, um reflexo do mais baixo subplano átmico do primeiro plano cósmico.

É por isso que cada pequeno átomo-vida, mesmo neste plano físico, é uma entidade séptupla, pois possui em seu coração a essência do primeiro plano cósmico ou mais alto atman do cosmos, mais as essências de todos os cinco planos cósmicos intermediários.

O mais alto plano átmico do cosmos contém, portanto, envolvidas em si mesmo, todos os outros graus átmicos inferiores do cosmos desdobrado.

Pois o mais alto se desdobra em sete (ou doze), e destes se desenrolam todas as outras essências átmicas dos planos cósmicos inferiores.

O subplano átmico do segundo plano cósmico podemos chamar de derivado do buddhi-atman do primeiro plano cósmico; o atman do terceiro plano cósmico seria um derivado manas-atman do primeiro plano cósmico; e assim por diante, descendo a linha da hierarquia cósmica desdobrada.

Pode ser de interesse aqui mencionar que os antigos iniciados budistas dividiam os mundos e planos cósmicos de qualquer unidade estrutural em três grupos generalizados ou dhatus: o arupa-dhatu, o rupa-dhatu e o kama-dhatu.

Suponhamos que tomemos nossa cadeia planetária e tentemos dividir os sete planos cósmicos, sobre os quais seus doze globos estão distribuídos, na tríplice divisão dos dhatus.

Então, o mais baixo dos dhatus, o kama-dhatu, pode ser considerado como sendo os sete globos manifestados, e o rupa-dhatu como correspondendo aos cinco globos superiores dos doze de nossa cadeia.

O arupa-dhatu, ou mundos sem forma, corresponderia aos três planos mais elevados acima dos sete sobre os quais esses doze globos estão, perfazendo assim o número total de dez planos do sistema solar.

Como questão de fato, contudo, essa alocação dos dhatus é um tanto arbitrária, porque distribuições diferentes poderiam ser dadas com igual lógica.

Todas essas divisões do universo devem ser consideradas de certo modo como diagramas: são sugestivas e estritamente concordantes com a estrutura da natureza, mas não são rígidas e fixas.

H.P.B. mesma dá outra maneira de alocar os globos em comparação com os sete globos da Qabbalah.

(Cf. A Doutrina Secreta, I, 200.)

O kama-dhatu, ou mundo do desejo, refere-se aos planos e globos que são os mundos de materialização mais ou menos concretizada; o rupa-dhatu, ou mundo das formas, refere-se àqueles planos do sistema solar ou da cadeia e aos globos sobre eles, que são mais etéreos; novamente, o arupa-dhatu, ou mundo sem forma, compreende os planos que para nós não são matéria concretizada, seja grosseira ou etérea, mas são puramente espirituais e, portanto, para nós sem forma.

Todos esses dhatus referem-se tanto aos estados de consciência dos seres neles contidos quanto aos próprios planos e globos.

Vistos de outro ângulo, esses três grupos de planos cósmicos podem ser descritos brevemente como se segue: o mais elevado é o sistema ou grupo 'sem imagens'; o intermediário é o sistema de 'imagens'; e o terceiro e mais baixo é o sistema do 'desejo' — este último significando aqueles planos ou mundos onde entidades vivem em veículos relativamente materiais ou grosseiramente materiais, com órgãos sensoriais apropriados, produzidos pelo desejo ou fome ainda não extinto por existência em esferas de matéria.

Assim, o sistema kama-dhatu compreende nosso próprio plano cósmico físico com outros três invisíveis para nós, ascendendo ao longo de uma escala etérea, e todos juntos formando um agregado de nossos planos do cosmos sobre os quais podemos situar os sete globos da cadeia planetária.

Em seguida, ascende o próximo sistema de mundos ou planos, que compreende o rupa-dhatu, um sistema grupal igualmente de sete em número, graduando-se em etherealidade e espiritualidade até que o mais elevado desta escala intermediária se funde com o mais baixo do arupa-dhatu, que é também um sistema grupal de sete mundos ou planos.

Estes três dhatus, ascendendo em faixas cada vez mais etéreas, formam todos os planos cósmicos em qualquer sistema solar universal; contudo, acima deles, há outros planos ainda mais espirituais que alcançam o divino, e nestas últimas faixas do ser encontram-se aquelas entidades que atingiram o nirvana.

Na escala cósmica, os princípios superiores de um sistema solar universal alcançam estas faixas espiritual-divinas do ser ao final do Maha-Saurya manvantara, e assim entram em seu paranirvana.

Agora, as expirações de Brahma são destas faixas paranirvânicas espiritual-divinas da galáxia, descendo lentamente através de todos os planos intermediários até que nosso mundo físico apareça no início de seu manvantara como, primeiramente, um cometa cósmico que evolui para se tornar uma nebulosa, e termina como um sistema solar universal.

Quando o Maha-Saurya pralaya se aproxima, o processo inverso de recolhimento ou inspiração começa a ocorrer.

Os seres e energias e substâncias, começando pelo plano cósmico mais baixo, todos gradualmente desaparecem para dentro, como um pergaminho que se enrola, enquanto a força vital geral do sistema solar universal recua cada vez mais alto e mais para dentro através de todos os planos do trailokya (7), recolhendo cada um desses planos e todos os seres sobre e nele, e assim finalmente atingindo os reinos sem forma ou paranirvânicos dos princípios divinos da galáxia.

O que é nirvana ou paranirvana para uma classe de entidades pode não ser necessariamente tal para outra classe superior a ela. Em outras palavras, o Ring-pass-not não é um plano ou esfera particular, mas varia com diferentes classes de entidades.

Como H.P.B. diz com referência aos sete globos de nossa cadeia planetária como existentes nos quatro planos cósmicos mais baixos:

Estes são os quatro planos inferiores da Consciência Cósmica, sendo os três planos superiores inacessíveis ao intelecto humano tal como desenvolvido atualmente.

Os sete estados de consciência humana pertencem a uma questão bastante diferente.

— A Doutrina Secreta, I,

Quando H.P.B. afirma que o intelecto humano não pode ascender mais alto do que o quarto plano macrocósmico — no qual estão o primeiro e o sétimo globos da cadeia planetária — isso não significa que derivamos nossa origem desse plano, mas meramente que a parte superior de nossa constituição atual como entidade consciente não pode agora ascender além dele. Cada um de nós é a Infinitude no âmago do âmago do deus interior.

Contudo, como entidade humana, mesmo com o mais elevado e sublimemente desenvolvido entendimento humano, não podemos elevar-nos em pensamento e compreensão acima do quarto plano macrocósmico.

Quando tivermos passado da humanidade comum para a quase-divindade, então poderemos alcançar em pensamento autoconsciente e penetração espiritual até mesmo além desse quarto plano.

Os deuses podem ascender ao primeiro ou mais alto dos sete planos macrocosmicos.

Mas mesmo eles, em seu estado atual de divindade, não podem ir além do Ring-pass-not, que significa o limite extremo de sua consciência e entendimento.

As asas de seu espírito não podem carregá-los mais alto, mais longe, mais fundo, na essência do Ser.

Essas expressões, alto, profundo, longe, aplicam-se apenas ao nosso universo físico, e são usadas porque não temos palavras adequadas para expressar o ato espiritual de uma penetração sempre crescente nos arcana do coração da natureza.

Ao ler sobre o Ring-pass-not, devemos lembrar que esse Círculo se refere ao estado ou evolução de qualquer entidade individual.

O Ring-pass-not de um deus significaria aquela extensão máxima de consciência e atividade vital que ele, em seu poder divino, pode atingir; da mesma forma, o Ring-pass-not de um buda seria a capacidade máxima do buda de estar consciente e de agir em sua própria esfera espiritual-vital mais distante.

Exatamente da mesma maneira, o Ring-pass-not de um homem é aquele limite ou fronteira além do qual ele, em seu atual desdobramento evolutivo, não pode ir em consciência ou ação autoconsciente.

Assim, o Ring-pass-not não significa tanto qualquer plano cósmico particular, mas sim a capacidade da entidade, além da qual ela ainda não pode passar.

Por exemplo, as bestas na Terra hoje têm meramente consciência direta e os mais simples desdobramentos de autoconsciência como seu Ring-pass-not; mas os humanos já passaram desse Círculo, porque alcançaram a autoconsciência.

Como H.P.B. escreve em A Doutrina Secreta (I, 131):

O químico vai ao ponto laya ou zero do plano da matéria com o qual lida, e então para abruptamente.

O físico ou o astrônomo conta por bilhões de milhas para além das nebulosas, e então também param; o Ocultista semi-iniciado representará para si este ponto-laya como existindo em algum plano que, se não físico, ainda é concebível ao intelecto humano.

Mas o Iniciado pleno sabe que o anel "Passa-Não" não é uma localidade nem pode ser medido por distância, mas que existe na absoluta infinitude.

Nesta "Infinitude" do Iniciado pleno não há altura, largura nem espessura, mas tudo é profundidade insondável, descendo do físico ao "para-para-metafísico". Ao usar a palavra "abaixo", quer-se dizer profundidade essencial — "em nenhum lugar e em toda parte" —, não profundidade de matéria física.

Seção 6, Parte

Sumário Principal 1. C. Fundamentos da Filosofia Esotérica, onde dei a seguinte tabela de essências cósmicas equiparadas aos tattwas bramânicos e aos paralelos místicos gregos, etc.


Qualquer tabela desse tipo, no entanto, é mais ou menos arbitrária, pois outras poderiam ser elaboradas com igual precisão a partir de diferentes pontos de vista:

[[tabela]]

(voltar ao texto) (voltar à nota de rodapé 6)

2. O seguinte extrato do Vishnu Purana (I, ii, 27-40) é aqui anexado:

Da mesma forma que a fragrância afeta a mente apenas por sua proximidade, e não por qualquer operação imediata sobre a própria mente, assim o Supremo influenciou os elementos da criação.

Purushottama é tanto o agitador quanto a coisa a ser agitada; estando presente na essência da matéria, tanto quando esta é contraída quanto quando é expandida.

. . .

Então, daquele equilíbrio das qualidades (Pradhana), presidido pela alma, procede o desenvolvimento desigual dessas qualidades (constituindo o princípio Mahat ou Intelecto) no momento da criação.

O Princípio Chefe então investe aquele grande princípio, o Intelecto; e este se torna tríplice, conforme afetado pela qualidade da bondade, da impureza ou das trevas, e investido pelo Princípio Chefe (matéria), como a semente é pela sua casca.

Do grande princípio (Mahat) Intelecto, produz-se o Egotismo tríplice (Ahamkara), denominado Vaikarika, 'puro'; Taijasa, 'passional'; e Bhutadi, 'rudimentar'; a origem dos elementos (sutis) e dos órgãos dos sentidos; investido, em consequência de suas três qualidades, pelo Intelecto, assim como o Intelecto é pelo Princípio Chefe.

O Egotismo elementar, tornando-se então produtivo, como o rudimento do som, produziu do Éter, do qual o som é a característica, investindo-o com seu rudimento de som.

O Éter, tornando-se produtivo, gerou o rudimento do tato; donde se originou o vento forte, cuja propriedade é o tato; e o Éter, com o rudimento do som, envolveu o rudimento do tato.

Então o vento, tornando-se produtivo, produziu o rudimento da forma (cor); donde procedeu a luz (ou fogo), da qual a forma (cor) é o atributo; e o rudimento do tato envolveu o vento com o rudimento da cor.

A luz, tornando-se produtiva, produziu o rudimento do sabor; donde procedem todos os sucos nos quais reside o sabor; e o rudimento da cor investiu os sucos com o rudimento do sabor.

As águas, tornando-se produtivas, geraram o rudimento do olfato; donde se origina um agregado (terra), do qual o olfato é a propriedade.

Em cada elemento reside seu rudimento peculiar; daí a propriedade de tanmatra (tipo ou rudimento) é atribuída a esses elementos.

. . .

Então, éter, ar, luz, água e terra, separadamente unidos com as propriedades do som e do resto, existiam como distinguíveis de acordo com suas qualidades, como suavizantes, terríficos ou estupefacientes; mas, possuindo várias energias e estando desconectados, não podiam, sem combinação, criar seres vivos, não tendo se misturado uns com os outros.

Tendo-se combinado, portanto, uns com os outros, assumiram, através de sua associação mútua, o caráter de uma massa de unidade inteira; e, pela direção do espírito, com a aquiescência do Princípio Indiscreto, Intelecto e o resto, até os elementos grosseiros inclusive, formaram um ovo, que gradualmente se expandiu como uma bolha de água.

. . . Naquele ovo, ó Brâmane, estavam os continentes e mares e montanhas, os planetas e divisões do universo, os deuses, os demônios e a humanidade.

E este ovo foi externamente investido por sete invólucros naturais; ou por água, ar, fogo, éter e Ahamkara, a origem dos elementos, cada um dez vezes a extensão daquilo que investia; em seguida veio o princípio da Inteligência; e, finalmente, o todo foi cercado pelo Princípio Indiscreto: assemelhando-se, assim, ao coco, preenchido internamente com polpa, e externamente coberto por casca e entrecasca.

(retorno ao texto)

3. Os silfos ou espíritos da natureza da atmosfera, os elementais do vayu, são popularmente considerados os mais perigosos para o homem, porque estão em um plano que possui correspondências íntimas e estreitas com a gama kama do mundo astral.

Os gnomos, ou elementais da prithivi, são menos perigosos, por serem pesados demais.

As ondinas, ou seres elementais do apas-tattwa, também são menos perigosas, porque não são tão evoluídas quanto os silfos.

Os elementais do fogo ou salamandras, os seres nascidos do taijasa-tattwa, são igualmente menos nocivos porque, embora mais evoluídos que os silfos ou elementais do vayu, estão mais intimamente conectados com as gamas manásicas do mundo astral.

(voltar ao texto)

4. C. A Doutrina Secreta, I, 294, nota de rodapé:

". . . assim como o homem é composto de todos os Grandes Elementos: Fogo, Ar, Água, Terra e Éter — os ELEMENTAIS que pertencem respectivamente a esses Elementos sentem-se atraídos pelo homem em razão de sua co-essência.

Aquele elemento que predomina em determinada constituição será o elemento dominante ao longo da vida.

Por exemplo, se um homem tem preponderância do elemento Terreno, gnômico, os gnomos o conduzirão a assimilar metais — dinheiro e riquezas, e assim por diante." (voltar ao texto)

5. O tipo de manvantara referido é o manvantara solar que, no entanto, é um termo ambíguo.

Como foi apontado em outra parte, o termo manvantara solar tem duas aplicações: primeira, ao ciclo inteiro de vida do nosso sol e, portanto, de todo o sistema solar — geralmente chamado de mahamanvantara; e segunda, ao ciclo de vida de uma única cadeia planetária, que é igualmente chamado de manvantara solar, pela razão de que cada tal ciclo de vida, ao iniciar seu curso, entra em um novo subplano cósmico e, consequentemente, um novo sol, por assim dizer, desponta para cada tal cadeia planetária-manvantara.

(voltar ao texto)

6. Na tabela da nota de rodapé 1, eu me referia ao taijasa-subtattwa, aquela parte do vayu cósmico que podemos chamar de vayu-taijasa; e, de maneira semelhante, ao vayu-subtattwa, aquela parte do taijasa cósmico que podemos chamar de taijasa-vayu.

Por exemplo, um homem pode pertencer por característica cármica ao taijasa-tattwa, mas estar passando por sua fase vayu, o taijasa-vayu, e poderíamos falar dele como sendo, por enquanto, um indivíduo vayu.

Nesta tabela, considerávamos os tattwas na ordem serial de seu desdobramento cósmico, do menos ao mais material, e portanto taijasa precedia vayu, porque o fogo, mesmo na terra, é mais etéreo que o ar.

Mas há outras maneiras de considerar o desdobramento do universo a partir de sua substância interior.

(voltar ao texto)

7. Palavra sânscrita que significa três mundos, frequentemente usada para os três dhatus.

As correspondências entre o trailokya e as partes similares da constituição do homem são mostradas pelo trikaya, ou três veículos, a saber, contando de cima para baixo, o dharmakaya, o sambhogakaya e o nirmanakaya.

O arupa- ou dharma-dhatu corresponde geralmente ao dharmakaya no homem; o rupa-dhatu ao sambhogakaya; e o kama-dhatu ao nirmanakaya (e ao corpo físico) do ser humano.

Todos esses três kayas ou veículos são partes integrantes da constituição do homem, e através da iniciação pode-se aprender a viver conscientemente em qualquer um dos três, tanto durante a vida quanto após a morte.

Deve-se notar, no entanto, que o aspecto mais elevado do dharmakaya é nirvânico, e assim é frequentemente dito que o nirvani vive no dharmakaya.

(voltar ao texto) Fonte-Manancial do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 6: Mundos Invisíveis e seus Habitantes

 Lokas e Talas           A Onda de Vida Humana nos Lokas-Talas           Entrelaçamento de Lokas e Talas           Mônadas, Centros de Consciência           As Classes Monádicas           O Esquema Evolutivo Triplo

LOKAS E TALAS      Nesta dupla progressão, nosso Mundo — o único que podemos julgar pela objetividade — não é um mundo distinto,      mas um composto de dois em cada planeta, dos quais irradiam os outros, dos quais nosso mundo      ou Terra irradiou por sua vez.

Assim, na 1ª Ronda, no planeta A, a Humanidade participa de Satya e      Atala; na 2ª Ronda — no Planeta B é Tapas-Vitala; 3ª — Janas-Sutala — 4ª Mahar      Rasatala, etc.

e na progressão das gradações em Raças e sub-raças, reflete, conforme a      ascensão e descensão, as qualidades e atributos físicos e espirituais de todos e de cada um      desses individualmente.

— As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, pp. 252-

Primeiramente, os lokas e talas não são algo distinto e separado das entidades ou seres que os habitam.

Como questão de fato, essas esferas ou lokas e talas são virtualmente idênticas em essência fundamental aos princípios e elementos de um cosmos, e igualmente aos planos de uma hierarquia, seja essa hierarquia um sistema solar, uma cadeia planetária ou um homem.

Como explicado anteriormente, no curso do desdobramento dos mundos no início de um manvantara cósmico, são os elementos cósmicos, ou elementos-princípios, que aparecem primeiro; então, tomando um plano cósmico como ilustração, tal plano se desdobra ou se expande em seus diferentes mundos, e são precisamente esses mundos ou subplanos que são os gêmeos loka-tala.

Portanto, os termos subplanos, e lokas e talas, podem ser usados mais ou menos indistintamente.

As lokas podem ser chamadas de princípios ou energias de uma hierarquia, e suas correspondentes talas, seus elementos ou aspectos substanciais ou materiais.

Todas as sete lokas e talas estão continuamente se interpenetrando e interagindo, e juntas formam o universo com suas várias hierarquias subordinadas.

Podemos falar de uma tala como o aspecto material do mundo onde ela predomina, assim como podemos considerar uma loka como o aspecto espiritual do mundo onde ela é dominante.

Cada loka é coexistente com sua correspondente tala no mesmo plano e não pode ser separada dela.

Por analogia, a constituição do homem é uma hierarquia de sua própria espécie e, portanto, como tal, é uma entidade composta formada de lokas e talas.

O diagrama anexo apresenta os sete planos cósmicos manifestados com os doze globos de uma cadeia planetária, bem como as lokas e talas percorridas pelas ondas de vida nos diferentes rounds; e, em uma escala ainda menor de magnitude, as sub-sublokas e sub-subtalas em relação às raças de qualquer globo da cadeia, como a nossa Terra.

Este diagrama mostra que nossa atual onda de vida humana, agora no globo D, está no mais baixo ou sétimo plano cósmico, ou em bhurloka-patala; e que, por estarmos no quarto round, estamos no quarto mundo do sistema loka-tala, maharloka-rasatala; mas, como também estamos na quinta raça-raiz deste quarto round, estamos no mundo svarloka-talatala.

A septenária dual de lokas e talas interagindo e se interpenetrando pode ser considerada, pelo menos de um ponto de vista, como os polos espiritual e veicular de um universo.

Em nosso próprio sistema solar, elas representam os mundos ou subplanos evoluídos e em evolução de cada um dos sete planos cósmicos, sobre os quais estão distribuídos os doze globos de nossa cadeia planetária.

Devido à estrutura repetitiva do sistema solar, cada globo possui todos os lokas e talas, que podemos chamar de seus sublokas e subtalas.

Além disso, notar-se-á que os talas são especialmente alocados ao arco de descida, que os lokas e talas se equilibram mutuamente no globo D, o ponto de virada de nossa cadeia, e que os lokas são especialmente alocados ao arco ascendente.

O significado real é que os lokas são o arco luminoso, ou melhor, aquela procissão da natureza e das entidades em que o espírito predomina; enquanto os talas são o arco sombrio, ou aquela procissão da natureza e dos seres em que a matéria predomina.

Isso não deve ser mal interpretado como significando que não há lokas no arco descendente, nem talas no arco ascendente.

O ponto é que os talas são particularmente desdobrados no arco descendente, e os lokas são relativamente recessivos ali; enquanto no arco ascendente os lokas são particularmente manifestados e os talas relativamente recessivos.

Cada loka tem seu correspondente gêmeo ou tala; e cada um desses pares é inseparável, embora haja momentos em que a qualidade do loka ou do tala seja a mais manifesta.

O que distingue cada um dos doze globos é o fato de que o loka e o tala do plano cósmico em que o globo está situado são, para aquele globo, os dominantes ou mais fortes em efeito.

Por exemplo, estamos no sétimo ou mais baixo plano do sistema solar.

Portanto, nosso loka e tala são o bhurloka e o patala do sistema solar; mas, como estamos na quarta ronda, as influências combinadas de maharloka-rasatala são igualmente muito fortes em nós, contudo interagindo com bhurloka e patala e atuando através destes últimos como qualidades de harmônicos, para usar uma expressão musical.

Agora tomemos o globo B. Seguindo a escala setenária, diremos que o globo B é talatala e svarloka combinados; mas, devido ao fato de o globo estar no lado dos talas, o lado descendente e material, talatala é mais forte em efeito do que a parte svarloka do globo B. Ou tomemos o globo E, que tem bhuvarloka atuando e interpenetrando-se com mahatala, mas aqui a qualidade bhuvarloka é mais pronunciada.

Notamos que o plano cósmico mais elevado é uma união de satyaloka e atala.

Novamente, o segundo plano cósmico é uma combinação de taparloka e vitala atuando juntos; como os polos positivo e negativo na eletricidade, não se pode separá-los.

Contudo, em qualquer período de tempo, ou em qualquer momento da evolução, ou em qualquer parte do arco racial, ou um loka ou um tala é mais predominante do que o seu oposto tala ou loka.

Continuando para baixo, o terceiro plano cósmico é onde janarloka e sutala se interpenetram e trabalham juntos.

No quarto plano cósmico, maharloka e rasatala são conjuntamente predominantes — e é justamente neste e neste quarto plano dos sete planos manifestados onde os aspectos mais grosseiros, a maior densidade, são encontrados.

Em seguida, temos o quinto plano cósmico formado de svarloka e talatala; e então o sexto plano cósmico incorporando bhuvarloka e mahatala; e finalmente, alcançamos o fundo da descida no sétimo ou mais baixo plano cósmico incorporando bhurloka e patala, o mais baixo gêmeo loka-tala da série hierárquica.

Portanto, podemos dizer com razão que cada um dos globos de uma cadeia planetária é a incorporação do swabhava do seu gêmeo loka-tala predominante.

Contudo, todos os outros lokas e talas estão se expressando em cada globo igualmente.

Assim como cada globo é sétuplo (e, na verdade, décuplo e mesmo duodécuplo), assim também os planos cósmicos e os lokas e talas são igualmente sétuplos, décuplos ou duodécuplos em swabhava característico.

Para ilustrar, o globo mais elevado no primeiro plano cósmico é satyaloka-atala e, sendo sétuplo, inclui todos os outros lokas e talas, mas na condição satyaloka-atala: todos estão representados nele em latência, mantidos ali em semente, ainda não expressos em manifestação.

Seguindo o diagrama para baixo, obtemos uma imagem de um universo expandido, desdobrado, em esferas de consciência, em globos, planos cósmicos, também chamados de lokas e talas, até que finalmente alcançamos o globo D, a nossa Terra.

Nós o chamamos de bhurloka-patala, porque é uma expressão das características de bhurloka-patala.

Da mesma forma, o sol que vemos é o bhurloka-patala da cadeia solar.

O planeta Vênus visível é também o bhurloka-patala da cadeia de Vênus, e assim por diante para todos os outros planetas.

[[2 diagramas]]

A analogia é a chave mestra — simplesmente porque a natureza é construída dessa maneira, é consistente consigo mesma, é coerente com as suas próprias partes e poderes, e portanto o que o grande contém, a pequena parte desse grande deve igualmente conter.

Aplicando isso aos lokas, podemos deduzir que, quer o universo seja dividido em sete, dez ou doze partes, cada porção dele terá o mesmo número de características.

Na escala septenária, cada loka e tala manifesta seus poderes em sete graus diferentes de força, e portanto temos sete vezes sete lokas e talas, totalizando quarenta e nove gêmeos loka-tala.

A ONDA DE VIDA HUMANA NOS LOKAS-TALAS      Estes [lokas e talas] são mundos — para seus respectivos habitantes tão sólidos e reais quanto o nosso      é para nós. Cada um deles, no entanto, tem sua própria natureza, leis, sentidos — que não são a nossa      natureza, leis ou sentidos.

Eles não estão no espaço e tempo para nós — como nós não estamos no espaço e tempo —      para eles, assim como o mundo tridimensional suspeita do quadridimensional, este último suspeita da existência do      nosso mundo inferior.

— As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, p.

Em conexão com a evolução das entidades peregrinas nos e sobre os sete planos cósmicos manifestados, e portanto funcionando nos diferentes lokas e talas, é importante lembrar que os planos cósmicos, e coincidentemente os lokas e talas, podem ser considerados sob dois pontos de vista diferentes: (a) no sentido evolutivo, como significando o desdobramento progressivo e contínuo de poderes e faculdades; e (b) no sentido de planos cósmicos e lokas e talas considerados como sendo os desdobramentos da estrutura cósmica do ponto de vista das densidades e das correspondentes eterealidades.

A evolução procede do espiritual através de todos os planos intermediários no que podemos chamar de linha direta até chegarmos ao fim do arco evolutivo, como é mostrado pelo paradigma dos globos de uma cadeia planetária; e então, quando o fundo do arco é alcançado, começa a ascensão em direção ao espírito, mas, no entanto, o progresso evolutivo é continuamente para frente.

As ondas de vida em evolução progridem constantemente ao redor da cadeia planetária e através dos diferentes globos, primeiro no arco descendente, e então, fazendo a curva, elas sobem ao longo do arco ascendente até que o espírito seja novamente alcançado — as ondas de vida desdobrando continuamente de dentro de si mesmas todos os poderes possíveis, faculdades, atributos e qualidades que a jornada evolutiva envolve.

Referindo-nos agora aos lokas e talas, a evolução começa para as classes de mônadas no satyaloka-atala e avança diretamente até que o bhurloka-patala, ou a completa rebaixamento da capacidade evolutiva nas mônadas, seja alcançado.

No entanto, o plano cósmico mais denso, e apropriadamente o loka e tala mais densos, é o quarto na série de planos e lokas e talas.

Começando com o primeiro plano e seu correspondente gêmeo loka-tala, e daí em diante prosseguindo na escala ascendente, a densidade diminui proporcionalmente e a eterealidade torna-se mais pronunciada, de modo que quando as mônadas em evolução alcançam o fim da jornada evolutiva séptupla no bhurloka-patala, elas o fazem como mônadas espirituais evoluídas, com a redução da faculdade e do atributo, mas nas faixas do bhurloka-patala que são altamente etéreas e relativamente espiritualizadas.

(1)

Para ilustrar: quando a nossa onda de vida humana tiver alcançado a sétima raça-raiz nesta ronda, nesta terra, estará em condições mais etéreas (porque nas partes superiores do bhurloka-patala) do que a nossa onda de vida estava quando na quarta raça-raiz, correspondendo ao maharloka-rasatala do nosso globo e da nossa evolução racial.

Novamente, quando a nossa onda de vida humana tiver alcançado a sétima ronda no mais alto ou sétimo globo — usando o sistema séptuplo — estaremos no fim de toda evolução possível no presente manvantara de cadeia, e estaremos nas faixas de eterealidade do satyaloka-atala.

Então os indivíduos da nossa onda de vida que assim tiverem corrido a corrida com sucesso estarão prontos para tomar o seu nirvana como dhyani-chohans relativamente evoluídos — virtualmente uma raça de pequenos budas.

Em resumo, devemos ter em mente que a evolução procede como que em linha reta e direta, do mais alto ao mais baixo, faz a curva e retorna às esferas mais altas; mas que as maiores densidades e grosseria dos sistemas mundiais, ou lokas e talas, são encontradas na quarta fase manifestada — seguindo novamente o sistema septenário.

Se a mônada retornasse ao estado idêntico em que começou suas peregrinações, isso seria simplesmente um retorno ao estado inconsciente de si da mônada ou jiva.

Mas não é esse o caso; evoluímos para frente em linha constante e, eventualmente, alcançamos o ponto mais alto como entidades individualizadas conscientes de si.

Em outras palavras, para ter um campo de ação e de consciência apropriado e adequado para os jivas altamente desenvolvidos e evoluídos trabalharem, a natureza provê esses planos manifestados; e o retorno à divindade, que em última instância ocorre ao fim de um manvantara de qualquer magnitude, é uma reentrada não nas condições anteriores, mas nos planos mais altos como seres conscientes de si evoluídos.

Por exemplo, não descemos pela cadeia até o quarto subplano do bhurloka-patala e então recuamos para cima através dos planos idênticos até alcançarmos os planos ou condições anteriores, porque isso seria simplesmente como o ditado inglês: "O rei da França e seus quarenta mil homens desembainharam suas espadas e as recolocaram na bainha." Mas avançamos firmemente através de todos os sete planos ou subplanos de qualquer plano cósmico; e o resultado disso é que, após o arco descendente terminar e a ascensão em direção à espiritualidade começar, não é para trás, mas para frente — para frente através dos planos ainda não percorridos, mas nas porções mais elevadas e mais espirituais desses planos.

Para repetir mais uma vez: o quarto plano e o quarto gêmeo loka-tala são os mais grosseiros da série, e os planos que os precedem e os que os seguem são mais etéreos em ambas as direções a partir deles. Em outras palavras, os planos ou sistemas loka-tala tornam-se cada vez mais densos até que o quarto de cada um seja alcançado, então ascendem novamente a planos e sistemas loka-tala mais etéreos, embora a evolução prossiga em um 'curso reto', firmemente para frente, em seu processo de desdobramento de faculdade, poder e atributo.

Exatamente aqui está um ponto significativo.

Considerando os doze globos, vemos que bhurloka mais patala é um reflexo de satyaloka e atala, uma sombra do espírito projetada 'para baixo' nas ondas do sétimo plano cósmico.

Também os talas tornam-se mais tala-ísticos à medida que os seguimos pela escala — mais e mais tala-ísticos, por assim dizer.

De maneira semelhante, cada loka na oscilação ascendente é mais espiritualizado do que aquele imediatamente abaixo, até alcançarmos o mais elevado, o 'loka da Realidade'.

Em satyaloka-atala, o mais elevado tala e o mais elevado loka combinam-se ou reúnem-se à essência mônica da cadeia planetária.

A diferenciação tão marcada nos planos inferiores cessa aqui e, por causa disso, os dois se fundem ou tornam-se um.

Contrariamente, no mais baixo, ou Globo D da cadeia, temos o tala mais evoluído, chamado patala, unindo-se e tornando-se o alter ego do loka mais plenamente expresso, bhurloka.



Eles podem estar sentados no estudo de A, podem estar caminhando por uma rua, ou podem estar no campo descansando sobre uma margem gramada.

Um homem é músico; o outro é cientista.

Agora, ambos os homens estão no globo D de nossa cadeia e no sétimo plano cósmico e, portanto, em bhurloka-patala.

Mas, porque ambos pertencem à nossa presente quinta raça-raiz, eles também estão sob a influência de tom harmônico de svarloka-talatala; além disso, porque como uma onda de vida estamos na quarta ronda, eles estão igualmente sujeitos à influência de tom harmônico de maharloka-rasatala.

São precisamente esses coeficientes comuns, ou essas faculdades comuns de consciência, que lhes permitem compreender-se mutuamente, serem amigos apesar das grandes diferenças interiores de caráter — de swabhava.

No entanto, enquanto esses dois homens estão juntos, a mente e a consciência interior de A, digamos, está em um dos sistemas loka-tala superiores, possivelmente até temporariamente em janarloka-sutala; contudo, no mesmo instante, a mente e a consciência interior do outro homem podem estar em seu próprio maharloka-rasatala.

Exatamente aqui está a chave secreta que o adepto frequentemente emprega quando deseja comunicar-se com reinos interiores.

Ele eleva sua consciência para fora de bhurloka-patala, e a coloca no loka-tala no qual deseja funcionar.

ENTRELAÇAMENTO DE LOKAS E TALAS Não há necessidade alguma de hesitar quanto às diferenças entre planos, lokas e talas, e princípios e elementos; porque quando olhamos para a essência de todas essas várias coisas, descobrimos que elas são idênticas, sendo apenas diferentes maneiras de ver o Espaço em suas manifestações.

O homem, sendo um microcosmo, repete por analogia em toda a sua estrutura tudo o que o macrocosmo ou universo contém.

Já aprendemos que os sete princípios do homem são apenas outra maneira de olhar para as diferentes camadas do ovo áurico, e que na realidade essas camadas correspondem de perto aos lokas e talas do universo.

Esses agregados de camadas, ou princípios e elementos, quando considerados cada um como uma unidade, correspondem aos planos do cosmos.

Nem as camadas no ovo áurico, nem equivalentemente os lokas e talas no cosmos, ocupam o mesmo espaço, embora tanto no macrocosmo quanto no microcosmo eles se interpenetrem e estejam centrados ao redor da entidade individual.

Quero dizer que os lokas e talas mais etéreos, e ainda mais os espirituais, de um cosmos, ou as camadas mais etéreas e espirituais do ovo áurico de um homem, estendem-se para fora e para dentro como uma aura ou atmosfera que envolve a entidade; de modo que, enquanto os lokas e talas mais baixos e as camadas mais baixas do ovo áurico são virtualmente o veículo físico, seja do cosmos ou do homem, os lokas e talas superiores e as camadas superiores do ovo áurico estendem-se muito além de seus veículos físicos.

São justamente essas auras de longo alcance que mantêm uma entidade em constante contato espiritual e psicovital com outras entidades de sua própria espécie: com outras partes do universo no caso de um cosmos, e com outras partes do mundo no caso de um homem.

Nisto reside o verdadeiro significado do ensinamento de que a entidade espiritual que flui continuamente através do centro laya tem raios que se estendem muito além dos veículos mais materiais, os quais, no veículo mais inferior, irradiam apenas pouco além de seus próprios limites circunscritos.

Em outras palavras, os reinos interiores do homem (ou de um globo) são os vários planos ou esferas do ovo áurico.

Este pensamento está incorporado no Vishnu-Purana, uma das obras bramânicas:

A esfera da terra (ou Bhur-loka), compreendendo seus oceanos, montanhas e rios, estende-se até onde é iluminada pelos raios do sol e da lua; e na mesma extensão, tanto em diâmetro quanto em circunferência, a esfera do céu (Bhuvar-loka) se espalha acima dela (tão alto quanto até a esfera planetária, ou Swar-loka). O orbe solar está situado a cem mil léguas da terra; e o da lua, a igual distância do sol.

No mesmo intervalo acima da lua ocorre a órbita de todas as constelações lunares.

O planeta Budha (Mercúrio) está a duzentas mil léguas acima das mansões lunares; Sukra (Vênus) está à mesma distância de Mercúrio; Angaraka (Marte) está igualmente acima de Vênus; e o sacerdote dos deuses (Brihaspati, ou Júpiter), à mesma distância de Marte; enquanto Saturno (Sani) está a duzentas e cinquenta mil léguas além de Júpiter.

A esfera dos sete Rishis (Ursa Maior) está a cem mil léguas acima de Saturno; e, a uma altura semelhante acima dos sete Rishis, está Dhruva (a estrela polar), o pivô ou eixo de todo o círculo planetário.

Tal, Maitreya, é a elevação das três esferas (Bhur, Bhuvar, Swar) que formam a região das consequências das obras.

A região das obras está aqui (ou na terra de Bharata).

Acima de Dhruva, à distância de dez milhões de léguas, jaz a esfera dos santos (ou Mahar-loka), cujos habitantes nela permanecem durante um Kalpa (ou dia de Brahma). A duas vezes essa distância está situado o Jano-loka, onde residem Sanandana e outros filhos puros de Brahma.

Em nossos tempos, a distância entre os dois últimos está o Tapo-loka (a esfera da penitência), habitado pelas divindades chamadas Vairajas, que são inconsumíveis pelo fogo.

A seis vezes a distância (ou doze Crores — cento e vinte milhões de léguas) está situado o Satya-loka (a esfera da verdade), cujos habitantes nunca mais conhecem a morte.

(2) — II, vii, pp. 225-

Em outras palavras, o campo de influência do bhurloka, nossa Terra, alcança pouco além de sua atmosfera; o bhuvarloka tem uma atmosfera ou aura que se estende até o Sol, embora na realidade seja o mundo ou loka imediatamente interior à Terra; e o svarloka, dentro do bhuvarloka, é um mundo ainda mais etéreo ou espiritual, tendo uma aura que alcança até mesmo Dhruva, ou a estrela polar.

Não poderíamos ter conexão com seres fora de nós mesmos, ou com outros globos ou planetas, ou mesmo com nosso Sol, a menos que houvesse esses transportadores atmosféricos ou raios áuricos, tanto em nosso plano quanto em outros planos.

Assim como um ímã tem seu campo ou atmosfera que se estende além de si mesmo, todos esses lokas e talas têm suas respectivas atmosferas.

Tomemos nossa Terra ou nosso sistema solar: os lokas e talas mais elevados de qualquer um deles são seus pontos de contato com outras unidades espaciais através da infinidade.

Os lokas e talas mais etéreos e mais espirituais de nossa Terra a mantêm em íntimo contato magnético e de todos os outros tipos, não apenas com os outros globos de nossa cadeia, mas igualmente com as outras cadeias planetárias de nosso sistema solar; e a mesma grande lei se aplica ao entrelaçamento de nosso sistema solar com outros sistemas solares de nossa galáxia.

Vemos pelo exposto que nossos princípios espirituais são universais, o que significa que nosso atma-buddhi nos liga a todo o universo; similarmente, o atman cósmico de nosso sistema solar é universal em extensão, entrelaçando-o com toda a galáxia.

Este fato maravilhoso é a base para a afirmação na filosofia hindu de que a essência do homem, seu atman, é idêntica ao paramatman do universo.

Quando conseguimos nos aliar aos princípios superiores de nossa constituição e aprendemos a pensar, sentir e agir autoconscientemente neles, alcançamos a imortalidade autoconsciente (3) ou a duração da cadeia planetária — bilhões de anos; ou então somos jivanmuktas.

É claro que, quando a cadeia planetária chega ao seu fim, tais mônadas liberadas, não tendo conseguido ascender a reinos ainda mais vastos da vida cósmica autoconsciente, devem seguir a lei da natureza e ter seu período nirvânico de descanso.

Nesse contexto, poderíamos muito bem nos perguntar se os lokas e talas que compõem a tessitura do sol duodécuplo são idênticos aos de uma cadeia planetária ou de um globo.

Ou ainda, será que os lokas e talas de nossa Terra derivam sua essência e energia do sol, que os faz descer, por assim dizer, dos lokas e talas de uma galáxia? Se assim for, um homem abrange ou contém os poderes loka-tala de uma galáxia?

A resposta breve a cada uma dessas perguntas é sim.

Nosso sistema solar é um indivíduo unitário e, portanto, possui seus próprios lokas e talas na escala solar.

Existindo e vivendo nele, é óbvio que os lokas e talas de uma cadeia planetária, ou de qualquer globo dela, são fundamentalmente idênticos aos da cadeia solar, embora preservem suas respectivas individualidades.

Da mesma forma, os lokas e talas de nossa galáxia compreendem em seu ser os lokas e talas menores de qualquer sistema solar nessa galáxia.

Assim, vemos que os lokas e talas de nosso próprio sistema solar são mundos individuais, contudo contidos no sistema maior e abrangente dos mundos galácticos, precisamente como os lokas e talas de uma cadeia planetária, ou de qualquer um de seus globos, são abrangidos pelo sistema loka-tala maior da cadeia solar.

É um caso de rodas dentro de rodas.

Da mesma maneira, todos os átomos de vida, em qualquer plano, que compõem a constituição de um homem, são entidades individuais, porém incluídas na entidade humana maior.

Embora a resposta às perguntas acima seja afirmativa, ela deve ser qualificada com a afirmação de que cada mundo individual menor, ou par loka-tala, é cercado e imbuído da essência vital do sistema loka-tala maior no qual vive.

Assim, não podemos dizer que o sistema menor é idêntico ao maior, porque o maior e o menor são cada um um indivíduo; no entanto, no que diz respeito às essências fundamentais, eles são idênticos em grande escala.

As diferenças que existem entre lokas e talas, seja na escala macrocósmica, seja na de uma cadeia planetária ou globo, dizem respeito a taxas ou frequências de vibração.

Portanto, até o homem contém em sua constituição, como a própria base de seu ser, não apenas os poderes e substâncias loka-tala de nossa galáxia, mas igualmente os de nosso sistema solar, bem como os de nosso globo D, a Terra.

Mais do que isso, sendo ele próprio um indivíduo, ele combina todos esses grandiosos poderes loka-tala com seus próprios poderes e substâncias loka-tala.

Este belo ato da natureza permite ao homem, ao adentrar os arcanos de seu próprio ser, entrar em relações vibracionais idênticas com todas as outras partes do universo e, assim, sentir e saber-se uno com tudo o que existe. Exatamente aqui está a causa sublime da moral e a razão pela qual todos os grandes sábios e videntes do passado ensinaram que a ética não é mera convenção humana, mas está baseada na estrutura do próprio universo: quando um homem fere outro, em verdade ele fere a si mesmo.

MÔNADAS, CENTROS DE CONSCIÊNCIA — A "chama de três línguas" que nunca morre é a tríade espiritual imortal — o Atma-Buddhi e o Manas — cuja fruição deste último é assimilada pelos dois primeiros após cada vida terrestre.

Os "quatro pavios" que se apagam e são extintos são os quatro princípios inferiores, incluindo o corpo.

. . .

Assim como miríades de brilhantes faíscas dançam nas águas de um oceano sobre o qual brilha uma única e mesma lua, assim nossas personalidades evanescentes — os invólucros ilusórios da MÔNADA-EGO imortal — cintilam e dançam sobre as ondas de Maya.

Elas duram e aparecem, como os milhares de faíscas produzidas pelos raios lunares, apenas enquanto a Rainha da Noite irradia seu lustre sobre as águas correntes da vida: o período de um Manvantara; e então desaparecem, restando apenas os raios — símbolos de nossos eternos Egos Espirituais —, reabsorvidos e sendo, como eram antes, unos com a Fonte-Mãe.

— — A Doutrina Secreta, I,

Todo ponto matemático do Espaço é um centro de consciência, uma mônada — um 'indivíduo', o ponto final que não pode mais ser dividido, o ponto de desaparecimento.

Considera o que este pensamento significa.

Em tudo ao nosso redor — todos os materiais de um edifício, a substância de todos os nossos corpos, os átomos, moléculas, elétrons, todos os chamados pontos matemáticos, seja do ar, do mundo, do espaço circundante ou dos planos internos, superiores e inferiores — a mesma regra se aplica, pois o Espaço é uma vasta congérie de pontos de consciência.

Estamos cercados por coisas muito materiais, por toda espécie de entidade; por exemplo, em nosso próprio mundo, por compostos químicos: pedra e madeira, água e plantas e carne, e o que mais houver.

Tudo isso é formado, em última instância, por mônadas.

Se levarmos a busca sempre mais adiante e mais profundamente para dentro, até onde pudermos ir, perceberemos que jamais alcançaremos um fim; contudo, a mente obtém por fim um ponto de apoio que chama de centro matemático, o núcleo do núcleo de uma entidade — e isso é a mônada, um indivíduo espiritual com a divindade em seu coração.

A esse respeito, os antigos falavam das Águas do Espaço, cada gotícula ou mônada emanando do Oceano de Consciência circundante e a ele retornando em última instância. Ou, como se afirma que o Senhor Buda disse, a "gota de orvalho desliza para dentro do Mar resplandecente" — para dele emanar novamente no início de algum futuro manvantara.

A Monas monadum, significando a mônada cósmica, é simplesmente o agregado das mônadas do qual é ao mesmo tempo a origem e a meta final.

Esta, por sua vez, é apenas uma mônada minúscula numa entidade supercósmica ainda mais vasta.

Por mais profundamente que a mente mergulhe nos abismos do pensamento, jamais alcançará algo além de uma consciência de si mesma em eterna expansão: o Si supremo, o deus interior, o atman.

Esta é a mônada.

Este é o indivíduo perpétuo, a individualidade espiritual, a parte indivisível de nós. O coração da mônada, sua fonte superior de vida e inteligência, é uma mônada divina, o deus interior.

Mas a palavra mônada é usada de modo geral para uma variedade de centros de consciência no homem.

Há a mônada espiritual, descendente da mônada divina; há a mônada humana, descendente da mônada espiritual; há a mônada vital-astral, descendente da mônada humana.

Todas juntas formam a constituição humana.

Cada uma dessas mônadas, não importa seu grau, é uma entidade em evolução.

Tudo o que somos como seres humanos derivamos, em última instância, da essência mônadica que circunda o âmago mais íntimo.

Nossa inteligência espiritual, nossos instintos ou pensamento nobre, ou ação gentil e fraterna, os impulsos de compaixão que enchem nossos corações, o amor que tanto nos dignifica, as mais elevadas intuições de que nossa natureza é capaz — tudo isso é derivado da mônada e nela está enraizado.

A mônada espiritual, que é o 'coração' do ego reencarnante, está ela própria enraizada na mônada divina ou deus interior, a parte imortal de nós. Sem a influência ou os raios da mônada fluindo para nossa consciência humana, seríamos meramente bestas humanas.

A mônada estaria ali, embora inativa, e seríamos de fato humanos, mas espiritualmente obscurecidos e não despertos.

Agora, a alma, que é uma entidade agregada, assim como a própria mônada realmente o é, é simplesmente o invólucro ou o véu psicomental de uma mônada que está passando por aquela fase particular de suas peregrinações eternas através do tempo periódico e do espaço hierárquico.

A expressão dessa mônada em qualquer plano é uma alma.

A alma, por sua vez, atua através de seu próprio veículo, seja ele etéreo ou físico.

Misticamente, o próprio corpo físico pode ser chamado de uma mônada agregada do plano físico, porque é formado de pontos matemáticos, pequenas vidas ou mônadas das quais a alma é a Mônada das mônadas desta hierarquia corporal particular; enquanto a mônada acima da alma é novamente sua supermônada ou Monas monadum.

Este é um mistério maravilhoso: a natureza universal da consciência.

Ele mostra a falácia de ter nossas ideias cristalizadas, de mantê-las em compartimentos fixos.

Em questões de consciência, não se pode fazer isso.

Devemos manter nossas ideias fluidas como o éter — na verdade, como a própria consciência! A consciência de um homem, por exemplo, está por todo o seu corpo, embora tenha seus diferentes focos ou pontos de atividade especial nos órgãos corporais.

(É possível que a consciência de alguém se localize em um órgão, ou mesmo em um ponto, no corpo; mas isso exige o dispêndio de grande energia.) Por analogia, vemos como a consciência da mônada cósmica é universal, e como todos nós estamos nela por toda a eternidade, constantemente aumentando e expandindo nossa consciência nela, o que realmente significa evoluir nossos eus conscientes.

O universo expressa seus poderes internos, faculdades e estrutura por meio de períodos alternados de manifestação mundial e repouso mundial.

No início de cada manvantara, ele começa a desdobrar o que está dentro; e quando esse manvantara finalmente termina, todas as mônadas das diferentes hierarquias e classes do universo subiram, cada uma, um degrau na escada sem fim da vida cósmica.

Assim, considerado como um indivíduo, não há começo nem fim de um universo, exceto no que diz respeito aos estágios de seu crescimento em expansão, aos períodos de manifestação e pralaya — assim como uma encarnação humana tem um começo definido e um fim definido no que chamamos de nascimento e morte; mas a consciência espiritual interior flui adiante e para frente para sempre.

Uma coisa que um ser humano jamais pode fazer é aniquilar a si mesmo, porque, como uma gotícula individual do Mar Cósmico, ele é uma mônada individual continuamente vertendo, algo como um poço artesiano, correntes de consciência sempre em expansão, de dentro para fora.

Uma mônada começa seu curso evolutivo em qualquer um desses grandes manvantaras no degrau inferior.

Ela não pode começar em outro lugar, porque não se pode subir uma escada começando pelo topo e descendo.

Assim é com as mônadas: elas entram no manvantara no começo das coisas.

Elas o fazem como mônadas nuas e gradualmente desdobram ao redor de si envoltórios de consciência, cada um apropriado à esfera pela qual estão passando naquele momento, sendo esses envoltórios compostos de mônadas ainda menos evoluídas que seguem atrás da mônada principal — mônadas-filhas às quais ela deu à luz em manvantaras passados.

Mas o núcleo de cada uma dessas mônadas que inicia sua nova evolução mahamanvantárica é uma mônada que veio do mahamanvantara anterior.

Assim, as mônadas no início do manvantara entram nos três reinos elementais e prosseguem subindo na escala até os deuses.

Mas de onde vêm os três reinos elementais? Das mônadas no coração de cada um desses elementais.

Todo ser — deus, semideus, homem, entidades subumanas de todas as classes — cada um é essencialmente uma mônada passando por aquela fase particular de sua evolução.

Todos os impulsos se originam na mônada.

Todas as substâncias fluem do coração da mônada.

Toda consciência reside no núcleo da mônada; todos os pensamentos, em sua origem última, jorram do fluxo de consciência que surge em sua nascente.

Todas essas entidades, dos elementais até os deuses, e assim por diante para sempre, são veículos que expressam diferentes fases da longa, longa jornada evolutiva das mônadas através do espaço e do tempo.

Um deus é tanto um veículo quanto o é um homem, apenas maior em qualidade espiritual.

Similarmente, um elemental é um veículo de uma mônada.

Podemos nós alguma vez alcançar um fim último, um término absoluto, penetrando cada vez mais fundo no coração do coração da mônada? Nunca; pois sua raiz é a Infinitude.

Certas mônadas, ao final do mahamanvantara anterior, já haviam evoluído tanto que, no início do novo mahamanvantara, têm pouco a aprender em seus estágios iniciais e, portanto, passam muito rapidamente por esses estágios inferiores.

Mas suas mônadas-filhas, raios delas mesmas, irrompem em manifestação ativa no início de tal novo mahamanvantara e, em consequência, devem passar por todos os estágios inferiores como suas novas escolas de experiência.

As mônadas 'graduadas' são, cada uma delas, uma Monas monadum; e estas são os guias e auxiliares espirituais das mônadas menos desenvolvidas, suas próprias filhas, que se arrastam atrás.

Este é o pensamento essencial da doutrina da Hierarquia da Compaixão.

Os antigos hindus falavam de um 'anu', que significa infinitesimal ou atômico; portanto, é uma mônada em suas faixas mais baixas de expressão cósmica.

Quando dizemos mônada, atribuímos-lhe magnitude, volume ou massa? Não, porque nossa mente instintivamente a reconhece como um ponto de consciência, um infinitesimal, cuja essência, no entanto, é universal, pois é uma gotícula da consciência universal.

Uma mônada (literalmente 'uno') jamais pode ser dividida; é um indivíduo, e contudo é oniabrangente porque seu coração é a Infinitude.

O começo de um círculo é igualmente seu fim; similarmente, a Infinitude é o ultra-infinitesimal.

O espírito ou eu interior em nós capta e compreende esse pensamento, porque o contém; mas a mente-cérebro, com sua insistência em dimensões, não o captará porque não é suficientemente evoluída.

Mas a própria mente-cérebro é, ela mesma, uma mônada ainda inexpressa.

É por isso que os antigos filósofos hindus chamavam anu pelo nome de Brahman, pois Brahman é tanto o universal quanto o ultra-infinitesimal.

A gota de orvalho não é diferente do Mar resplandecente, e quando retorna à fonte de onde veio, torna-se uma com a água de sua origem.

Isso é o que a consciência é e faz; isso é o que o corpo e a forma não são e não fazem.

Devemos tentar pensar em termos de consciência, em termos de compreensão.

Se concebermos a mônada como tendo tamanho físico, nunca captaremos a ideia essencial, porque estaremos então atribuindo-lhe limitações que não lhe pertencem. A frase "torna-se uma com a água" não significa que a essência mônadica que produz a gota de orvalho se coalesce com a água.

A gota de orvalho é o veículo físico da mônada interior e, assim como nossos corpos humanos, desintegra-se em suas partículas componentes, que são distribuídas por todo o prithivi-tattwa da natureza; mas a mônada permanece o indivíduo, o centro indivisível de consciência e, no devido tempo, reunirá novamente seus átomos-vida e reproduzirá a gota de orvalho que foi e agora novamente é — a 'ressurreição do corpo', como os cristãos a designariam.

Assim, o jivanmukta ou mônada liberta torna-se, no fechamento do manvantara, o Brahman do qual originalmente emanou como um raio, mas não se coalesce por toda a eternidade com esse Brahman, pois na abertura do drama cósmico do manvantara seguinte a mônada emite-se novamente e entra em suas novas peregrinações em reinos mais elevados do que aqueles dos quais fora anteriormente libertada como jivanmukta.

Como diz um dos "Slokas Sagrados" citados em A Doutrina Secreta (II, 80):

"O fio de radiância que é imperecível e se dissolve apenas no Nirvana, dele reemerge em sua integridade no dia em que a Grande Lei convoca todas as coisas de volta à ação."

A palavra anu, a menor partícula de matéria imaginável, tem um significado indefinido muito semelhante ao que átomo tem no pensamento filosófico e científico moderno.

Jiva significa vida, também uma entidade viva.

Cunhemos então um termo para a alma de um anu e chamemo-lo de jivanu, um 'átomo-vida', um infinitésimo-vida, a 'alma' do átomo químico.

Superior a ele, na verdade seu progenitor, coloquemos um paramanu (parama, significando primordial, primeiro em ordem). Assim temos anu, o átomo; jivanu, o átomo-vida; paramanu, o átomo supremo ou mônada atômica.

O paramanu ou mônada atômica perdura por todo o manvantara cósmico sem diminuição de poder ou cessação de consciência.

O átomo-vida ou jivanu perdura apenas por um certo período de tempo dentro do manvantara cósmico.

Como nosso corpo físico, o anu é ainda mais transitório e fugaz.

Assim, quando um átomo-vida e um anu atingem seu termo, o paramanu ou mônada atômica tem de se incorporar novamente, tomar um novo átomo-vida e um novo agregado de infinitésimos, formando um novo anu.

(4)

Similarmente com o homem: nossa mônada perdura por todo o manvantara cósmico.

Nossa alma ou ego reencarnante, que correspondentemente é o átomo de vida humano dentro de nós, dura por toda a duração da cadeia planetária; mas nossos corpos duram apenas por uma vida terrestre.

Assim, temos as analogias: paramanu, jivanu, anu; mônada, ego reencarnante, corpo; ou, no esquema cristão, espírito, alma, corpo.

Toda entidade manifestada em toda parte, nos planos internos ou externos, aqui ou em qualquer lugar do Espaço infinito, é construída segundo linhas idênticas.

Seu coração, o núcleo de si mesma, é um indivíduo ou uma mônada, um espírito, um deus, que tem sua alma e seus corpos.

Quando dizemos que um paramanu dura através de todo o manvantara cósmico sem diminuição de poder ou cessação de consciência, estamos considerando o paramanu como a essência mônadica de um átomo; mas isso não implica que essa essência mônadica atômica seja tão altamente desdobrada em suas faculdades e poderes divinos e espirituais inatos quanto é a mônada de uma divindade.

Tanto um paramanu quanto uma mônada divina são, em essência, um; contudo, um paramanu está, por assim dizer, latente ou adormecido, em comparação com a mônada divina que está plenamente expressando seus poderes transcendentes e é, com toda probabilidade, a essência mônadica de algum jivanmukta (A Doutrina Secreta, I, 610-34).

Outro método de classificar as três principais divisões do ser humano é de acordo com as três classes dos indriyas, conforme apresentadas nas filosofias hindus.

Eles são considerados os órgãos ou canais, ou melhor, os instrumentos pelos quais o ego se expressa em e através de seus invólucros de consciência: os buddhindriyas, jnanendriyas e karmendriyas.

Do ponto de vista teosófico, os buddhindriyas, como a palavra buddhi mostra, são o que se poderia chamar de órgãos ou meios de consciência espiritual, apercepção, sentido e ação; os jnanendriyas são aqueles órgãos e funções inatos de consciência que pertencem às partes intelectual, mental e psíquica da constituição humana; enquanto os karmendriyas naturalmente se enquadram como os órgãos astral-vitais-físicos de sensação e de ação em nosso plano, tais como o ouvido, a pele, o olho, a língua e o nariz.

Para compreender a filosofia esotérica, é melhor esquecer os corpos e apreender a consciência essencial de nós mesmos.

O erro fatal do pensamento ocidental em todos os seus departamentos de religião, filosofia e ciência é que ele se concentra nos aspectos corporais, portanto no transitório, no eternamente mutável.

Esquecemos que o caminho para compreender os últimos é agindo e estudando-os; e o último dos últimos é o Si-mesmo divino, a consciência essencial.

AS CLASSES MONÁDICAS — A MÔNADA emerge de seu estado de inconsciência espiritual e intelectual; e, saltando os dois primeiros planos — demasiado próximos do ABSOLUTO para permitir qualquer correlação com algo em um plano inferior — ela entra diretamente no plano da Mentalidade.

Mas não há plano em todo o universo com margem mais ampla, ou campo de ação mais vasto em suas gradações quase infinitas de qualidades perceptivas e aperceptivas, do que este plano, que tem, por sua vez, um plano menor apropriado para cada "forma", desde a mônada "mineral" até o momento em que essa mônada floresce por evolução na MÔNADA DIVINA.

Mas o tempo todo é ainda uma e a mesma Mônada, diferindo apenas em suas encarnações, ao longo de seus ciclos sempre sucessivos de obscuração parcial ou total do espírito, ou da obscuração parcial ou total da matéria — dois antíteses polares — conforme ela ascende aos reinos da espiritualidade mental, ou desce às profundezas da materialidade.

— A Doutrina Secreta, I,

Tudo no cosmos universal consiste em doze princípios ou elementos; ou, se estamos pensando no lado da consciência, nas hierarquias de consciência, nós as consideramos como as doze classes de mônadas.

Em outras palavras, quando nosso universo primeiro veio a ser e procedeu em seus estágios evolutivos de desdobramento, ele se desenrolou em doze 'dobras' ou divisões, sendo cada uma um plano ou princípio ou uma classe de mônadas.

Se, em vez disso, usamos o esquema septenário, fazemo-lo apenas porque, por enquanto, estamos nos limitando às sete esferas manifestadas, de sua mais alta à mais baixa; da mesma forma, quando falamos de dez, temos em mente as sete manifestadas com a mônada divina, de caráter trino, pairando acima delas. Quando nos referimos a doze, estamos vendo o todo, alto e baixo, nenhuma parte ou porção omitida.

Cada mônada, de qualquer classe, é, em sua origem, um elemental cósmico, porque nascida de um dos elementos ou princípios cósmicos.

Circum-girando e rodopiando através dos reinos da natureza e ao longo dos caminhos do destino cármico, cada tal mônada traz à luz, de dentro de si mesma, as características, faculdades e poderes trancados que, à medida que aparecem, elevam lentamente o status evolutivo da mônada em evolução para um campo sempre crescente de consciência e atividade.

Finalmente, a mônada em evolução torna-se um homem, destinada a tornar-se nas eras futuras um deus plenamente desenvolvido.

(5)

Consideremos por um momento a relação das diferentes classes de mônadas em e com o mundo manifestado ao nosso redor. Aquelas mônadas — e refiro-me agora à evolução dos seres que progridem para a frente — que desdobraram um elemento ou princípio são nativas ou habitantes do que chamamos os elementos em si. É costume no ocultismo falar desses habitantes como se dividindo em três reinos elementais: os elementais do espírito de um elemento; aqueles das faixas intermediárias; e os elementais pertencentes à tríade mais baixa de tal elemento cósmico.

Aquelas mônadas que desdobraram dois princípios chamamos, em sua agregação, de reino mineral; aquelas que desdobraram três princípios compõem o reino vegetal, enquanto aquelas que desdobraram quatro são o reino animal.

O reino humano desdobrou, pelo menos em algum grau, cinco princípios dos doze.

Não seremos realmente seres humanos completos até o fim da quinta ronda, quando o manas, até onde for possível, estará então plenamente desenvolvido em nós. No tempo presente, estando apenas na quarta ronda, e ainda na quinta raça no quarto globo, somos uma espécie de animal-humano, o quarto elemento ou kama manifestando-se em nós quase mais fortemente do que o quinto princípio ou manásico.

Aqueles, novamente, que desdobram seis elementos em si mesmos são os mais elevados mahatmas, os bodhisattvas; e aqueles plenamente iluminados pelo átman — quando todos os seis princípios ou elementos foram, em algum grau relativamente grande, desdobrados dentro de si mesmos — são chamados Budas ou Cristos, ou por algum nome descritivo semelhante.

Aquelas mônadas que desdobraram, ou que no futuro desdobrarão, sete elementos com relativa plenitude em si mesmas, são os deuses.

Da mesma forma, aqueles que desdobram dez dos princípios cósmicos são os hierarcas cósmicos, os Vigias Silenciosos, que nada mais têm a aprender pelo restante de seus respectivos manvantaras.

Ao passo que aqueles que desdobraram todos os doze princípios cósmicos dentro de si mesmos, e são assim autoconscientes em todos os planos ou em todos os aspectos do seu ser, são aquelas entidades divinas que se manifestam como universos — incluindo o espírito interior, as faixas intermediárias e o corpo cósmico abrangente.

Pelo exposto, vemos por que às vezes é necessário falar de sete, dez ou doze, ao nos referirmos a princípios ou elementos ou planos cósmicos.

Mas todos os métodos de divisão são um tanto arbitrários, pois poderíamos com igual verdade falar de criaturas ou seres de três princípios, ou mesmo de quatro ou cinco princípios, etc.

Cada mônada, superior ou inferior, no Espaço infinito, contém todos os elementos que todas as outras mônadas contêm; mas todas têm esses princípios comuns desdobrados em graus diferentes e segundo classes.

Algumas desdobraram muitos de seus princípios; outras, apenas alguns; ainda outras, como os seres humanos, aproximam-se do ponto médio, onde se encontram os budas e os deuses.

Quando contemplamos o universo em sua totalidade, pensamos em dez, ou mesmo em doze elementos; ou, quando consideramos apenas o aspecto inferior ou manifestado, falamos de sete, o que é talvez o mais comum por ser tão prático no ensino.

Esta é provavelmente a razão pela qual H.P.B. enfatizou tão fortemente os septenários no universo, embora frequentemente apontasse para outros princípios ou elementos, superiores aos sete manifestados, como pertencentes a esferas divinas ou superdivinas.

A Doutrina Secreta trata das diferentes classes de mônadas — e dos estágios hierárquicos e graus evolutivos que elas ocupam na vida e estrutura cósmicas — de um ponto de vista muito místico, distribuindo as sete classes monádicas através das doze divisões zodiacais.

É óbvio que o número doze pode ser dividido em dois grupos de seis.

Ora, essa maneira de distribuir os sete manifestados sobre e dentro dos doze é a seguinte: a hexade inferior é deixada intacta, e o mais baixo dos seis indivíduos do grupo superior forma o elo que une a hexade inferior à superior.

Assim, os seis inferiores mais o indivíduo mais baixo dos seis superiores constituem o septenário manifestado, seja aplicado aos planos cósmicos, às classes de mônadas, ou aos lokas e talas.

Além disso, esse mais baixo dos seis superiores inclui todos os outros cinco membros superiores da hexade superior, dando-nos assim novamente o número doze.

Outro esquema semelhante é o dos dez, divididos no septenário inferior e na tríade suprema, esta pairando sobre o septenário, por assim dizer, mas devendo ser estritamente considerada como inspiradora, por residir na unidade mais elevada do septenário inferior.

Essas sete classes de mônadas, que incorporam em si mesmas as cinco classes supernas, são tão interessantemente, ainda que um tanto vagamente, descritas na Doutrina Secreta, (6) que cito aqui as seguintes passagens pertinentes:

A hierarquia dos Poderes Criativos divide-se em sete (ou 4 e 3) esotéricos, dentro dos doze grandes Ordens, registrados nos doze signos do Zodíaco; os sete da escala manifestante estando, além disso, conectados com os Sete Planetas.

Tudo isto se subdivide em inúmeros grupos de Seres divinos, Espirituais, semi-Espirituais e etéreos.

. . .

O grupo mais elevado é composto pelas divinas Chamas, assim chamadas, também mencionadas como os "Leões de Fogo" e os "Leões da Vida", cujo esoterismo está seguramente oculto no signo zodiacal de Leão.

É o núcleo do mundo divino superior.

. . . Eles são os Sopro de Fogo sem forma, . . . — I,

A segunda Ordem de Seres Celestiais, aqueles do Fogo e do Éter (correspondendo ao Espírito e à Alma, ou ao Atma-Buddhi) cujos nomes são legião, são ainda sem forma, mas mais definidamente "substanciais". Eles são a primeira diferenciação na Evolução Secundária . . . eles são os protótipos dos Jivas ou Mônadas encarnantes, e são compostos do Espírito de Fogo da Vida.

É através deles que passa, como um puro raio solar, o raio que é por eles provido de seu futuro veículo, a Alma Divina, Buddhi.

Estes estão diretamente concernidos com as Hostes do mundo superior do nosso sistema.

Dessas unidades duais emanam as tríades.

— I,

A terceira ordem corresponde ao Atma-Buddhi-Manas: Espírito, Alma e Intelecto, e é chamada as "Tríades".

A quarta são Entidades substanciais.

Este é o grupo mais elevado entre os Rupas (Formas Atômicas). É o viveiro das humanas, conscientes, almas espirituais.

São chamados os "Jivas Imperecíveis", e constituem, através da ordem abaixo da sua, o primeiro grupo da primeira hoste septenária — o grande mistério do ser humano consciente e intelectual.

. . .

O quinto grupo é muito misterioso, pois está conectado com o Pentágono Microcósmico, a estrela de cinco pontas representando o homem.

— I, 218-

O quinto grupo dos Seres celestiais supõe-se conter em si os duais atributos tanto dos aspectos espirituais quanto físicos do Universo; os dois polos, por assim dizer, de Mahat, a Inteligência Universal, e a natureza dual do homem, a espiritual e a física.

Daí seu número Cinco, multiplicado e tornado dez, conectando-o com Makara, o 10º signo do Zodíaco.

O sexto e sétimo grupos participam das qualidades inferiores do Quaternário.

São Entidades conscientes, etéreas, tão invisíveis quanto o Éter, que são lançadas como os ramos de uma árvore a partir do primeiro grupo central dos quatro, e lançam por sua vez inúmeros grupos secundários, cujos inferiores são os Espíritos da Natureza, ou Elementais de inúmeras espécies e variedades; desde as formas sem forma e insubstanciais — os pensamentos ideais de seus criadores — até os organismos atômicos, embora invisíveis à percepção humana.

. . . A Hierarquia Celeste do presente Manvantara encontrar-se-á transferida no próximo ciclo de vida para mundos superiores, mais elevados, e abrirá espaço para uma nova hierarquia, composta pelos eleitos de nossa humanidade.

O Ser é um ciclo sem fim dentro da eternidade absoluta única, no qual se movem inúmeros ciclos internos, finitos e condicionados.

Deuses, criados como tais, não evidenciariam mérito pessoal em serem deuses.

Tal classe de seres, perfeitos apenas em virtude da natureza imaculada especial inerente a eles, diante da humanidade sofredora e lutadora, e mesmo da criação inferior, seria o símbolo de uma injustiça eterna bastante satânica em caráter, um crime sempre presente.

É uma anomalia e uma impossibilidade na Natureza.

Portanto, os "Quatro" e os "Três" têm de encarnar como todos os outros seres.

Este sexto grupo, além disso, permanece quase inseparável do homem, que dele extrai tudo exceto seus princípios mais elevados e mais inferiores, pois seu espírito e corpo, os cinco princípios humanos intermediários, são a própria essência desses Dhyanis.

Somente o Raio Divino (o Atman) procede diretamente do Uno.

Quando se pergunta como isso pode ser? Como é possível conceber que esses "deuses", ou anjos, possam ser ao mesmo tempo suas próprias emanações e seus eus pessoais? É no mesmo sentido do mundo material, onde o filho é (de certa forma) seu pai, sendo seu sangue, osso de seus ossos e carne de sua carne? A isso os mestres respondem: "Em verdade, assim é." Mas é preciso penetrar profundamente no mistério do SER antes que se possa compreender plenamente essa verdade.

— I, 221-

Tomando então essas sete classes de seres, podemos fazer uma analogia com os sete princípios do homem ou do cosmos, e novamente com os sete planos cósmicos.

Assim, a primeira ou mais elevada classe dos sete grupos mônadicos corresponde ao atman no homem ou ao paramatman no cosmos; a segunda classe corresponde ao atman-buddhi no homem ou ao mahabuddhi do cosmos; e de maneira semelhante, encontramos em seguida, em ordem serial, a terceira classe de mônadas correspondendo no homem a atman-buddhi-manas; a quarta classe a atman-buddhi-manas-kama; e assim por diante, descendo na escala até alcançarmos a sétima ou mais baixa classe de mônadas, que corresponde a atman-buddhi-manas-kama-prana e ao linga-sarira, mais o corpo físico ou sthula-sarira.

Ora, embora cada uma dessas sete classes de mônadas seja um grupo em si mesma, correspondendo por analogia a um plano cósmico, de fato realmente formando e sendo esse plano cósmico, notamos, no entanto, que toda classe subordinada de mônadas contém dentro de si todas as classes superiores — exatamente à maneira pela qual o universo é desdobrado a partir de seu princípio mais elevado ou plano cósmico, descendo através de toda a série, construindo assim a estrutura do cosmos.

Cada classe de mônadas, embora sendo ela própria dividida em sete (ou doze) subclasses, como grupo pode ser pensada como uma família individual cósmica composta de sete sub-membros; exatamente como um plano cósmico, considerado como um indivíduo, é ele próprio divisível em um número semelhante de planos subordinados.

Este fato da natureza septenária de cada classe de mônadas proporciona a imensa e surpreendente variedade das mônadas existentes em qualquer classe.

Observamos igualmente que, assim como no desdobramento dos planos cósmicos (a fim de formar a estrutura composta do universo), ou na emanação dos seis princípios inferiores do homem a partir de seu atman, cada um contém dentro de si todos os planos ou princípios precedentes ou superiores; da mesma maneira, cada uma das sete classes de mônadas contém dentro de si todas as classes precedentes ou mais elevadas.

Há no homem uma mônada representante de cada uma das sete classes mônadicas, cuja união o coloca, assim, em contato ou em inseparável essência comum de vida não apenas com todos os sete planos cósmicos, mas também com toda a septenária desses grupos mônadicos.

Contudo, o homem é autoconsciente em seu atual estágio evolutivo apenas neste plano cósmico mais baixo (para nós).

Isso porque a mônada humana, ou sua essência kama-manásica, é despertada para a autoconsciência neste plano cósmico, e ele está funcionando autoconscientemente em seu terceiro princípio a partir do topo (ou quinto a partir da base), ou classe mônadica.

Finalmente, como foi dito, estas sete classes de mônadas são os habitantes dos respectivos sete planos cósmicos.

Cada um desses planos (tomando o mais elevado como exemplo), devido à natureza subordinadamente septenária da classe de mônadas a ele pertencente, contém não apenas as mônadas mais evoluídas que lhe pertencem por desenvolvimento evolutivo, mas igualmente mônadas não desenvolvidas, nativas daquele plano mais elevado — devido ao seu carma no manvantara — no e a partir do qual plano elas iniciam sua jornada evolutiva de éons.

Isso se explica pelo fato de que tal plano cósmico mais elevado, ou classe mais elevada de mônadas, é em si mesmo septenário, com o divino-espiritual em uma extremidade e a classe subordinada mais inferior na outra.

O ESQUEMA TRIPLO DE EVOLUÇÃO
Os parágrafos citados abaixo de A Doutrina Secreta (I, 181) são repletos de fatos ocultos, embora infelizmente muitos estudantes os tenham interpretado tão literalmente a ponto de perderem a maior parte da intenção de H.P.B.

Tendo em mente as sete ou mais classes de mônadas peregrinas, eles então se deparam com sua referência a "um esquema triplo de evolução" e se perguntam se isso não é uma contradição.

Não há contradição de qualquer espécie.

Torna-se agora evidente que existe na Natureza um esquema triplo de evolução, para a formação dos três Upadhis periódicos; ou antes, três esquemas separados de evolução, que em nosso sistema estão inextricavelmente entrelaçados e intermisturados em todos os pontos.

Estes são: a evolução Mônadica (ou espiritual), a intelectual e a física.

Estes três são os aspectos finitos ou as reflexões no campo da Ilusão Cósmica de ATMA, o sétimo, a REALIDADE UNA.

1. A Mônadica é, como o nome indica, concernente ao crescimento e desenvolvimento em fases ainda mais elevadas de atividade da Mônada, em conjunção com: —

2. A Intelectual, representada pelos Manasa-Dhyanis (os Devas Solares, ou os Pitris Agnishwatta), os "doadores de inteligência e consciência" ao homem; e: —

3. A Física, representada pelos Chhayas dos Pitris Lunares, em torno dos quais a Natureza concretizou o presente corpo físico.

Este corpo serve como veículo para o "crescimento" (para usar uma palavra enganosa) e as transformações através de Manas e — devido ao acúmulo de experiências — do finito para o INFINITO, do transitório para o Eterno e Absoluto.

Cada um desses três sistemas tem suas próprias leis, e é regido e guiado por diferentes conjuntos dos mais elevados Dhyanis ou "Logoi". Cada um está representado na constituição do homem, o Microcosmo do grande Macrocosmo; e é a união dessas três correntes nele que o torna o ser complexo que ele é agora. Quando consideramos a evolução do homem através das eras, é tão correto dizer que todos os seus sete princípios e suas várias mônadas evoluem quanto dizer que sua evolução ocorre como um "esquema evolutivo triplo", a saber: seu espírito evolui, sua alma evolui, seu corpo evolui.

Ver-se-á que no extrato acima H.P.B. estava simplesmente dividindo as sete classes monádicas em três grupos gerais: (a) aquelas mônadas que são tipicamente espirituais em swabhava e em posição na escada da vida; (b) aquelas que são, por swabhava e desdobramento evolutivo, intelectuais ou tipicamente manásicas; e (c) o grupo que, agregativamente, são as mônadas mais ou menos completamente imersas nos reinos materiais ou físicos da natureza.

Assim, então, a constituição humana é divisível em três grupos monádicos: uma díade superior, uma díade intermediária e uma tríade inferior (cf. Fundamentos da Filosofia Esotérica, cap. XLVI). As duas classes monádicas mais elevadas — aquelas mais avançadas em crescimento evolutivo — formam o que H.P.B. descreve como o espiritual ou o monádico, correspondendo à díade superior (atma-buddhi) na constituição humana.

O segundo grupo, correspondendo à díade intermediária (manas-kama) no homem, compreende as duas classes particularmente manásicas de mônadas: os devas solares típicos ou pitris agnishwatta, de outro modo os manasa-dhyanis; e os devas solares inferiores, que são os pitris lunares superiores.

Em outras palavras, estes últimos são pitris agnishwatta de classe inferior, embora de características solares, que eram mônadas intelectuais em evolução de grau inferior na lua.

Terceiro, as três classes monádicas do grupo mais baixo formam o que H.P.B. chama de físico, e correspondem à tríade inferior (o vital-astral-físico) na constituição humana.

Estas três classes consistem parcialmente de mônadas tipicamente terrestres por estarem intimamente ligadas pelo destino cármico ao globo D de nossa cadeia planetária, e parcialmente dos átomos-vida monádicos exsudados ou emanados da parte mais baixa dos véus dos pitris lunares, cujos átomos-vida em seu agregado são as 'sombras' ou chhayas ou duplos astrais dos pitris lunares, assim como o linga-sarira do homem é seu duplo astral.

Agora, quando os pitris lunares, durante o curso de seu crescimento evolutivo como os primeiros 'humanos' neste globo D, na presente ronda, revestiram-se desses véus astrais — a efusão espessada de sua própria vitalidade jorrando do ovo áurico — essas chhayas ou corpos astrais serviram como os 'corpos' físicos originais da linhagem 'humana' na primeira raça-raiz.

Os átomos de vida terrestres se aglomeraram ao redor dessas chhayas e assim auxiliaram no processo de consolidação do 'humano' linga-sarira naqueles tempos mais remotos da evolução humana neste globo, durante esta quarta ronda.

Portanto, nossos atuais corpos físicos, ou sthula-sariras, são as chhayas espessadas e concretizadas dos pitris lunares.

Vemos que os três upadhis periódicos mencionados acima são os três grupos de mônadas correspondentes ao espírito, alma e corpo do homem, sendo a união dessas três correntes nele o que o torna o ser complexo que ele agora é. Embora "cada um desses três sistemas tenha suas próprias leis, e seja regido e guiado por diferentes grupos dos mais elevados Dhyanis ou 'Logoi'", no entanto, em nosso sistema eles estão "inextricavelmente entrelaçados e intermisturados em todos os pontos".

Pelo que foi exposto, a distinção entre os pitris agnishwattas e os pitris lunares deve ficar mais clara.

Os pitris agnishwattas são aquelas mônadas que, em cadeias planetárias anteriores, ascenderam de centelhas divinas inconscientes ao status humano e, passando pelo status humano, alcançaram a divindade manásica.

Por outro lado, os pitris lunares, frequentemente chamados de barhishads, embora em essência sejam devas solares precisamente como os pitris agnishwattas, ainda não haviam alcançado o status 'humano' na Lua, mas o alcançaram em nossa presente cadeia planetária — portanto, os pitris lunares somos agora nós, humanos.

Para a maior parte da humanidade, esse grande evento ocorreu durante a terceira raça-raiz, quando os manasaputras ou 'filhos da mente' despertaram as faculdades intelectuais e psíquicas latentes na então relativamente inconsciente linhagem humana daquela raça-raiz, sendo essa sua obrigação cármica. Esses manasaputras ou agnishwattas, a partir de então, continuaram sua evolução em seus próprios reinos, enquanto os pitris lunares, sendo assim estimulados ou despertados, seguiram seu curso evolutivo a partir de aproximadamente a metade da terceira raça-raiz como indivíduos pensantes e autoconscientes.

Toda mônada, de qualquer classe, e não importa qual seja seu estado na evolução em qualquer momento, é em sua essência uma divindade ou deus não plenamente expresso.

Portanto, nós, tendo agora em nossa constituição essas diferentes mônadas, somos seres muito compostos, sendo cada uma dessas mônadas em si mesma uma entidade que aprende e cresce, destinada em eras futuras, se atualmente abaixo do status humano, a tornar-se um homem; e se acima do humano, a ir ainda mais alto.

No futuro, e seguindo a regra de ação da natureza, somos nós que, ao final da sétima ronda, nos tornaremos manasaputras ou agnishwattas de uma das classes inferiores desse grupo; e, quando nossa cadeia planetária se incorporar novamente, somos nós que então desempenharemos o papel de iluminar ou despertar aquelas mônadas que agora, entre nós, ainda não evoluíram para o status humano, sendo atualmente os grupos superiores de animais.

Toquei na maneira pela qual os pitris lunares, durante a primeira raça-raiz neste globo D, durante esta nossa quarta ronda, exsudaram ou projetaram suas sombras ou chhayas, que nada mais eram do que seus corpos astrais, as formas vital-astrais e quase físicas nas quais então se incorporavam.

Essa exsudação simplesmente significa que os pitris lunares haviam alcançado o ponto em sua evolução em que seus veículos astrais estavam mais ou menos plenamente desenvolvidos, de modo que formavam corpos reais nos quais e através dos quais as mônadas lunares trabalhavam, exatamente como nossas mônadas humanas hoje vivem e trabalham através de nossos corpos físicos atuais.

Uma vez alcançado esse estágio na evolução dos pitris lunares, e uma vez que suas chhayas ou corpos astrais se tornaram concretos o suficiente para se manifestarem no mundo 'físico', a partir desse momento a matéria e as forças terrestres deste globo auxiliaram no espessamento dessas chhayas.

Esse processo continuou até que corpos físicos reais fossem produzidos, os quais se tornaram continuamente mais grosseiros e pesados até o ponto médio da quarta raça-raiz — o ponto mais material possível nesta quarta ronda.

A partir desse momento, nossos corpos têm se etherealizado muito lentamente, mas continuamente, de modo que nós, da quinta raça-raiz, temos corpos menos grosseiros que os dos atlantes, ou quarta raça-raiz.

Esse processo de etherealização de nossos sthula-sariras continuará sem interrupção, de modo que, ao final da sétima raça-raiz neste globo D, durante esta quarta ronda, nossos corpos físicos serão intimamente semelhantes em textura e aparência aos corpos quase-astrais da primeira raça-raiz.

Quando H.P.B. fala dos duplos astrais dos pitris lunares sendo exsudados ou projetados, ela usa essa expressão gráfica pela razão de que os veículos astral e físico de um homem são mais ou menos duplos ou reflexos do que o homem interior realmente é. Assim, nossos corpos físicos são apenas reflexos débeis do que realmente somos como egos humanos.

É totalmente errôneo considerar essa frase "duplos astrais" como significando que os pitris lunares destacaram de si mesmos formas astrais que, assim separadas, evoluíram para seres humanos.

Agora, como podemos relacionar o acima com a afirmação em A Doutrina Secreta (II, 1), de que sete grupos de humanidade aparecem simultaneamente? (7)

No que diz respeito à evolução da humanidade, a Doutrina Secreta postula três novas proposições, que estão em antagonismo direto com a ciência moderna, bem como com os dogmas religiosos vigentes: ela ensina (a) a evolução simultânea de sete grupos humanos em sete porções diferentes do nosso globo; (b) o nascimento do corpo astral antes do corpo físico, sendo o primeiro um modelo para o último; e (c) que o homem, nesta Ronda, precedeu todo mamífero — incluindo os antropoides — no reino animal.

Isso se refere ao fato de que a evolução humana se abriu neste globo D, nesta quarta ronda, pela aparição simultânea, em sete partes diferentes da terra que circunda o polo norte, de sete 'humanidades' astrais embrionárias, sendo estas as sete classes de pitris lunares.

É dessas humanidades originais, formando os começos da primeira raça-raiz neste globo nesta ronda, que todas as raças humanas posteriores vieram.

Essas humanidades astrais tinham suas zonas geográficas no que H.P.B. chama de "Terra Sagrada Imperecível", o primeiro continente, circundando e incluindo o polo norte e estendendo-se, como as folhas de um lótus, um pouco para o sul a partir do polo em sete zonas diferentes.

Esses centros primordiais de vida ou raças simultâneas eram tão distintos quanto os sete globos da cadeia planetária são uns dos outros.

A doutrina esotérica ensina, portanto, uma origem poligenética e não monogenética para a humanidade.

(8)

Há, estritamente falando, dez classes de pitris: três arupa ou relativamente sem forma, chamadas de classe agnishwatta ou kumara, que eram seres solares; e as outras sete, os rupa, ou aqueles que têm forma, que eram os pitris lunares.

Dessas sete classes, as três mais elevadas eram também relativamente arupa, enquanto quatro eram distintamente rupa.

São os pitris lunares que, vindo a este globo a partir do globo C precedente de nossa cadeia planetária, apareceram — quando o tempo da evolução humana neste globo começou — no polo norte em suas sete classes, despertando os sishtas ou sementes das humanidades deixadas neste globo D quando a ronda precedente, eras e eras antes, havia terminado.

Não é bem exato falar dessas sete humanidades astrais como sete raças, pois a palavra raças, neste caso, poderia ser enganosa.

Prefiro falar delas como sete humanidades astrais embrionárias, sendo cada uma delas a produção de uma das sete classes dos pitris lunares.

Foram especialmente as quatro classes inferiores de pitris lunares que deram a essas humanidades originais sua forma física.

Tal foi a abertura do drama da evolução humana presente neste quarto globo, nesta quarta ronda.

A partir de então, as sete humanidades astrais começaram seu desenvolvimento evolutivo como a primeira raiz-raça, e o continuaram, cada uma em sua própria zona, até que chegou o tempo para o aparecimento da segunda raiz-raça.

Nessa época, as sete humanidades originais já se haviam misturado e desaparecido como humanidades individuais separadas.

A primeira raiz-raça então se fundiu e tornou-se a segunda raiz-raça.

Já na primeira raiz-raça, e entre as sete humanidades astrais embrionárias daquele tempo muito remoto, sete graus ou diferenças apareceram no desenvolvimento evolutivo, da humanidade mais baixa para cima até a mais alta ou sétima, que mesmo então mostrava os começos do homem autoconsciente e pensante.

Agora, essas sete humanidades primordiais eram muito mais etéreas no início do que este globo D no qual apareceram, embora o globo naquele tempo fosse consideravelmente mais etéreo do que agora.

Com exceção dos relativamente poucos que haviam alcançado certo grau de autoconsciência, por pertencerem à classe mais alta dos pitris lunares, a grande maioria dessas sete humanidades astrais primordiais era inconsciente de si e, portanto, 'sem mente'. Eram os corpos astrais mais ou menos concretizados projetados pelos pitris lunares: sem ossos, sem pele e sem órgãos internos como os conhecemos.

Eram homens embrionários em um estado de consciência que só pode ser comparado ao de um sonho pesado; igualmente, não tinham senso moral e, em consequência, não havia pecado entre eles, porque não havia mente consciente para imaginar o pecado e cometê-lo. Moralmente, eram tão irresponsáveis quanto a criança recém-nascida, embora a analogia não seja muito próxima.

Para resumir: as sete humanidades embriônicas foram, na verdade, os corpos astrais das sete classes dos pitris lunares, as mônadas lunares, cada classe das quais foi atraída pelo carma para sua própria zona geográfica.

Contudo, foram apenas as quatro classes inferiores de pitris lunares que formaram e moldaram, projetando suas próprias sombras ou corpos astrais, os então corpos físicos dessas primeiras humanidades.

Assim, o homem é composto — composto da grandeza divina de uma galáxia, do esplendor solar dos manasa-dhyanis, bem como das energias transitórias dos pitris lunares.

Que caminho temos diante de nós! Como humanos, somos entidades finitas; nosso estágio humano é apenas um evento finito, um fenômeno transitório no campo da Duração sem fim; como humanos, não temos evoluído através da eternidade.

A evolução é uma das leis da natureza, e a evolução em si, considerada como ideia abstrata, é eterna; mas nenhuma entidade, nenhuma coisa que existe é eterna.

No presente manvantara cósmico, nós, humanos, surgimos como sementes de vida, centelhas-deus inconscientes de si mesmas, provenientes de alguma entidade que nos precedeu na evolução e da qual somos descendentes, e na qual nos movemos, vivemos e temos nosso ser.

À medida que nós mesmos, juntamente com todas as outras entidades, evoluímos para a divindade, também nós projetaremos de nosso ser centelhas-deus, isto é, elementais, que por sua vez iniciarão sua longa peregrinação através do manvantara seguinte e, finalmente, alcançarão elas mesmas a divindade.

Até mesmo os próprios deuses, em contraste com a Duração sem fim, não são mais permanentes do que nós: um lampejo de vida e eles se vão, apenas para reemergirem no próximo manvantara cósmico em um plano superior.

Nós, não como homens, mas como a essência mônadica dentro de nós, somos os filhos da Eternidade, partículas do Ilimitado.

Começamos neste manvantara cósmico uma nova experiência de vida, uma nova peregrinação em esferas superiores e em planos superiores, em um mundo mais nobre do que aquele em que a essência mônadica se manifestou no manvantara precedente.

Para conhecer tudo sobre este universo presente, esta hierarquia presente, devemos passar por cada parte dele, do mais espiritual ao mais material, e então ascender ao longo do arco ascendente para nos tornarmos novamente o que outrora fomos, mais — e aqui está o valor da evolução — todos os frutos assimilados das experiências adquiridas: o fortalecimento da fibra interior, o despertar de novos tesouros dentro de nosso ser essencial.

A reencarnação exemplifica essa ideia.

Temos nossas experiências em uma vida, evoluímos alguns passos ao longo do caminho, trazemos à tona algo do que está trancado dentro de nós, fazemos nosso descanso devachânico, e então começamos um novo período de evolução — uma nova encarnação na Terra.

Aqui vemos precisamente a mesma lei: um homem em qualquer encarnação não tem evoluído eternamente.

Ele é, nela, um novo evento, uma nova produção, com seu começo e seu fim.

Essa essência mônada de cada um de nós é uma coisa divina, é um produtor eterno, uma fonte inesgotável de vida e inteligência e consciência, todas diferentes facetas da mesma consciência-vida-substância fundamental.

Ao final do mahamanvantara precedente, terminamos nossa evolução ali como dhyani-chohans, 'senhores da meditação', deuses, e entramos em nosso paranirvana, o descanso cósmico, e passamos éons nesse período, apenas para irromper novamente como centelhas-deus inconscientes no novo estágio de vida, na nova e superior hierarquia — o filho da hierarquia precedente, assim como somos filhos de nosso próprio Eu.

E tal dhyani-chohan, o fruto do manvantara precedente, é o que agora chamamos de nosso deus interior.

Nós somos ele e, no entanto, diferentes dele. Dele brotamos como uma nova semente de vida individualizada no início do presente mahamanvantara; e é o destino de cada um de nós tornar-se um deus interior para alguma futura mônada psíquica, irrompendo do coração desse deus interior no próximo manvantara cósmico.

Eu sou meu deus interior e, no entanto, sou seu filho.

Seção 7, Parte

Sumário Principal 1. Pode não ser fácil compreender essas afirmações intrincadas e paradoxais quanto ao fato de que a evolução, embora proceda como que em linha reta de seu começo até seu fim manvantárico, e assim trabalhe na e através da série hierárquica de lokas e talas, não obstante, considerada como um processo, tem sua expressão mais grosseira e mais densa no meio de tal progresso serial — na quarta fase, seja de lokas e talas, seja de globos.


Em várias ocasiões apontei que o quarto em uma série, tal como o quarto princípio no homem, é o mais grosseiro.

Exatamente em linhas análogas de raciocínio, o globo mais grosseiro dos sete globos manifestados é o quarto, nosso globo D; e, novamente, a quarta raça-raiz, a Atlante, foi a mais grosseiramente material de nosso presente manvantara racial neste globo durante esta quarta ronda.

Em outras palavras, as raças-raiz primeira, segunda e terceira percorreram um arco continuamente descendente, atingindo a onda de vida seu ponto culminante de materialidade animal grosseira na quarta raça-raiz.

Desde então, começamos o arco ascendente, nós da presente quinta raça-raiz, experimentando assim uma constante, embora lenta, etherealização e mesmo espiritualização de nós mesmos, bem como da natureza circundante.

Como afirmado acima, a evolução considerada como um processo avança firmemente, desdobrando constantemente de dentro das mônadas em evolução o que nelas está latente, de modo que o ápice da perfeição evolutiva é alcançado no sétimo estágio que, por essa razão evolutiva, chamamos de o mais elevado.

Contudo, quando olhamos para esse curso evolutivo do ponto de vista da "queda na matéria", i.e., do ponto de vista das densidades cambiantes, vemos que o quarto estágio é onde ocorre o episódio evolutivo mais grosseiro e mais denso.

Aplicando essa regra à jornada das mônadas através dos lokas e talas, vemos que alcançamos o ponto culminante do rebaixamento evolutivo de atributo e faculdade nos subplanos mais elevados do bhurloka-patala, que são realmente semiespirituais — de qualquer modo altamente etéreos; contudo, antes de alcançarmos esse sétimo estágio, devemos passar pelo mais grosseiro e mais brutalmente "animal" dos lokas e talas, o maharloka-rasatala.

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2. As extensões ou distâncias individuais dos planetas entre si não devem ser interpretadas como unidades astronômicas; as referências são místicas, não espaciais.

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3. Isto é o que K.H. referiu-se como "imortalidade panaeônica" em As Cartas dos Mahatmas, pp. 129, 131. (voltar ao texto)

4. Estou aqui usando esses termos sânscritos em seu sentido estritamente etimológico e, portanto, de maneira um tanto diferente daquela empregada nas duas escolas hindus de Filosofia Atômica — a Nyaya e a Vaiseshika — que dotaram essas palavras de significados específicos próprios.

(voltar ao texto)

5. "Seria muito enganoso imaginar uma Mônada como uma Entidade separada trilhando seu lento caminho por uma senda distinta através dos Reinos inferiores e, após uma incalculável série de transformações, descendo até tornar-se um ser humano; em suma, que a Mônada de um Humboldt remonta à Mônada de um átomo de hornblenda."

Em vez de dizer 'Mônada Mineral', a fraseologia mais correta na Ciência física, que diferencia cada átomo, teria naturalmente sido chamá-la de 'a Mônada manifestando-se naquela forma de Prakriti chamada Reino Mineral'." — A Doutrina Secreta, I, 178 (retorno ao texto)

6. Devemos lembrar que H.P.B. escrevia para leitores leigos; e isso explica os muitos e variados fatos quase-exotéricos por ela extraídos das literaturas do mundo.

Para quem não estudou religião e filosofia comparadas, a riqueza de material por ela aduzido em apoio à sua afirmação de que essas mônadas são mencionadas nas diferentes literaturas mundiais torna essas passagens extremamente complicadas, e para muitas mentes elas quase parecem uma mistura confusa.

Assim, a menos que o estudante se agarre com unhas e dentes à linha essencial de pensamento de H.P.B., ele encontra sua mente sendo puxada para cá e para lá; e esta é uma razão pela qual essas páginas têm sido tão mal compreendidas, ou ignoradas por alguns como quase incompreensíveis.

(retorno ao texto)

7. Os comentários da autora sobre esta questão foram posteriormente publicados em Studies in Occult Philosophy, pp. 260-2. — ED. (retorno ao texto)

8. Ela não ensina a descendência da humanidade de um único par, de um Adão e uma Eva.

A história hebraica não se refere realmente a um homem chamado Adão e uma mulher chamada Eva, originalmente uma costela do corpo de Adão, mas é uma maneira generalizada de falar sobre a humanidade primitiva — não significando a primeira raça-raiz, mas o meio da terceira raça-raiz neste globo nesta ronda.

A costela é uma referência à separação da humanidade andrógina daquele período em dois sexos; e 'costela' é apenas uma tradução da palavra hebraica, que significa um 'lado' ou uma 'parte'. Este relato lembra a narrativa mística e quase-histórica dada por Platão em seu Banquete ou Simpósio (190), onde ele falou da humanidade original como sendo de forma globular, forte e poderosa, mas perversa em temperamento e em ambição; de modo que Zeus, para conter suas más ações e diminuir sua força, cortou esses seres em dois, assim como se dividiria um ovo com um fio de cabelo.

(retorno ao texto) Fonte-Origem do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 7: A Doutrina das Esferas Parte

O Coração do Sol — uma Divindade           Manchas Solares e as Circulações do Sistema Solar           Magnetismo Solar e Terrestre           A Tríade Mentirosa do Pai Sol

O CORAÇÃO DO SOL — UMA DIVINDADE Os mais místicos dos discursos nos informam que a totalidade dele (o sol) está nos reinos cósmicos superiores; pois lá subsistem um cosmos solar e uma luz completa, como afirmam os oráculos dos Caldeus.

— Proclus, Sobre o Timeu de Platão, iv, 242 (cf. Cory's Ancient Fragments, p. 266, 2ª ed., Londres, 1832)

Toda essência mônada, toda mônada, não importa onde ou em que período de tempo, é uma entidade aprendente, sempre avançando do menos para o mais perfeito.

Em qualquer manvantara cósmico, ela inicia sua jornada evolutiva como uma centelha divina inconsciente de si, passando por todas as fases e experiências que aquele manvantara particular contém, e termina como um deus plenamente aperfeiçoado.

Durante o curso de nossa evolução nos vários manvantaras cósmicos que se sucedem, é parte de nosso destino, em última instância, tornarmo-nos um glorioso sol no espaço — mais particularmente sua alma ou espírito, não tanto seu corpo físico, seja ele visível ou invisível.

E todo esse sol é composto de mônadas menos evoluídas do que ele, deuses menores e almas-átomos nos muitos graus de seu desenvolvimento evolutivo.

O espírito de nosso sol é cercado por um exército desses deuses menores, não tão antigos quanto ele próprio, embora em muitos casos sejam grandes seres espirituais quando comparados aos homens.

Por sua vez, esses jovens deuses são compostos de outros seres menos evoluídos, embora de caráter espiritual; e assim por diante por toda a hierarquia solar até se alcançar o corpo físico do sol, que contém almas-átomos formadas de luz.

Essas almas-átomos, centelhas divinas inconscientes de si, estão todas evoluindo continuamente e, com todas as outras entidades, estarão prontas para iniciar um novo e mais elevado ciclo de experiência na abertura do novo manvantara solar.

A constituição do sol, assim como a de um homem, é construída de mônadas, de almas-átomos, que são peregrinos nos caminhos dos espaços do Espaço, cada uma em seu coração um deus.

Consequentemente, quando nosso sol, em tempos cósmicos distantes, tiver se tornado algo ainda mais maravilhoso, as almas-átomos e mônadas que agora compõem seus veículos — e que formam em parte até mesmo o esplendor físico que vemos — ter-se-ão tornado sóis.

Nosso sol atual, então, será a essência divina que preenche um universo galáctico; e suas almas-átomos, e os deuses mais jovens e seres espirituais que agora lhe pertencem e o cercam, estarão dispersos por esse universo como estrelas e sóis, nebulosas e planetas.

O sol é imaterial em suas partes superiores.

Isto não significa que não haja matéria ali, ou que o sol esteja cercado por véus de matéria etérea que produzem a nossa luz solar.

O que vemos é a expressão física ou reflexo de um deus cósmico — literalmente.

(1)

O coração do sol é uma partícula de substância-mãe que é espírito puro.

H.P.B. aponta para isso citando um comentário privado:

A substância real do Sol oculto é um núcleo de substância-mãe.

É o coração e a matriz de todas as Forças vivas e existentes em nosso universo solar.

É o Núcleo do qual procedem, para se espalharem em suas jornadas cíclicas, todos os Poderes que põem em ação os átomos em seus deveres funcionais, e o foco dentro do qual eles novamente se encontram em sua SÉTIMA ESSÊNCIA a cada décimo primeiro ano.

Aquele que te diz que viu o sol, ri dele como se ele tivesse dito que o sol realmente avança em seu caminho diurno.

— A Doutrina Secreta, I,

O coração do sol é um dhyani-buddha.

Não há contradição em dizer em um mesmo fôlego que o coração do sol é uma partícula de substância-mãe e que também é um dhyani-buddha.

É apenas expressar dois aspectos da mesma verdade fundamental.

O termo dhyani-buddha refere-se à mônada solar em si ou à tríade superior da divindade solar; enquanto a expressão "o coração do sol é uma partícula de substância-mãe" tem referência ao nosso orbe visível, o globo D da cadeia solar.

Essa partícula de substância-mãe (ou seja, espírito-matéria, pradhana ou mulaprakriti) é o foco substancial, embora espiritual, no qual e através do qual o dhyani-buddha do sol vive e expressa seus poderes.

Da mesma forma, cada um dos outros globos da cadeia solar tem como seu coração substancialmente espiritual tal partícula de substância-mãe, através da qual a mesma mônada solar se manifesta.

Além disso, cada globo de nossa cadeia terrestre é a morada e o veículo de um espírito planetário, e ainda assim todos os globos formam uma unidade através da qual a mônada mais evoluída de toda a cadeia opera, assim como no homem sua mônada divina existe e opera através de todas as mônadas subordinadas de sua constituição.

Encontramos aqui novamente a lei da estrutura composta da natureza, de modo que cadeia solar e cadeia terrestre, e o próprio homem, são cada um um microcosmo repetindo analogicamente o que existe no macrocosmo.

Assim, cada globo da cadeia solar é uma entidade com seus próprios sete elementais-princípios, e cada globo é regido e inspirado por sua própria mônada solar menor, estando todos, no entanto, sob o governo e o controle supremo da mônada ainda mais sublime da divindade solar.

Aquilo que chamamos de sol é apenas um reflexo físico, uma essência refletida do sol real, que para nós é tão invisível quanto o ar.

O que vemos é meramente a chama espiritual-eletromagnética do funcionamento das energias e forças titânicas que o sol essencialmente é; e percebemos tudo isso no plano físico e imaginamos que seja o sol.

(2) É o aspecto mais inferior e grosseiro do sol; contudo, mesmo esse aspecto é apenas quase-material ou, antes, etéreo.

Em outras palavras, o sol que vemos é matéria física em seus quinto, sexto e sétimo graus de eterealidade, sendo estes os três graus mais elevados de matéria neste plano cósmico físico.

Agora, parece que alguns estudantes interpretaram a afirmação de que o sol físico é apenas o reflexo do sol real, a mônada solar, em um sentido estritamente literal, como quando se fala de ver o próprio reflexo num espelho; e assim obtiveram a ideia totalmente errônea de que o que vemos não é o sol de forma alguma, mas uma espécie de reflexo óptico mágico projetado de alguma maneira misteriosa pelo sol real, que estaria situado em outro lugar no espaço! O sol é um reflexo (muito parecido com o homem físico ser o reflexo do homem interior), real o suficiente para nossos olhos físicos, mas não o sol real, que é invisível, um ser espiritual, de fato um deus, e portanto existindo num plano muito mais elevado do que o plano físico do nosso universo solar.

Nosso sol é o globo D da cadeia solar tal como aparece em nosso subplano, o quarto do plano físico do sistema solar.

Devemos lembrar que a cadeia solar consiste em sete ou doze globos, exatamente como a nossa cadeia terrestre.

O globo solar D está, em certo sentido, portanto, em todos os subplanos do plano físico do sistema solar; em outras palavras, ele tem uma aparência, uma certa forma e certas qualidades e atributos que são visíveis em, porque pertencentes a, cada um dos sete subplanos deste plano físico.

Aqui novamente, nosso sol tal como aparece em cada um desses subplanos é um reflexo do verdadeiro sol naquele subplano, e assim ilumina todos os diferentes corpos planetários e outros que existem neste plano físico do sistema solar, quer os vejamos ou não.

Agora, o globo solar D, em sua essência, é um foco ou massa de matéria do plano físico, no estado mais elevado ou primeiro dessa matéria, se contarmos de cima para baixo, ou em seu sétimo estado, se contarmos de baixo para cima.

Este núcleo de substância altamente etérea ou mesmo espiritual do plano físico do sistema solar envolve-se com seu véu de glória, sua prakriti, que mantém com ele a mesma relação que a prakriti mantém com Brahma.

Este véu do coração solar é, portanto, a matéria deste plano físico do sistema solar.

Novamente, este véu ou segunda aparência do coração do verdadeiro sol físico, por sua vez, é envolvido por sua própria aura ou véu, que é o terceiro passo descendente em direção à materialização.

Esta terceira aparência, igualmente, envolve-se com sua própria vestimenta áurica; e é este quarto véu do coração ou substância-mãe do sol físico que vemos.

(3) Podemos continuar na mesma série de passos descendentes, com um novo véu ou reflexão em cada passo, até alcançarmos o sétimo e último estágio do sol físico, que está muito abaixo do nosso próprio quarto subplano do plano físico do nosso sistema solar, e está, portanto, tão além dos poderes da nossa percepção sensorial quanto a substância mais elevada do sol.

De outro ponto de vista, podemos considerar o reflexo do sol físico que vemos como sua aura, i.e., seu fluido vital que o envolve e o encerra, de modo que ele nos aparece como um globo de luz esplendorosa.

De fato, podemos dizer que é aquela camada particular do ovo áurico do sol que está no mesmo subplano em que estão nossa Terra e nós, como seres humanos físicos.

O que afirmei com relação ao globo solar D aplica-se, mutatis mutandis, a cada um dos sete (ou doze) globos da cadeia solar.

Cada um tem a mesma série de aparências ou véus no plano cósmico em que se encontra.

São estes ensinamentos que H.P.B. tinha em mente ao citar a seguinte passagem do comentário privado dito antes:

Matéria ou Substância é septenária dentro do nosso Mundo, como o é além dele. Além disso, cada um de seus estados ou princípios é graduado em sete graus de densidade.

SURYA (o Sol), em seu reflexo visível, exibe o primeiro, ou mais baixo estado do sétimo, o mais elevado estado da PRESENÇA Universal, o puro do puro, o primeiro Sopro manifestado do eternamente Não-Manifestado SAT (Ser). Todos os Sóis físicos ou objetivos centrais são, em sua substância, o estado mais baixo do primeiro Princípio do SOPRO.

Nem qualquer um destes é mais do que os REFLEXOS de suas PRIMÁRIAS, que estão ocultas ao olhar de todos exceto dos Dhyan Chohans, cuja substância Corpórea pertence à quinta divisão do sétimo Princípio da substância Mãe, e é, portanto, quatro graus mais elevada do que a substância solar refletida.

Assim como há sete Dhatu (substâncias principais no corpo humano), há sete Forças no Homem e em toda a Natureza.

— A Doutrina Secreta, I, 289 —

Os mesmos atos são sugeridos por K.H. em As Cartas dos Mahatmas (pp. 164-5):

O fato é que o que vocês chamam de Sol é simplesmente o reflexo do enorme "armazém" do nosso Sistema, no qual TODAS as suas forças são geradas e preservadas; sendo o Sol o coração e o cérebro do nosso minúsculo Universo, poderíamos comparar suas fáculas — aqueles milhões de pequenos corpos intensamente brilhantes dos quais a superfície solar, longe das manchas, é composta — com os corpúsculos sanguíneos desse luminar — embora alguns deles, como corretamente conjecturado pela ciência, sejam tão grandes quanto a Europa.

Esses corpúsculos sanguíneos são a matéria elétrica e magnética em seu sexto e sétimo estado.

. . . Sabemos que o Sol invisível é composto daquilo que não tem nome, nem pode ser comparado a qualquer coisa conhecida pela vossa ciência — na Terra; e que o seu "reflexo" contém ainda menos de qualquer coisa como "gases", matéria mineral ou fogo, embora mesmo nós, ao tratarmos dele em vossa língua civilizada, sejamos compelidos a usar expressões como "vapor" e "matéria magnética". . . . O Sol não é nem sólido, nem líquido, nem ainda um brilho gasoso; mas uma gigantesca esfera de Forças eletromagnéticas, o armazém da vida e do movimento universais, do qual estes últimos pulsam em todas as direções, alimentando o menor átomo como o maior gênio com o mesmo material até o fim do Maha Yug.

O tempo pode não estar muito distante em que a ciência descobrirá que os interiores dos vários sóis não existem de modo algum em condições de calor incomprehensivelmente intenso, embora seja provavelmente verdadeiro que as camadas etéreas mais externas dos sóis possuam uma certa quantidade de calor próprio, como resultado de processos químicos.

O coração de qualquer sol é um laboratório alquímico extremamente maravilhoso, no qual ocorrem mudanças moleculares, atômicas e eletrônicas que seria absolutamente impossível reproduzir em qualquer um de nossos laboratórios químicos (cf. resposta de H.P.B. à pergunta "O sol é meramente uma massa em resfriamento?" publicada em The Theosophist, setembro de 1883, pp. 299-301). Os interiores dos sóis não são fornos imaginários superaquecidos, químicos ou alquímicos ou de qualquer outra natureza, e o futuro verá intuições dessa grande verdade despontando nas mentes de nossos cientistas.

Cada sol é o veículo externo de uma presença espiritual e intelectual interior — o Logos solar — tendo sua morada sublime nos recessos ocultos da cadeia solar.

Nosso sol é um átomo cósmico e, assim como cada átomo na escala infinitesimal, é animado por seu próprio "átomo-vida" espiritual-intelectual, no núcleo do qual reside uma mônada divina de origem e caráter estelar.

MANCHAS SOLARES E AS CIRCULAÇÕES DO SISTEMA SOLAR
O Sol é o coração do Mundo Solar (Sistema) e seu cérebro está oculto atrás do Sol (visível).

De lá, a sensação é irradiada para cada centro nervoso do grande corpo, e as ondas da essência-vida fluem para cada artéria e veia.

. . . Os planetas são seus membros e pulsações.

(Comentário) — A Doutrina Secreta, I,

O que são as manchas solares? Similarmente, poder-se-ia perguntar: o que são os poros da pele humana? As manchas solares são as bocas externas de canais através dos quais os rios de vidas saem do sol e reentram nele.

Elas são as aberturas (se não distorcermos demasiadamente esta palavra) através das quais o sol expulsa para os recantos mais remotos de seu sistema seu estoque acumulado de vitalidade solar; e é esta vitalidade que dá vida a todas as coisas dentro da aura do sol, que se estende até os limites mais distantes do sistema solar.

É através das manchas solares novamente que o "sangue" solar, a energia solar, eletricidade ou psicomagnetismo, retorna para ser purificado no coração que o enviou cerca de doze anos antes.

A periodicidade das manchas solares é geralmente calculada em 11,2 de nossos anos; mas tem-se descoberto que isso nem sempre é exato.

Estritamente falando, o ciclo das manchas solares é de dez anos, mas a corrente de vitalidade que o governa requer mais um ano para passar através do sol, e ainda mais um para seu retorno através do sol, o que perfaz doze anos ao todo.

Cada ciclo é uma vibração, uma nova batida do pulso do sol.

O sol é um coração, um coração pulsante; em outro sentido, é um cérebro.

Há uma tentação de usar as palavras coração e cérebro literalmente, e tal uso não se afasta muito dos fatos.

Mas não é o globo físico que é a verdadeira cabeça e o verdadeiro coração, exceto no que diz respeito ao universo físico.

A verdadeira cabeça e o verdadeiro coração, coalescendo e trabalhando como um só, são a divindade por trás, acima e dentro do veículo físico do nosso glorioso astro do dia.

A afirmação de que o sol é tanto o coração quanto o cérebro do sistema solar pode parecer intrigante, porque no corpo humano eles são dois órgãos diferentes.

Na ciência biológica, no entanto, existem entidades conhecidas que não possuem tais órgãos distintos, combinando em um só o que em nosso corpo está separado em dois.

A célula viva é um exemplo disso; e de certo ponto de vista, nosso orbe solar visível é uma célula viva cósmica.

Mesmo em nós, o fluxo de substâncias e energias de nossa mônada espiritual através do corpo astral para o corpo físico é realmente uma corrente de consciência, que, devido ao seu funcionamento, proporciona nosso grau relativamente elevado de desenvolvimento na escala evolutiva; e essa corrente é dividida em duas correntes, uma manásica e a outra búddhi-prânica, que tem seu lócus no coração humano.

Da mesma forma, a mesma corrente de consciência que flui da mônada espiritual inclui outros atributos ou funções que necessitam de seus órgãos correspondentes em nossos corpos para se expressarem; e assim acontece que temos um estômago, um sistema nervoso, um sistema circulatório arterial, e assim por diante.

Assim, nosso sol contém e expressa o manas solar, seu cérebro, e também o búddhi-prana solar, seu coração; e assim como no corpo físico do homem o coração e o cérebro trabalham em coordenação, embora através de dois órgãos distintos, assim no sol o coração e o cérebro trabalham coordenadamente, mas numa união dessas duas funções da mônada solar.

Nos distantes éons do futuro, perderemos o corpo físico que agora possuímos; teremos então corpos ovais ou globulares de luz resplandecente, nos quais habitarão tanto o coração quanto a mente da entidade, cada um separado e, no entanto, ambos coalescendo em operação como um só.

Seremos entidades altamente inteligentes, muito mais do que agora — muito mais intelectuais e muito mais espirituais.

Como H.P.B. explicou:

Perguntam aos "Adeptos": "Qual é, então, em vossa opinião, a natureza do nosso sol e o que existe para além desse véu cósmico?" — eles respondem: para além, gira e pulsa o coração e a cabeça do nosso sistema; externamente está estendido o seu manto, cuja natureza não é matéria, seja sólida, líquida ou gasosa, como a que conheceis, mas eletricidade vital, condensada e tornada visível.

. . . Sem dúvida, se os "mantos", o drapejado deslumbrante que agora envolve todo o globo do sol, fossem retirados, . . . todo o nosso universo seria reduzido a cinzas.

Júpiter Fulminador, revelando-se à sua amada, a incineraria instantaneamente.

Mas isso nunca poderá acontecer. A casca protetora tem uma espessura e uma distância do CORAÇÃO universal que dificilmente poderão ser calculadas pelos vossos matemáticos.

— The Theosophist, setembro de 1883, p.

Como coração e cérebro de todo o seu sistema, o sol envia uma vida de doze facetas a cada átomo do seu próprio universo solar, do qual nós fazemos parte integrante.

O sol é, por excelência, um doador de vida.

Cosmogonicamente, é nosso irmão mais velho, e de modo algum nosso pai físico, como as especulações científicas o quereriam; contudo, é também, em sentido vital, nosso pai-mãe, porque através do sol descem as vigorosas correntes de vida provenientes de sistemas e mundos acima do nosso.

E nosso planeta Terra, assim como todos os outros planetas, recebe sua própria parcela dessas correntes doadoras de vida, precisamente como cada átomo individual e cada entidade o faz em escala microcósmica, ao mesmo tempo em que as recebe individualmente do âmago do âmago dentro de si mesmo.

O sol é um reservatório de energias elétrico-vitais e, como o grande coração pulsante do seu sistema, vitaliza e informa as inúmeras hostes de seres sob o seu domínio sistêmico.

Em uma das passagens mais iluminadoras de sua pena, H.P.B. escreve em A Doutrina Secreta (I, 541-2):

Assim, há uma circulação regular do fluido vital por todo o nosso sistema, da qual o Sol é o coração — o mesmo que a circulação do sangue no corpo humano — durante o período solar manvântarico, ou vida; o Sol contraindo-se ritmicamente a cada retorno dela, como faz o coração humano.

Somente que, em vez de realizar o percurso em um segundo ou algo assim, leva o sangue solar dez dos seus anos, e um ano inteiro para passar através de seus átrios e ventrículos antes de banhar os pulmões e passar dali para as grandes veias e artérias do sistema.

Isto, a Ciência não negará, pois a Astronomia conhece o ciclo fixo de onze anos em que o número de manchas solares aumenta, o que se deve à contração do CORAÇÃO solar.

O universo (nosso mundo, neste caso) respira, assim como o homem e toda criatura viva, planta e até mesmo mineral respiram sobre a terra; e como o nosso próprio globo respira a cada vinte e quatro horas.

. . . É semelhante à pulsação regular e saudável do coração, à medida que o fluido vital passa através de seus músculos ocos.

Se o coração humano pudesse ser tornado luminoso, e o órgão vivo e pulsante fosse tornado visível, de modo a ser refletido sobre uma tela, como as usadas pelos astrônomos em suas palestras — digamos para a lua — então todos veriam o fenômeno das manchas solares repetido a cada segundo — devido à sua contração e à corrida do sangue.

A periodicidade das manchas solares coincide com os períodos médios não apenas dos planetas mais próximos da Terra, mas de todos os planetas do nosso sistema solar — tanto os visíveis quanto as dezenas de planetas invisíveis.

Como o nosso sol é o coração pulsante e o cérebro sensível do nosso mundo solar, consequentemente cada movimento do seu coração está intimamente relacionado e em exata concordância síncrona com todo outro movimento, grande ou pequeno, que ocorre dentro dos membros da sua família solar.

Todo corpo celeste, seja sol, nebulosa, cometa ou planeta, é a manifestação de um deus.

Todos esses seres divinos — cósmicos, solares ou planetários — são órgãos ou membros dentro da vida do sol espiritual, a divindade suprema do nosso sistema solar.

Ao usar esses termos, deuses, espíritos cósmicos ou planetários, etc., nenhuma referência é feita ao corpo físico de qualquer orbe celeste, quer o vejamos ou não, mas à sua vida interior, à sua essência espiritual, intelectual e vital que nele habita.

O sistema solar, de um ponto de vista, pode verdadeiramente ser considerado como uma entidade orgânica vital-mecânica, funcionando em seus aspectos físico e astral como um mecanismo, mas um mecanismo que é, no entanto, animado por seres espirituais que variam grandemente em grau evolutivo.

O gigante planeta Júpiter, especialmente em seus períodos de tempo, tem uma relação particular com o ciclo de máximos e mínimos das manchas solares.

O ano de Júpiter é de aproximadamente doze (11,86) dos nossos anos.

Existe um vasto corpo de fatos altamente interessantes que mostram a conexão entre os ciclos das manchas solares e os períodos orbitais dos planetas, ou seus respectivos 'anos', que estão precisamente engrenados entre si, tanto causal quanto efetivamente, como as rodas interligadas de algum mecanismo físico intrincado.

Quando nos lembramos de que nosso sol é ao mesmo tempo o coração e o cérebro do nosso sistema solar e que ele é tanto doador quanto receptor da vitalidade desse sistema — e daquelas potências e potencialidades muito mais elevadas que chamamos de espirituais, intelectuais e psíquicas — podemos talvez visualizar as relações dos períodos das manchas solares com os respectivos 'anos' planetários.

Sem dúvida, os matemáticos ou astrônomos do futuro descobrirão essa estreita relação cíclica dos 'anos' planetários com os períodos das manchas solares; possivelmente a regra do mínimo múltiplo comum será uma pista para aqueles de mentalidade matemática descobrirem como os planetas trabalham em conjunto com o sol em direção a um destino final comum no esquema evolutivo.

Agora, para dentro e para fora dessas manchas solares fluem constantemente — e em certos períodos em verdadeiras irrupções e erupções — não apenas correntes de vidas, mas suas massas envolvidas de poderes psicomagnéticos-vitais.

Esses rios de vidas estão intimamente conectados com os períodos planetários nos quais as respectivas posições assumidas pelos planetas em diferentes épocas (o que os astrólogos chamariam de aspectos) marcam pontos críticos na interligada mecânica celeste do sistema solar.

O termo mecânica celeste aqui não se refere a meros mecanismos, mas se aplica diretamente às circulações e interpenetrações dos diversos magnetismos planetários, coalescendo com o magnetismo do próprio sol.

Os grandes ciclos, bem como todos os ciclos menores na Terra, são efeitos de causas cósmicas, cujas causas, no início de suas operações, são marcadas pelas posições dos diferentes planetas em suas órbitas e por seus aspectos ao sol.

Está declarado em antigos livros hindus que na abertura do kali yuga certos planetas, incluindo nossa Terra, estavam agrupados juntos em um dos signos zodiacais, aspectando certos outros planetas, afetando assim poderosamente o sol, que por sua vez igualmente reagia sobre tal agrupamento.

(4) Isso ocorreu no final do dwapara yuga e na abertura do kali, evento importante que foi marcado na história pela morte do avatara Krishna.

Quando se diz que cada planeta do sistema solar tem sua influência individual sobre o período das manchas solares e, inversamente, que o ciclo das manchas solares está intimamente conectado com e influencia as atividades vitais de todos os planetas, visíveis ou invisíveis, isso não implica que os planetas visíveis ou invisíveis possuam atributos de inferioridade ou de superioridade.

Visibilidade simplesmente significa que nossos olhos, por terem evoluído neste plano, podem ver certos corpos celestes pertencentes a este plano: assim como nossos olhos podem captar uma certa faixa de vibrações eletromagnéticas que chamamos de luz.

Existem outras faixas de vibrações eletromagnéticas que percebemos como calor; e ainda outras que são os raios X, raios cósmicos, etc.

As manchas solares podem ser descritas como janelas através das quais podemos obter um vislumbre vago do corpo-templo de um deus vivo, vendo assim um pouco do escuro coração invisível do sol.

Podemos pensá-las como canais, aberturas ou respiradouros, que servem para a entrada no sol, e para a ejeção dele, de rios de vidas de muitos graus.

Toda mônada de todas as inúmeras miríades que preenchem o sistema solar deve passar repetidas vezes, em períodos cíclicos, para dentro e através do coração solar, e dele sair; assim como no corpo humano, todo átomo de toda molécula de toda gota de sangue deve passar para dentro e através do coração, e deixá-lo novamente para seguir seu destino ao longo das circulações do corpo.

O que trouxe o sol à existência no princípio? O que governa seu curso? Qual é a causa de sua incessante efusão de energia? Para começar, há uma passagem sugestiva nas Cartas dos Mahatmas (p. 168):

O sol dá tudo e nada recebe de volta de seu sistema.

O sol nada recolhe "nos polos" — que estão sempre livres até mesmo das famosas "chamas vermelhas" em todos os momentos, não apenas durante os eclipses.

. . . Nada pode alcançar o sol vindo de fora dos limites de seu próprio sistema na forma de matéria tão grosseira como "gases atenuados". Cada partícula de matéria em todos os seus sete estados é necessária para a vitalidade dos vários e inúmeros sistemas — mundos em formação, sóis despertando novamente para a vida, etc., e eles não têm nada a poupar nem mesmo para seus melhores vizinhos e parentes mais próximos.

Eles são mães, não madrastas, e não tirariam uma migalha sequer da nutrição de seus filhos.

. . . Pois, na verdade, há apenas uma coisa — energia radiante que é inesgotável e não conhece nem aumento nem diminuição, e continuará sua obra autogeradora até o fim do manvantara solar.

Todo sol é uma entidade viva, e deriva de dentro de si mesmo suas correntes de energia, que incessantemente derrama no espaço através de bilhões e mesmo trilhões de anos.

A dissociação atômica pode, de um ponto de vista mecânico, explicar em certo grau o modus, mas não explica a origem da energia solar, toda a qual, em seu caminho para fora, alimenta todo o sistema solar com vida, com espírito, com poderes psíquicos.

Pois por maior que seja sua influência física, ela é muito menor em comparação com a enorme parte que o sol desempenha nos reinos invisíveis.

A vitalidade, o poder intelectual, juntamente com a energia espiritual que o sol incessantemente emana, são todos derivados do deus que é seu coração.

E este deus não deve ser pensado como estando somente no núcleo do sol físico, mas antes como estando nos reinos e esferas invisíveis.

Assim também, o homem real não habita em seu corpo físico, pois este é apenas o reflexo do homem real que vive e age e, estritamente falando, move-se nas partes invisíveis de sua constituição.

Energia ou força e matéria são fundamentalmente uma só coisa.

O que é força para nós é substância num plano superior; o que é matéria em nosso plano é força ou energia num plano inferior ao nosso.

Dedução: se pudéssemos rastrear o alcance das energias que fluem do sol e se estendem até os limites mais externos de seu reino, e se pudéssemos fazê-lo elevando-nos a um plano superior, veríamos o "espaço vazio" de nosso sistema solar como um vasto corpo substancial.

E se pudéssemos vislumbrar essa energia aparentemente substancial através de um telescópio, de algum planeta distante orbitando alguma estrela distante, a veríamos como uma "nebulosa irresolvível". Isso seria simplesmente a torrente de energia, de vida, de vitalidade, de substância, jorrando do coração do sol, e a ele retornando em intervalos cíclicos regulares através das circulações do cosmos — os caminhos que todas as entidades seguem ao passar de planeta a planeta, e de planeta a sol, e do sol em sua jornada de retorno ao planeta: uma circulação verdadeiramente da seiva vital ou essência de vida do sistema solar.

MAGNETISMO SOLAR E TERRESTRE — Diz-se que os dois polos são os depósitos, os receptáculos e libertadores, ao mesmo tempo, da Vitalidade (Eletricidade) Cósmica e Terrestre; do excesso da qual a Terra, não fossem essas duas naturais "válvulas de segurança", há muito teria sido despedaçada.

— A Doutrina Secreta, I,

Há uma conexão muito estreita entre o ciclo de manchas solares e o magnetismo terrestre, particularmente nos dois polos da Terra, embora exista uma diferença muito importante de qualidade nos respectivos magnetismos polares.

Para usar a metáfora antiga, há uma Porta de Chifre e uma Porta de Marfim através das quais entram e saem da Terra não apenas influências celestes, mas também as almas dos homens e de outros seres.

Escritores místicos gregos e romanos diziam que pela Porta de Chifre entrava e saía uma classe de entidades e influências, enquanto pela Porta de Marfim entrava e saía uma classe oposta.

(5) A Porta de Chifre é o portal de ingresso, o polo norte; e a Porta de Marfim, ou polo sul, é o respiradouro da Terra ou porta de egresso.

Todas as coisas boas, elevadas e espirituais pertencem ao polo norte; e todas as coisas más, degradantes e impuras pertencem ao respiradouro da Terra, o polo sul.

O ciclo de onze anos das manchas solares afeta cada um dos planetas da família solar através de seus polos norte e sul.

O magnetismo que nos chega do Sol — físico, astral e também mental — entra na Terra pelo polo norte; segue então certas circulações dentro e ao redor da Terra, e a deixa no outro polo.

Todas essas circulações magnéticas passam ao redor do equador um certo número de vezes, sejam elas breves ou de maior duração.

A Terra acompanha muito de perto a respiração do Sol, muito de perto de fato, porque todo o sistema solar é um organismo animado do qual os planetas são os órgãos.

É igualmente verdade que a Terra tem muitas circulações periódicas menores que o ciclo de manchas solares, como o ciclo lunar, mas estas pertencem mais particularmente à vida íntima da família da Terra.

Todos os movimentos através do Espaço ilimitado são de caráter cíclico, quer durem uma fração infinitesimal de segundo, quer durem tanto quanto o próprio manvantara cósmico.

Tudo é cíclico.

A vida de uma mosca é tão cíclica quanto a vida de um ser humano ou a revolução periódica de um planeta ao redor do Sol.

O magnetismo terrestre está, naturalmente, ligado à natureza e às características da aurora boreal no polo norte, bem como da aurora austral no polo sul — estando envolvidos tanto os polos geográficos quanto os magnéticos, em ambas as extremidades da Terra.

As auroras são manifestações da vitalidade psicomagnética da Terra e estão intimamente ligadas ao Sol, particularmente às manchas solares e, numa relação um tanto menos próxima, às sete cadeias planetárias sagradas.

São fenômenos psicomagnéticos e, portanto, nunca devemos considerá-los meramente como exibições ou erupções elétricas e magnéticas.

De fato, ambas as auroras estão profundamente envolvidas com as peregrinações das simplesmente inúmeras hostes de mônadas que constantemente entram e saem do nosso globo, fazendo-o, contudo, em certos períodos determinados, em números ou massas muito maiores — como influxos e efluxos; e as exibições aurorais, isto é, as erupções psicomagnéticas e vitais, geralmente ocorrem durante esses períodos de influxo e efluxo.

Os fenômenos aurorais, por estarem tão intimamente associados às operações misteriosas da vitalidade terrestre, estão conectados a alguns dos atos mais ocultos concernentes ao destino da Terra, bem como ao de todas as suas famílias de mônadas.

Poderia acrescentar que, não fosse o alívio proporcionado por esses influxos e efluxos psicoeletromagnéticos, nosso globo-mãe sofreria catástrofes do tipo mais apavorante.

Como os terremotos, por mais desastrosos que às vezes possam ser, as descargas aurorais, numa de suas funções, dissipam o que de outro modo se tornaria uma superacumulação de energia magnética e elétrica dentro da Terra; e assim a salvam de catástrofes tão terríveis — físicas, psíquicas e astrais — que a pesquisa em toda a história registrada não poderia encontrar paralelo para o que ocorreria se tal dispersão de energia não se realizasse.

Essas correntes de magnetismo e de vitalidade manifestam-se não apenas nos polos, mas igualmente no que são conhecidos como os quatro pontos cardeais: norte, sul, leste e oeste.

A mitologia hindu fala deles como os quatro Maharajas, e estes estão representados tanto no nosso mundo físico quanto em todo o sistema solar.

O que são os pontos cardeais? Será que tais pontos realmente existem no espaço, aos quais o Sol e os planetas do nosso sistema solar se conformam direcionalmente? Por que o plano da eclíptica contém dentro de si todos os planetas do nosso sistema solar, e por que ele passa através do Sol?

É a própria Terra em rotação que produz os pontos cardeais no que concerne a este globo, e essa rotação é causada pela entrada, em seu polo norte, de energias espirituais e psicomagnéticas; ou eletricidade e magnetismo, talvez especialmente, percorrem um caminho circular ou serpentino, algo semelhante ao de uma espiral, e a entidade através da qual flui segue o impulso circular que lhe é dado e, portanto, gira ou rotaciona.

Mas isto não é tudo.

Os polos da Terra apontam, em vários momentos, para diferentes partes da esfera celeste — os abismos do espaço que nos cercam por todos os lados.

O apontar do polo norte é causado pelas influências atrativas que emanam daquela região da esfera celeste para a qual esse polo possa estar dirigido em qualquer momento.

Esse apontar nos dá o norte cardinal, e seu oposto direto, o sul cardinal, com leste e oeste em ângulos retos em relação a eles.

Você pode lembrar que, em mais de um dos Diálogos de Platão, esse grande iniciado descreve a cruz cósmica, que os manuscritos gregos geralmente mostram como tendo aproximadamente a forma da cruz grega.

Esta é a cruz no espaço na qual a consciência cósmica é 'crucificada'.

Os pontos cardeais em si não são, de modo algum, nossos limitados pontos concretos no espaço, ou seja, nossos centros de força ou energia para os quais a Terra é atraída especialmente por seu polo norte.

O oposto é o caso.

Todos os pontos da abóbada do espaço, considerada como uma esfera, são apontados em rotação serial pelo polo norte da Terra.

O instinto de apontar surge de dentro da constituição interna da Terra, mas ao mesmo tempo o polo norte é atraído pelas influências que emanam da esfera espacial.

Os pontos cardeais resultam, portanto, das influências mútuas e recíprocas entre a Terra e as doze direções principais do espaço.

A Terra, como um ímã, é preenchida com as energias solares que fluem continuamente de nosso astro do dia através de todo o sistema solar.

Esse magnetismo solar é setenário e entra na Terra na região do polo norte.

Certos elementos desse magnetismo passam diretamente de polo a polo através do centro da Terra, enquanto outras partes varrem ao redor ou sobre sua superfície, mas sempre de norte a sul.

(6) Além disso, há correntes transversais que esse magnetismo solar segue em suas circulações dentro e ao redor da Terra, e essas correntes transversais, embora fluam do polo norte, tomam uma direção oblíqua ou inclinada, sempre de nordeste para sudoeste, percorrendo seu curso ao redor da Terra e voltando novamente ao polo norte.

Se pudéssemos ver essas linhas de força magnética, elas nos apareceriam como jorrando do espaço exterior, impactando a Terra em seu polo norte, ricocheteando dali e varrendo toda a superfície do globo, em direção ao polo sul — onde uma porção é sugada e retorna ao polo norte, para novamente ser enviada.

Assim, a circulação continua.

Mas nem todo o magnetismo é sugado no polo sul; uma porção dele flui para fora, em forma de cone, para o espaço, e finalmente retorna ao sol do qual veio.

A VIDA TRIÁDICA DO PAI SOL      Deve-se lembrar que toda cosmogonia tem uma trindade de trabalhadores à sua frente — Pai, espírito;      Mãe, natureza, ou matéria; e o universo manifestado, o Filho ou resultado dos dois.

— Ísis sem Véu, II, 420-

A vida do sol, considerada como uma unidade, preenche todo o seu reino com os fluxos vitais que jorram de todas as partes da cadeia solar.

Essa vida solar, por enquanto, podemos considerar como septenária, sendo os três aspectos ou planos superiores espirituais, e os quatro planos inferiores etéreos, dos quais as partes mais baixas são concretamente físicas.

A consciência-vida triádica superior do sol é frequentemente referida como Brahma-Vishnu-Siva, correspondendo ao que, nos princípios humanos, são atman-buddhi-manas.

Portanto, essa tríade é relativamente arūpa, e ela própria flui das partes mais elevadas da constituição solar, fazendo assim a plenitude décupla (ou mesmo duodécupla) do ser solar.

Tal tríade, geralmente reconhecida como sendo de caráter essencialmente solar, era conhecida em todos os antigos sistemas religiosos e filosóficos sob diferentes nomes.

Essas várias tríades não são todas referíveis aos mesmos planos cósmicos; no entanto, uma tríade inferior corresponde, em seus próprios planos, a uma tríade concebida como estando em planos superiores.

Por exemplo, a tríade egípcia de Osíris-Ísis-Hórus tem semelhanças em muitos aspectos tanto com a tríade hindu de Brahma-Vishnu-Siva quanto com a Trindade cristã.

Contudo, plano ou plano, esta última tríade é uma correspondência mais perfeita com o Parabrahman-mulaprakriti, Brahman-pradhana e Brahma (Purusha)-prakriti da filosofia hindu: o Pai correspondendo a Parabrahman-mulaprakriti; o Espírito Santo com Brahman-pradhana; e o Filho com Brahma (Purusha)-prakriti.

Pode-se dizer de passagem que esta ordem da chamada processão da Trindade — Pai-Espírito Santo-Filho — é a do pensamento cristão mais antigo, à qual a Igreja Ortodoxa Grega, fiel à tradição pagã da qual o cristianismo veio, sempre se manteve.

Contudo, a Igreja de Roma, desde um período bem antigo, preferiu considerar as duas últimas Pessoas da Trindade como procedendo do Pai na ordem de primeiro o Filho e depois o Espírito Santo, e isto foi aceito pelas várias igrejas do Ocidente.

Esta diferença de ponto de vista foi uma das principais causas do cisma teológico entre a Igreja Ortodoxa Grega e a Igreja Romana e deu origem à controvérsia do filioque — uma palavra latina que significa 'e do filho' — sendo a ideia de que o Espírito Santo procedia do Pai e do Filho.

Todas estas tríades são realmente de caráter solar quando devidamente compreendidas.

De fato, Parabrahman-mulaprakriti e, correspondentemente, o Pai da Trindade cristã são o Primeiro Logos Cósmico; Brahman-pradhana e igualmente o Espírito Santo são o Segundo Logos Cósmico; e Brahma (Purusha)-prakriti e o Filho são o Terceiro Logos Cósmico.

Por outro lado, a tríade egípcia de Osíris-Ísis-Hórus realmente se origina ou emana do Terceiro Logos Cósmico, assim como faz a tríade hindu de Brahma-Vishnu-Siva.

Estas observações são feitas unicamente com o propósito de mostrar uma série precisa de correspondências de deuses solares conforme ensinadas entre vários povos antigos.

Embora todas estas tríades se refiram apenas ao nosso sistema solar, elas se aplicariam com perfeita propriedade ao sistema solar universal, caso em que, naturalmente, seriam concebidas como sendo de magnitude e sublimidade muito maiores.

Os fatos da natureza são igualmente verdadeiros em diferentes planos, sendo o sistema de tríades tanto um fato nos reinos divino e espiritual quanto o é nos reinos intelectuais.

Fazendo, no entanto, uma aplicação do pensamento diretamente ao nosso sistema solar, podemos ver que todas essas tríades, tal como eram reverenciadas em seus respectivos tempos e países, são virtualmente a mesma tríade solar diferentemente nomeada, e são derivadas do Terceiro Logos Cósmico, o Terceiro Logos do nosso sistema solar.

Além disso, devido à estrutura analógica do universo, suas correspondências na constituição humana são: atman, atman-buddhi, buddhi-manas.

Todas essas unidades triádicas são reflexos ou reproduções por analogia da tríade cósmica ainda mais elevada que, devido ao seu caráter profundamente abstrato, raramente foi, se é que alguma vez foi, adorada pela população como essas tríades refletidas o foram.

Essa tríade cósmica suprema era referida apenas ocasionalmente, como Pitágoras o fez quando falou da mônada cósmica como estando para sempre em "silêncio e escuridão" — significando que estava além de toda concepção humana comum.

Para ilustrar: qualquer cosmos ou universo é um ser de dez princípios, os três princípios mais elevados formando a tríade superna, da qual emana o septenário inferior (ou unidades manifestadas) da década.

Esse septenário, por sua vez, é formado por uma tríade superior e uma quaternária inferior — e é justamente essa tríade superior que foi vislumbrada quando os antigos falavam de suas divindades triádicas, como Brahma-Vishnu-Shiva, Osíris-Ísis-Hórus, Pai-Espírito Santo-Filho.

Essa segunda tríade é assim vista como o reflexo da primeira ou tríade superna de um cosmos ou Brahmanda.

É interessante notar que a segunda Pessoa de virtualmente cada uma dessas tríades foi retratada nas religiões exotéricas e mitologias como tendo um caráter feminino, como é Ísis na tríade egípcia.

De fato, as mesmas características femininas da segunda Individualidade originalmente se aplicavam à Trindade Cristã, pois o Espírito Santo ou Santo Fantasma, embora aparecendo como masculino em nome ou título, era originalmente considerado um poder ou influência cósmica feminina.

(7) Foi somente quando o Cristianismo se tornou dogmático e se cristalizou em formas teológicas que o caráter feminino da segunda Pessoa se tornou distintamente masculinizado.

Mesmo na tríade hindu de Brahma-Vishnu-Shiva, embora Vishnu seja comumente considerado uma forma-tipo masculina de divindade, muitos de seus atributos e funções são femininos, de modo que o espírito da ideia prevalece apesar do fato de que o gênero do nome da segunda Pessoa é masculino.

Agora, essas diferentes tríades podem ser consideradas ou como o espírito feminino emanando do primeiro Individual e, por sua vez, por estar preenchido com as sementes do alto, dando origem ao terceiro Individual; ou como três aspectos coordenados e mutuamente interativos da vida cósmica.

Assim, na constituição humana, podemos considerar buddhi como emanando de atman e, por sua vez, dando origem a manas, em ordem serial; ou podemos considerar todos os três, atman, buddhi, manas, como agindo coordenadamente e ao mesmo tempo como a tríade superior do homem.

O primeiro mostra sua derivação na origem; o segundo como cooperam em ação unitária.

A vida triádica do sistema solar expressa-se como Pai Sol, nosso sistema solar em sua totalidade sendo uma mônada solar da qual o sol é o coração.

Pai Sol é a parte espiritual desse coração.

É essa energia espiritual tríplice que produz o sol; não é o sol que a origina. A divindade solar, embora se manifeste através de sua cadeia de doze globos, habita à parte no coração de cada um deles, assim como a alma do homem habita à parte no âmago do ser humano.

Pai Sol, então, é uma expressão conveniente que descreve adequadamente vários pontos do ensinamento.

Não apenas tem referência direta à divindade solar do nosso sistema solar, mas também pode ser usado em certas ocasiões para o que H.P.B. chamou de "estrela astrológica" de um homem:

A estrela sob a qual uma Entidade humana nasce, diz o ensinamento oculto, permanecerá para sempre sua estrela, durante todo o ciclo de suas encarnações em um Manvantara.

Mas esta não é sua estrela astrológica.

Esta última está concernida e conectada com a personalidade; a primeira com a INDIVIDUALIDADE.

O "Anjo" dessa Estrela, ou o Dhyani-Buddha, será ou o "Anjo" guia ou simplesmente o presidente, por assim dizer, em cada novo renascimento da mônada, que é parte de sua própria essência, embora seu veículo, o homem, possa permanecer para sempre ignorante desse ato.

—A Doutrina Secreta, I, 572-

A estrela espiritual, por outro lado, "a estrela sob a qual uma Entidade humana nasce", envolve um mistério sublime.

É aquele sol ou estrela particular em nosso universo-lar ou galáxia do qual a mônada divina do homem é a progênie, e com a qual estrela, em consequência, o homem está conectado nas mais íntimas relações espirituais durante a virtual eternidade do manvantara galáctico.

Em outras ocasiões, ao falar da divindade solar, usei este termo Pai Sol no sentido das peregrinações nas rondas externas da mônada espiritual em, através e a partir da cadeia solar, que inclui todos os seus globos.

Assim como o pai humano contém em seu corpo, como que passando através dele, o germe de vida, para se tornar no ambiente apropriado o início do corpo do filho que há de nascer, assim também o sol recebe em si todas as mônadas espirituais e, de fato, outras mônadas em seu reino (e, portanto, igualmente o globo D da cadeia solar, nosso sol visível), e após o devido curso do tempo as envia novamente para completarem suas rondas externas ao longo das circulações do cosmos.

No que diz respeito ao globo visível de nosso sol, esses rios de vidas ou correntes de mônadas entram nele em seu polo norte e são expelidos de seu coração através das manchas solares.

O coração do Pai Sol é um raio do Absoluto, usando a palavra Absoluto no sentido teosófico.

O Pai Sol, se pudesse manifestar a plena influência e poder desse raio divino, teria de fato toda faculdade, todo poder que o universo encerra.

Não apenas o Pai Sol, mas cada ser humano tem esse raio divino dentro de si, seu deus interior.

No caso do sol, o que vemos é apenas o invólucro físico, uma bola de forças cósmicas, eletricidade e supereletricidade.

Um sol também é pleno de forças psíquicas e espirituais, cada uma de acordo com seu próprio plano, pois há o sol interior e o sol exterior.

Essa divindade solar é a parente espiritual e intelectual de todas as inúmeras hostes de entidades em todo o sistema solar.

Dela viemos no passado remoto, remotíssimo; e a ela retornaremos no futuro remoto, quando o curso evolutivo de nosso sistema solar se aproximar de seu termo.

Quando o último momento cósmico chegar, todo o sistema solar — deuses, mônadas e átomos, sol, planetas e as várias luas, como então existirão — desaparecerá subitamente como uma sombra que passa ao longo de uma parede branca e não é mais vista.

A causa de tudo isso é a retirada da vitalidade de toda entidade atômica em toda a extensão do cosmos solar; e uma vez que a vitalidade se vai, toda a estrutura se despedaça, desaparece, e o sistema solar com todas as suas hostes de entidades passa ao paranirvana.

(8) Ali permanecerá até que a hora soe no relógio cósmico para um novo sistema solar emergir do ventre do Espaço — o filho, a entidade reencarnada, a consequência cármica do sistema solar que foi.

Em seu tratado *Sobre Ísis e Osíris* (ix), Plutarco, o antigo filósofo grego, biógrafo e iniciado, que foi por um tempo sacerdote do Apolo Délfico, nos conta que sobre o portal do Templo de Ísis no Egito as seguintes palavras místicas estavam gravadas em pedra eterna:

[Ísis] sou eu; tudo o que foi, tudo o que é, tudo o que sempre será. E nenhum dos mortais jamais descobriu minha vestimenta.

Como se notará, nossa tradução dessa famosa inscrição difere um pouco daquela usualmente dada: "... e nenhum mortal jamais ergueu meu véu." Esta é uma diferença importante, pois introduz um novo significado ao sentido da frase grega, realmente mais próximo do profundo sentido esotérico dessa majestosa declaração.

É digno de nota que Plutarco termina essa inscrição após as palavras "descobriu minha vestimenta", ao passo que Proclo, o conhecido filósofo neoplatônico, diz que ela também continha as palavras adicionais:

O fruto que dei à luz tornou-se o sol.

— *Sobre o Timeu de Platão*, I, 82 (9)

Há duas explicações para essa afirmação.

A primeira é que a sabedoria eterna ou Sophia, que sempre foi, agora é e sempre será, é a virgem-mãe dos iniciados: uma mãe sempre fértil, sempre dando à luz uma série constante e ininterrupta de homens semelhantes a budas.

Esta é a sabedoria antiga, uma sabedoria que perdura eternamente, uma representação em termos humanos da operação, estrutura e própria natureza do universo — divina, espiritual, astral e física.

Tal era a mística Ísis.

Qual é o fruto que essa sabedoria continuamente produz por um processo de devir, de crescimento, de evolução daquilo que está dentro? "Filhos do Sol" — uma verdade literal! Pois assim como todo ser humano no âmago de sua essência é um sol, destinado em futuros éons a tornar-se um da hoste estelar que salpica os espaços do Espaço, assim também desde o primeiro instante em que a mônada divino-espiritual começa suas peregrinações pelo Ser universal, ela já é um sol em embrião, e é além disso filha de algum outro sol que então existia no espaço.

A iniciação faz nascer no neófito essa energia estelar interna e latente do ventre da virgem-mãe, Sophia, a sabedoria antiga, que é ao mesmo tempo a 'mãe', 'irmã', 'filha' e 'esposa' do homem-deus que a iniciação assim traz à luz.

Aqui está a chave para o mistério do nascimento virginal.

O segundo significado desta antiga inscrição é o seguinte: Ísis, particularmente em seu aspecto mais místico como Neith ou Néftis, é a akasa cósmica, eternamente virgem, porém sempre dando existência aos universos que adornam os céus.

Das profundezas do Espaço — a akasa cósmica, a virgem Ísis — nascem os sóis; ou a deusa-mãe cósmica de qualquer sistema solar pode verdadeiramente dizer: "O fruto que gerei tornou-se o sol." Tal sol é a semente — assim como a bolota é a semente do carvalho — para futuras hostes de deuses solares.

Osíris é o espírito cósmico em seu aspecto energético, ao mesmo tempo 'pai', 'irmão', 'esposo' e 'filho' da deusa Ísis, o outro aspecto do espírito cósmico; assim como o ígneo espírito de vida, onde quer que esteja, mesmo numa semente, é a força impulsora que traz à tona as tendências evolutivas latentes em seu interior.

Por isso Osíris é chamado de semente cósmica, e Ísis é a divina mãe dela. Há uma terceira maneira de contemplar este profundo ensinamento egípcio, na qual Ísis significa a lua mística, e os filhos da lua estão cada um deles a caminho de se tornarem um sol.

Cada um de nós é um filho do sol: dele emanamos nas eras remotíssimas do passado, e a ele retornaremos nas eras remotíssimas do futuro, mas retornaremos como deuses.

Através da iniciação, se um homem passar com êxito pelas provas, seu espírito alçará voo da terra através da lua e dos planetas até os portais do sol, penetrará em seu coração, e então ainda mais fundo nos reinos e regiões invisíveis, e retornará finalmente ao seu corpo em transe, que o aguarda, mantido vivo pela sublime magia da Hierarquia de Sabedoria e Compaixão.

Por um breve período após isso, seu rosto resplandecerá com luz, seu corpo com esplendor; e este é o significado do dito arcaico de que após o transe de três dias o "rosto do homem resplandeceu com glória", e ele apareceu como se estivesse "vestido com o sol".

Contudo, para passar pelos portais do sol, devemos primeiro aprender a passar pelos portais do nosso deus interior, do nosso sol espiritual interno.

Pois verdadeiramente há uma porção de nossa constituição que é composta de substância solar.

Como poderia o espírito-alma do homem passar pelos portais da mais sublime entidade do nosso sistema solar — passá-los conscientemente e com segurança — a menos que esse espírito-alma em si fosse da mesma essência e ser que o do sol? Qualquer coisa inferior ao sol, ao aproximar-se dele de perto, seria aniquilada.

Ninguém pode entrar no sol que já não seja um filho plenamente crescido do sol: da mesma essência, da mesma qualidade ou substância, e portanto possuindo potencialmente a mesma energia titânica.

Dele surgimos, e a ele retornaremos antes que nossa peregrinação no sistema solar esteja completamente concluída.

A ele voltaremos, e então entregaremos a parte solar de nós ao sol do qual a recebemos. Em cada um dos sete planetas sagrados, enquanto seguimos nosso caminho em direção ao sol, deixaremos o que dele tomamos: pó ao pó, Lua à Lua, Vênus a Vênus, Mercúrio a Mercúrio, Marte a Marte, Júpiter a Júpiter, Saturno a Saturno, Sol ao Sol — e então cada um retornará à sua estrela parental, uma 'estrela parental' apenas porque aquela estrela é ELE MESMO.

Seção 7, Parte

Sumário Principal 1. C. A Epinomis, §6, uma das "obras duvidosas" de Platão:


"Pois é possível conceber corretamente que o Sol inteiro é maior do que toda a Terra, e que todas as estrelas, que são levadas adiante, possuem um tamanho maravilhoso.

Consideremos então em nossos pensamentos qual seria o método de qualquer natureza para fazer tão grande massa girar para sempre pelo mesmo tempo que gira atualmente.

Agora afirmo que um deus seria a causa, e que não poderia ser possível de outra forma." (retornar ao texto)

2. C. A Doutrina Secreta, I, 541. Pode ser de algum ligeiro interesse incluir aqui a seguinte passagem do Vishnu-Purana (Livro II, cap. viii), pois prova conclusivamente que os antigos arianos conheciam a forma globular da Terra e ensinavam o sistema heliocêntrico.

No entanto, era um ensinamento secreto de templo em seus dias e, portanto, foi cuidadosamente velado e frequentemente propositalmente contradito.

"O sol está estacionado, por todo o tempo, no meio do dia, e em oposição à meia-noite em todos os dwipas [continentes], Maitreya.

Mas, o nascer e o pôr do sol sendo perpetuamente opostos um ao outro — e, da mesma maneira, todos os pontos cardeais, e assim os pontos colaterais —, Maitreya, as pessoas falam do nascer do sol onde o veem; e, onde o sol desaparece, ali, para elas, está o seu pôr.

Do sol, que está sempre em um mesmo lugar, não há nem pôr nem nascer; pois o que são chamados nascer e pôr são apenas o ver e o não ver o sol." (retornar ao texto)

3. C. Plotino, *Sobre as Hipóstases Gnósticas*, ix: "Ninguém, portanto, admitirá que aquela luz seja o sol, que procede dele e brilha ao seu redor. Pois esta luz se origina do sol e permanentemente o circunda; mas outra luz sempre procede de outra anterior a ela, até chegar até nós e à terra.

Toda a luz, no entanto, que está ao redor do sol, deve ser admitida como situada em outra coisa, para que não haja intervalo vazio de corpo após o sol." (retornar ao texto)

4. A este respeito, a seguinte passagem de uma obra antiga pouco conhecida, *A Introdução de Alcinous às Doutrinas de Platão* (14), pode ser de interesse:

O Sol é o líder de tudo, mostrando e iluminando todas as coisas.

Mas a Lua é vista em segundo lugar, devido ao seu poder; e os outros planetas proporcionalmente, cada um de acordo com sua própria parcela.

Agora, a Lua faz a medida de um mês, depois de ter percorrido completamente sua própria revolução, e alcançado o Sol em tal (tempo); mas o Sol, a de um ano.

Pois, depois de ter percorrido o círculo do Zodíaco, completa as estações do ano; enquanto os demais usam individualmente suas próprias revoluções periódicas, que são contempladas, não por pessoas comuns, mas pelos devidamente instruídos.

Ora, de todas essas revoluções, o número perfeito e o tempo são completados, quando todos os planetas, após chegarem ao mesmo ponto, obtêm tal arranjo, que, concebendo-se uma linha reta que desça de toda a esfera não errante até a terra, à maneira de uma perpendicular, os centros de todos são vistos sobre essa linha.

Havendo então sete esferas na esfera errante, a divindade fez sete corpos visíveis a partir de uma substância, em sua maior parte semelhante ao fogo, e os ajustou às esferas, formadas a partir do círculo do diferente e do errante.

E colocou a Lua no primeiro círculo após a Terra; e o Sol, arranjou-o para o segundo círculo, e Lúcifer e a assim chamada estrela sagrada de Hermes no círculo, que se move com uma velocidade igual à do Sol, mas a uma distância dele; e acima dos demais, (cada um) em sua própria esfera, o mais lento deles situado sob a esfera da não errante, que alguns chamam pelo nome de estrela de Saturno; e aquele que é o próximo após ele em lentidão, pelo nome de Júpiter, sob o qual está o de Marte.

Mas na oitava, o poder, que está acima, é lançado ao redor de todos eles.

E todos estes são intelectos vivos, e deuses, e uma forma esférica.

— C. As Obras de Platão, Vol. VI, traduzido por George Burges (retornar ao texto)

5. C. Virgílio, Eneida, VI, 893-6:

"Duas portas há do sono, das quais uma é de chifre, por onde fácil saída é dada às verdadeiras sombras, mas a outra, brilhando em branco marfim; por esta os Manes enviam sonhos enganosos para os céus."

Também Homero, Odisseia, XIX, 560 e seguintes:

"Estrangeiro, em verdade os sonhos são difíceis, e difíceis de discernir; nem todas as coisas neles se cumprem para os homens.

Duas são as portas dos sombrios sonhos, uma é feita de chifre e outra de marfim.

Tais sonhos que passam pelos portais do polido marfim são enganosos, e trazem notícias que não se cumprem.

Mas os sonhos que surgem através das portas do polido chifre trazem um desfecho verdadeiro, a quem quer dos mortais os contempla." (retornar ao texto)

6. Há certas correntes que fluem mais fortemente ou com maior volume à noite, e outras o fazem durante o dia.

Essas correntes afetam muito pouco o homem quando ele está de pé, ou quando está desperto; seu corpo está altamente carregado com as energias magnéticas que fluem de dentro do seu próprio ser, dos veículos manásico e astral-vital da sua constituição, e estas são poderosas o suficiente durante o dia para contrabalançar — não neutralizar — as correntes solares enquanto estas seguem seus caminhos ao redor da Terra.

À noite as coisas são bem diferentes.

O corpo, como regra, está cansado e sua energia magnética individual está grandemente reduzida.

Consequentemente, o corpo está muito mais sujeito às correntes solares eletromagnéticas de energia.

É por isso que é melhor dormir com a cabeça voltada para o norte ou nordeste, para que o corpo possa estar em polaridade correspondente de circulação com o magnetismo da Terra, conforme este passa de polo a polo.

A cabeça é o polo positivo e os pés formam o polo negativo, assim como o polo norte da Terra é positivo e o polo sul é negativo.

(retornar ao texto)

7. Até o famoso Pai da Igreja Orígenes fala do Espírito Santo como sendo feminino, ao dizer: *Paidiske de kypias tou hagiou Pneumatos he psyche*.

A alma é serva de sua senhora, o Espírito Santo.

Outra ilustração é encontrada no agora perdido Evangelho dos Hebreus (c. Os Evangelhos Perdidos e Hostis pelo Rev. S. Baring-Gould, Londres, 1874, pp. 130-1), provavelmente um dos primeiros já escritos por mãos cristãs, cujos extratos sobreviveram nos escritos de Orígenes e Jerônimo.

Esta passagem particular é citada por Orígenes e diz o seguinte:

Arti elabe me he meter mou to hagion pneuma, hen mia ton trichon mou, kai anenenke me eis to horos to mega thabor.

Imediatamente minha mãe, o Espírito Santo, tomou-me por um dos meus cabelos e levou-me ao grande monte Tabor.

— Homilia xv, sobre Jeremias e sobre João.

Da mesma forma, Jerônimo, outro Padre da Igreja, escreveu (Miqueias, vii, 6):

Modo tulit me mater mea Spiritus Sanctus in uno capillorum meorum.

Então minha mãe, o Espírito Santo, tomou-me por um dos meus cabelos.

(voltar ao texto)

8. Quando pensadores científicos especulam sobre o suposto sol moribundo e se perguntam quando ele será extinto pela perda de calor, como pensam, poderiam encontrar uma ou duas pistas nas palavras de H.P.B.:

"Não, dizemos; não, enquanto houver um homem restante no globo, o sol não será extinto. Antes que a hora do 'Pralaya Solar' soe na torre de vigia da Eternidade, todos os outros mundos do nosso sistema estarão deslizando em suas conchas espectrais pelos caminhos silenciosos do Espaço Infinito. Antes que ela soe, Atlas, o poderoso Titã, filho da Ásia e lactente do Éter, terá deixado cair seu pesado fardo manvantárico e — morrido; as Plêiades, as brilhantes Sete Irmãs, terão, ao despertar, escondido Sterope [Mérope] para chorar com elas — para morrerem elas mesmas pela perda de seu pai. E Hércules, movendo sua perna esquerda, terá de mudar seu lugar nos céus e erguer sua própria pira funerária. Então somente, cercado pelo elemento ígneo rompendo através da escuridão espessante do crepúsculo praláyico, Hércules, expirando em meio a uma conflagração geral, trará igualmente a morte do nosso Sol: ele terá desvelado, ao mover-se do 'SOL CENTRAL' — o misterioso, o sempre oculto centro de atração do nosso Sol e Sistema. Fábulas? Mera ficção poética? Contudo, quando se sabe que as ciências mais exatas, as maiores verdades matemáticas e astronômicas saíram para o mundo entre o vulgo, enviadas pelos sacerdotes iniciados, os Hierofantes do sanctum sanctorum dos antigos templos, sob o disfarce de fábulas religiosas, pode não ser descabido buscar verdades universais mesmo sob os remendos da arlequinada da ficção." — The Theosophist, set. 1883, p. 301 (voltar ao texto)

9. O texto grego para a citação de Plutarco é o seguinte:

Isis ego eimi pan to gegonos kai on kai esomenon kai ton emon peplon oudeis po thnetos apekalyspen.

E a frase adicional relatada por Proclo:

*On ego karpon etekon helios egeneto.*

(voltar ao texto) Fonte-Oculta do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 7: A Doutrina das Esferas — Parte

Os Doze Planetas Sagrados — Natureza e Características dos Planetas — Asteroides, Meteoros e Poeira Cósmica — A Lua

**OS DOZE PLANETAS SAGRADOS**

São então os "Sete Filhos da Luz" — chamados segundo seus planetas e (pela plebe) frequentemente identificados com eles — a saber, Saturno, Júpiter, Mercúrio, Marte, Vênus e — presumivelmente para o crítico moderno, que não vai além da superfície das religiões antigas — o Sol e a Lua, os quais são, segundo os ensinamentos ocultos, nossos Pais celestes, ou "Pai", sinteticamente.

Portanto, como já foi observado, o politeísmo é realmente mais filosófico e correto, quanto ao fato e à natureza, do que o monoteísmo antropomórfico.

Saturno, Júpiter, Mercúrio e Vênus, os quatro planetas exotéricos, e os três outros, que devem permanecer sem nome, eram os corpos celestes em comunicação astral e psíquica direta com a Terra, seus Guias e Vigias — moral e fisicamente; os orbes visíveis fornecendo à nossa Humanidade suas características externas e internas, e seus "Regentes" ou Reitores, nossos Mônadas e faculdades espirituais.

Para evitar criar novos equívocos, declare-se que entre os três orbes secretos (ou estrelas-anjos) nem Urano nem Netuno entraram; não apenas porque eram desconhecidos sob esses nomes pelos antigos Sábios, mas porque eles, como todos os outros planetas, por mais que existam, são os deuses e guardiões de outras cadeias septenárias de globos dentro do nosso sistema.

— *A Doutrina Secreta*, I,

O ocultismo arcaico sabia que nosso completo Ovo Solar de Brahma contém muitos mais planetas — i.e., cadeias planetárias — do que aqueles que os astrônomos conhecem; e mais sóis do que nosso próprio e brilhante astro do dia.

Portanto, em meus escritos anteriores, chamei nosso universo solar, em seu mais pleno sentido oculto, de sistema solar universal; e usei o termo sistema solar para nosso próprio sol e as cadeias planetárias que pertencem ao seu reino.

Há literalmente dezenas de cadeias planetárias no sistema solar universal, e outras em nosso próprio sistema solar que não conhecemos, algumas das quais, em ambos os casos, são muito mais elevadas do que nossa cadeia terrestre, e algumas muito mais inferiores.

Da mesma forma, existem muitos planetas pertencentes ao nosso Sol Raja, alguns deles habitados, alguns portadores de homens como a Terra, alguns sem portar homens, e ainda assim não os vemos porque existem em planos cósmicos superiores ou inferiores ao nosso.

Existem cadeias planetárias das quais não vemos sequer o globo mais baixo, pela razão de que está acima do nosso plano cósmico; assim como existem cadeias planetárias tão abaixo de nós que mesmo o globo mais alto dessas cadeias está abaixo do nosso plano cósmico.

Por exemplo, se uma cadeia planetária tem seu quarto globo no sexto plano cósmico, contando para baixo, não podemos ver esse quarto globo porque estamos no sétimo plano cósmico — outro plano de substância cósmica.

Contudo, todas essas muitas cadeias planetárias são partes tão plenamente integrantes do sistema solar universal quanto a nossa Terra o é, ou quanto são Vênus, Marte, Júpiter, etc.

Cada uma dessas cadeias, por mais invisível que seja para nós, é uma parte integral do organismo cósmico vivo de cadeias que desempenham seus respectivos papéis nos vários estágios da vida cósmica; e são, todas elas, os habitats de seres sencientes — alguns deles muito mais elevados em desenvolvimento evolutivo do que nós, alguns deles inferiores.

Agora, esse grande número de cadeias planetárias é dividido em agregados septenários (ou duodenários), consistindo cada um deles de sete (ou doze) cadeias planetárias.

Cada um desses agregados de cadeias compõe, portanto, uma família cósmica, cujos membros estão carmicamente unidos e estreitamente ligados em um destino futuro mais ou menos idêntico, quando o sistema solar universal tiver alcançado seu termo de existência manvântara.

Em nosso sistema solar, as sete cadeias planetárias com as quais a nossa cadeia terrestre está mais intimamente ligada carmicamente eram conhecidas entre os antigos como os Sete Planetas Sagrados.

(1) Eles ajudaram a construir e, portanto, subsequentemente influenciaram o curso evolutivo da Terra desde o tempo em que ela era um globo de luz etérea no espaço; e continuarão a vigiá-la, astrologicamente falando, até que seu curso final seja percorrido, e ela se projete novamente — todos os seus poderes e forças vitais — nos novos centros laya.

Assim, cada um desses sete planetas, como indivíduo, agiu muito fortemente sobre um globo correspondente dos sete globos que compõem a cadeia planetária manifestada da nossa Terra.

Estes sete planetas e a nossa cadeia terrestre estão muito mais intimamente conectados entre si do que com as inúmeras hostes de outros corpos celestes (ou cadeias), quer existam no sistema solar universal, quer na escala ainda maior do cosmos.

São estes planetas sagrados — ou antes, seus reitores ou governadores espirituais — que certos filósofos gregos chamaram de kosmokratores, construtores de mundos ou governantes do mundo; e sua ação combinada, em conexão com os poderes espirituais supervisores dos logoi solares, originalmente construiu a nossa cadeia planetária.

Cada reitor ou regente planetário espiritual controlador é o pai místico de um dos globos da nossa cadeia terrestre: não inteiramente seu pai físico ou mesmo espiritual, mas seu pai místico por carma — ou, de outro modo, seu líder, guia ou supervisor.

De fato, não há apenas sete, mas doze planetas sagrados, embora, devido aos ensinamentos extremamente difíceis relacionados aos cinco mais elevados, apenas sete fossem comumente mencionados nas literaturas e símbolos da antiguidade.

Contudo, em alguns lugares há referência a doze regentes ou planetários espirituais, que eram conhecidos como os Doze Deuses Conselheiros e chamados na língua etrusco-romana de Consentes Dii — "Deuses Consentidores ou Cooperadores". (2) Assim, cada um dos doze globos da nossa cadeia terrestre tem como "pai" supervisor um desses doze reitores planetários.

Isso mostra claramente que os antigos, pelo menos os iniciados entre eles, conheciam mais planetas em nosso sistema solar do que os sete ou cinco comumente mencionados.

Os sete planetas sagrados são aqueles que conhecemos como Saturno, Júpiter, Marte, o sol (que serve como substituto de um planeta secreto muito próximo do sol e que talvez possamos chamar de Vulcano), Vênus, Mercúrio e a lua (também considerada como substituta de uma cadeia planetária secreta). (3) Alguns astrólogos estão começando a suspeitar da existência de tal planeta perto da lua, e um ou dois deles chegaram a lhe dar o nome modernoso de Lilith — tirado da lenda rabínica como significando a quase-animal e primeira "esposa" de Adão.

A lua, embora intimamente conectada ao destino humano e à terra, bem como desempenhando certas outras funções muito ocultas, não é um dos planetas sagrados mencionados pelos antigos e reconhecidos no ocultismo arcaico, pela simples razão de que — além de esta cadeia lunar estar morta — ela é o duodécuplo Morador do Limiar da cadeia terrestre.

A importância, no entanto, da função que a cadeia lunar tem em relação à nossa própria cadeia não pode ser suficientemente enfatizada.

Temos assim as sete cadeias planetárias, duas das quais são invisíveis, respectivamente Vulcano e o planeta secreto mencionado em conexão com a lua; e há as nossas outras cadeias planetárias invisíveis mencionadas em As Cartas dos Mahatmas (p. 176) sob as meras letras "A, B, e Y, Z." Estas, com as sete enumeradas, perfazem onze, às quais podemos acrescentar a cadeia solar, formando o número total de doze.

Estas cadeias planetárias são aquelas que reconhecem especialmente o nosso sol como seu regente e, portanto, formam os principais membros do seu reino.

É o constante intercâmbio de vários tipos realizado entre os onze ou doze corpos celestes do nosso sistema solar que ocasiona a reconstrução das cadeias planetárias quando elas, como indivíduos, saem da incorporação, passam pelo seu descanso praláyico e se reincorporam como novas cadeias, as descendentes de suas antigas formas.

As vias cósmicas pelas quais o intercâmbio se realiza são as circulações do cosmos.

Estas circulações são conduzidas, não por acaso ou por acidente, mas de esfera a esfera, de mundo a mundo, de plano a plano, por e através de consciências individuais, sejam estas deuses, mônadas, almas ou átomos, trabalhando em e através e de fato compondo os vários elementos.

Mais particularmente no nosso próprio sistema solar, isso se realiza através dos intermediários do sol e de sua família de planetas, especialmente por e através de seus respectivos mundos, os lokas e talas.

Assim, os sete planetas são sagrados para nós, porque são os transmissores, a partir do sol, das sete forças espirituais primordiais e outras forças do cosmos solar para os globos da nossa cadeia.

Os sete princípios e os sete elementos, seja da nossa própria constituição ou dos diferentes globos da nossa cadeia, originam-se originalmente desse fluxo de vida septenário de influxo e efluxo.

Os sete planetas que chamamos de sagrados são aqueles que são, por assim dizer, os upadhis (portadores, veículos) para nós das sete forças solares.

Eles são todos 'superiores' neste único sentido do termo em relação à Terra, embora a cadeia terrestre desempenhe as mesmas funções de reciprocidade para com essas outras cadeias planetárias.

Eles fornecem à Terra poderes espirituais, intelectuais, psíquicos, astrais e vitais, e até mesmo físicos, e assim, de certa forma, supervisionam nosso destino; todos estão intimamente ligados à raça humana e ao desenvolvimento de todas as entidades, de qualquer grau ou classe.

Como expresso por H.P.B.:

O próximo passo será para os astrônomos modernos descobrirem que nenhuma mera mudança na temperatura atmosférica que acompanha as conjunções dos planetas afeta os destinos humanos, mas um poder muito mais importante e oculto, a simpatia magnética entre os vários orbes planetários.

A astrologia pode ter caído em desprezo sob a influência da ciência moderna aprimorada, mas sem dúvida o tempo está chegando em que ela novamente terá a atenção que merece e recuperará sua antiga dignidade como uma ciência sublime.

— The Theosophist, fevereiro de 1881, p.

As energias formativas desses planetas sagrados trabalham em conjunto com e são reforçadas pelo campo geral de forças e energias que todo o universo das estrelas nos transmite. Isso não significa, é claro, que a cadeia planetária da Terra não tenha individualidade própria, pois a tem.

Mas essa individualidade só pode se incorporar no planeta através de um centro laya, quando recebe a ajuda na construção e na composição fornecida pelas várias influências que lhe são transmitidas dos planetas sagrados, bem como do oceano de energias e forças no qual está imersa, e esse oceano é o efluxo ou emanação agregativa da hoste estelar.

O mesmo acontece com o corpo humano: ele recebe e incorpora em si uma certa quantidade de material através das emanações de outros seres humanos, que absorve parcialmente por endosmose e parcialmente pela ingestão de alimentos.

No entanto, ele é construído ou composto principalmente pela substância-energia que flui do ego reencarnante.

Da mesma forma age uma cadeia planetária ou um globo.

Sua substância principal ou átomos, sua composição principal, vem de si mesma através do centro laya.

Mas ela atrai para si outras energias e átomos que fluem de sua família de planetas sagrados, que estão intimamente afinados com ela no destino cármico.

São precisamente esses planetas particulares, dentre as muitas dezenas de planetas (a maioria invisíveis) dentro do sistema solar universal, que compõem nossa família solar.

Essa família solar forma uma cadeia maior de planetas ao redor, através e na qual a onda de vida passa em suas rondas externas.

(As rondas internas ocorrem através de qualquer cadeia composta por seu globo físico e os outros onze globos.)

Não nos referimos aqui meramente aos corpos físicos dos sete planetas sagrados — sem dúvida cada globo físico possui suas chamadas forças astronômicas, como gravitação e magnetismo — mas mais especialmente aos poderes e influências internas que emanam das divindades que almas dessas cadeias planetárias.

No caso da nossa Terra: embora, é claro, o próprio globo tenha vida — a força vital coesiva e de fato repulsiva que o mantém unido e produz seus vários fenômenos de ação química e outras — no entanto, são as energias prânicas de seu espírito planetário que o alma. Assim, a vida de qualquer globo individual é a manifestação vital última de seu espírito planetário, que preenche o globo devido ao fluxo vital onipenetrante que emana do planetário, contendo também energias de caráter espiritual, psíquico e intelectual.

Em seu erudito artigo intitulado: "Adoração Estrela-Anjo," H.P.B. diz:

Todo planeta, segundo a doutrina esotérica, é em sua composição um Setenário como o homem, em seus princípios.

Isto é, o planeta visível é o corpo físico do ser sideral, cujo Atma ou Espírito é o Anjo, ou Rishi, ou Dhyan-Chohan, ou Deva, ou como o chamarmos. Esta crença, como os ocultistas verão... é completamente oculta.

É um preceito da Doutrina Secreta — menos seu elemento idólatra — puro e simples.

— Lucifer, julho de 1888, p.

Uma das principais razões pelas quais os sete, ou melhor, doze planetas são chamados sagrados é porque eles são, como indivíduos, as moradas dos doze poderes essencialmente espirituais que emanam como logoi menores do logos supremo do nosso sol.

Como apontado em capítulos anteriores, há doze raios ou forças principais que fazem e informam nossa cadeia solar, seu veículo; e eles são os doze logoi menores do nosso sistema solar.

Cada um desses logoi, portanto, é o reitor, o gênio espiritual, o arcanjo, se preferir, de um dos doze planetas sagrados, e usa esse planeta como seu principal 'centro nervoso.'

O diagrama seguinte ilustra as correspondências que existem entre as cadeias planetárias sagradas e os signos do zodíaco, por um lado, e os doze globos de nossa própria cadeia planetária em seus respectivos planos cósmicos, por outro lado.

O leitor verá por si mesmo que os sete planetas sagrados — ou melhor, cinco deles — são dados tanto nos três planos cósmicos superiores quanto 'refletidos' nos três inferiores.

Essa maneira de repetir esses cinco planetas é mais ou menos um véu.

No entanto, baseia-se no fato oculto de que, embora existam doze magnetismos cósmicos ou zodiacais individuais atuando em e através do nosso sistema solar, eles são mais precisamente vistos como seis magnetismos fundamentais, cada um tendo seu polo positivo e negativo; de modo que cada um é realmente dual, expressando-se os seis como os doze magnetismos 'manifestados'.

Além disso, como cada um dos planetas sagrados é a morada ou principal centro nervoso de um desses magnetismos fundamentais, também chamados de logos menores, esses planetas sagrados são reproduzíveis em um diagrama em dobro, ou seja, os cinco positivos refletindo seus negativos, perfazendo dez, cinco acima e cinco abaixo do quarto plano cósmico manifestado.

Aqui tocamos em uma das razões pelas quais os antigos consideravam o sol e a lua como substitutos de dois planetas secretos.

Assim como os planetas sagrados são construtores de mundos com respeito à nossa cadeia planetária terrestre, exatamente da mesma maneira nossa cadeia planetária é um kosmokrator que auxilia particularmente na construção e orientação de uma das outras cadeias planetárias; mas também auxilia geralmente na construção e orientação de todas as outras cadeias planetárias do nosso sistema solar.

Ação e interação prevalecem em toda parte em nosso cosmos solar; tudo nele estando interligado e interagindo.

Como exemplo: o planeta Marte é construído por seu grupo particular de sete ou doze cadeias planetárias, sendo ele próprio o oitavo de sua ogdóade; e nossa cadeia terrestre é uma delas.

Existem outros grupos semelhantes de planetas sagrados formados de planetas visíveis e invisíveis pertencentes ao nosso sistema solar universal; e nesses grupos de cadeias, nem a nossa Terra nem qualquer um de sua família de planetas sagrados é uma unidade específica, embora pertença, é claro, de maneira geral a todos os grupos de doze que compõem o sistema solar universal.

Nosso sol é apenas um entre vários outros sóis em nosso Ovo universal de Brahma, e esses outros sóis — cada um com sua própria família de cadeias planetárias — são invisíveis para nós por estarem em outros planos do sistema solar universal.

Com relação a Urano e Netuno: Urano é um membro do sistema solar universal, mas não pertence ao nosso sistema solar, mesmo sendo, como verdadeiro planeta, intimamente ligado ao nosso sol tanto em origem quanto em destino.

O único sentido em que Urano pode ser considerado membro do nosso sistema solar é puramente astronômico, na medida em que Urano está sob a influência do nosso sistema no que concerne às revoluções do seu globo físico ao redor do Sol.

Netuno, por outro lado, não é, por direito de origem neste manvantara solar, membro nem do nosso sistema solar nem do sistema solar universal.

Como expliquei em meus Fundamentos, trata-se do que se chama de captura, evento que mudou, em certo sentido, toda a natureza do sistema solar universal, e permanecerá conosco até que chegue o tempo cármico de partir.

(4) Foi capturado no mesmo sentido em que alguns planetas capturaram luas.

Suponhamos que disséssemos que, em alguns éons passados do tempo, um cometa, aproximando-se do estágio verdadeiramente planetário da evolução, passou suficientemente próximo da atração gravitacional do sistema solar universal em seu próprio plano de ser para ser capturado, e que, devido à interação de várias forças, estabeleceu-se em uma órbita ao redor do Sol, e então, muitos éons depois, nossos astrônomos o descobriram e o chamaram de Netuno! Seria correto considerar Netuno como um cometa assim capturado.

Da mesma forma, o planeta Plutão é uma captura.

Ora, cometas, como discutido anteriormente, são meramente o primeiro estágio na história evolutiva de todos os planetas, e também de todos os sóis, aliás; porque há cometas planetários e cometas solares e cometas cósmicos, i.e., cometas que se tornam planetas ao redor de um sol, e cometas que se tornam sóis.

Uma vez que Netuno é uma captura, não tem conexão direta com as doze casas do nosso zodíaco, à maneira dos verdadeiros planetas do nosso sistema solar.

Não obstante, Netuno influencia o sistema como um todo, e muito fortemente, e continuará a fazê-lo enquanto permanecer como um dos corpos que giram ao redor do Sol.

Não apenas muda toda a polaridade do sistema, mas também afeta tudo dentro do cosmos solar por esse simples ato, e portanto exerce uma influência, astrologicamente falando, sobre todos os homens, sobre todos os seres e coisas na Terra.

Contudo, é uma influência 'exterior', embora estritamente cármica, é claro.

Netuno é uma entidade viva setenária (ou duodenária) através de cujas veias flui o mesmo sangue vital cósmico que flui através das nossas.

É uma cadeia planetária exatamente como todos os outros corpos celestes, mas vemos apenas aquele globo da sua cadeia que está no mesmo plano de percepção que nós.

Assim vemos como todas as cadeias planetárias ao longo do sistema solar, seja o nosso ou o universal, trabalham em conjunto, auxiliam-se mutuamente, e como aquelas pertencentes a um único reino solar se interconstroem — todas cumprindo seu destino comum.

Nosso sistema solar é, de fato, vivo em sua totalidade: um organismo vivo, uma entidade orgânica.

NATUREZA E CARACTERÍSTICAS DOS PLANETAS — Pois mesmo grandes adeptos (os iniciados, naturalmente), embora sejam videntes treinados, só podem reivindicar conhecimento completo da natureza e aparência dos planetas e de seus habitantes pertencentes ao nosso sistema solar.

Eles sabem que quase todos os mundos planetários são habitados, mas só podem ter acesso — mesmo em espírito — àqueles do nosso sistema; e também estão cientes de quão difícil é, mesmo para eles, colocarem-se em pleno rapport mesmo com os planos de consciência dentro do nosso sistema, mas que diferem dos estados de consciência possíveis neste globo; isto é, nos três planos da cadeia de esferas além da nossa Terra.

Tal conhecimento e intercâmbio são possíveis para eles porque aprenderam a penetrar os planos de consciência que estão fechados às percepções dos homens comuns; mas se comunicassem seu conhecimento, o mundo não seria mais sábio, pois lhe falta aquela experiência de outras formas de percepção que, somente elas, poderiam capacitá-lo a compreender o que lhes fosse dito.

— A Doutrina Secreta, II,

Todo planeta é, intrinsecamente, em um estágio evolutivo diferente e possui uma característica espiritual diferente de qualquer outro planeta; ele se encontra, em sua raiz, em seu próprio plano espiritual, e durante todo o seu curso evolutivo em sua presente peregrinação, esse único plano espiritual permanecerá inalterado.

Além disso, um planeta pode estar à frente ou atrás de outro no tempo evolutivo; embora possa ser, essencialmente, superior ou inferior espiritualmente.

Assim, há duas maneiras de considerar o avanço evolutivo: uma, ao referir-se a uma hierarquia planetária mais antiga, de maior experiência cósmica; e a outra, ao referir-se a um planeta que, embora mais jovem em experiência cósmica, possa estar mais avançado em sua presente encarnação no que diz respeito ao número de rondas já percorridas.

Por exemplo, nos é dito que Júpiter é, em essência ou em idade, de experiência cósmica espiritualmente muito mais avançado do que o espírito planetário da Terra ou de Marte; e, no entanto, neste manvantara solar, Júpiter em sua presente encarnação é menos avançado em seu ciclo de sete rondas do que a Terra em seu próprio ciclo.

Novamente, a Terra comparada com Marte é, essencialmente, um planeta mais grosseiro; e na evolução, também, ela se encontra em um ponto mais baixo ou mais material de seu próprio ciclo planetário do que Marte em seu ciclo planetário.

Vênus está mais adiante no número de rondas percorridas neste manvantara solar do que a Terra, e portanto é mais avançada nesse sentido; mas o espírito planetário da Terra é, não obstante, espiritualmente mais avançado por ser mais velho em número de manvantaras cósmicos.

A regra básica é a seguinte: quanto mais próximo do sol, mais avançado está o planeta em sua evolução e, consequentemente, mais evoluído é o seu fardo de seres vivos.

Quanto mais distante do sol, mais etéreos e, em certo sentido, mais espirituais são os planetas, porém menos evoluídos em seus respectivos manvantaras planetários.

Portanto, Marte é mais etéreo do que a Terra; Júpiter mais do que Marte; Saturno mais do que Júpiter.

Mas Júpiter é mais evoluído em sua evolução planetária do que Saturno; Marte mais do que Júpiter; a Terra mais do que Marte, e Vênus mais do que a Terra.

A razão é que o sol, embora seja o veículo de um deus, é também, em sua expressão física, o próprio foco da força vital do sistema solar e, consequentemente, o lugar onde o pulso de vida bate mais fortemente.

Vemos isso também nos seres humanos: onde a saúde é fisicamente mais robusta no sentido animal da palavra, a espiritualidade geralmente é recessiva.

A analogia não é exata, mas dará a ideia geral.

Portanto, uma vizinhança demasiado próxima do sol significa ser inundado pela vitalidade física que o sol derrama inexoravelmente de sua parte mais baixa.

Os 'homens' em Vênus, por exemplo, são muito mais inteligentes do que os homens na Terra, mas não são tão espirituais nem tão etéreos — e eterealidade e espiritualidade não significam necessariamente a mesma coisa.

Vênus está em sua última ronda, e é por isso que, embora mais próxima do sol do que a Terra, é menos densa, porque sua substância tem sido lentamente desmaterializada à medida que o planeta avançava ao longo do arco ascendente de sua evolução.

Percebemos o planeta Vênus, embora esteja em sua sétima rodada enquanto nós estamos apenas em nossa quarta rodada, porque o corpo físico de Vênus está em nosso plano cósmico, ainda que no primeiro subplano ou estado mais elevado da matéria pertencente ao nosso plano.

Lembre-se de que cada plano cósmico de substância é dividido em sete subplanos.

Estamos todos no sétimo ou mais baixo plano cósmico; mas nós da Terra estamos em seu quarto subplano.

Quando nós deste globo terrestre D falamos de Vênus, falamos naturalmente do globo D da cadeia de Vênus — aquele globo que podemos ver.

Como Vênus está próxima do fim de seu globo-manvantara e já é levemente autoluminosa, a raça-raiz que neste momento evolui no globo D de Vênus é ou a sexta ou a sétima de sua presente sétima rodada de globo.

A afirmação de que Vênus é mais material que a Terra deve ser entendida no sentido de ser um espírito planetário mais jovem, e não como significando meramente uma diferença entre matéria grosseira e éter — embora, naturalmente, a matéria na qual um espírito planetário se envolve corresponda ao seu estado de evolução.

Vênus é mais grosseira que a Terra, contudo suas humanidades são mais evoluídas quanto às qualidades manásicas superiores (cf. A Doutrina Secreta, I, 602). Por outro lado, por estar em sua sétima rodada, e a Terra em sua quarta rodada, até mesmo a matéria da qual se compõe o globo D da cadeia de Vênus é mais etérea do que a matéria do globo D da cadeia da Terra.

Essencialmente, a Terra é mais velha que Vênus; e portanto até mesmo a matéria mais grosseira da Terra é agora mais etérea do que era a matéria mais grosseira da cadeia de Vênus quando Vênus estava em sua quarta rodada.

Embora Vênus esteja em sua sétima rodada, isso não significa que as ondas de vida em todos os globos da cadeia de Vênus estejam na sétima rodada.

Acontece que as ondas de vida que circulam nos globos A, B e C, e sem dúvida em um ou dois dos globos superiores, estão em sua sétima rodada; no entanto, as ondas de vida dos globos E, F e G da cadeia de Vênus, bem como de seus globos mais elevados, ainda não estão em sua sétima rodada, porque as energias vitais da sétima rodada da cadeia de Vênus não completaram o ciclo pleno, tendo passado apenas pelos globos do arco descendente e alcançado o globo D da cadeia de Vênus.

Quando a Terra e seus habitantes tiverem alcançado a sétima rodada, estarão um tanto mais elevados espiritual e etéreamente do que o planeta Vênus e seus habitantes hoje.

Mas, relativamente falando, os homens na Terra nessa época futura serão um tanto inferiores em inteligência aos habitantes de Vênus, assim como o são agora.

A inteligência é adquirida pela união equilibrada do espírito com a matéria; então manas, o filho, nasce do elemento latente que reside tanto no espírito quanto na matéria.

Vários astrônomos, em diferentes épocas, notaram manchas de luz em Vênus, e devem ter sido observadores excelentíssimos.

A afirmação também foi feita por seus críticos de que, se tais luzes fossem realmente vistas, não poderiam ser devidas ao sol, nem à luz refletida, mas deveriam brotar de alguma ocorrência estranha na superfície ou no interior do próprio planeta.

E isso é verdade, pois há áreas em Vênus que um dia provavelmente serão descobertas como iluminadas artificialmente.

Além disso, Vênus, estando em sua última ou sétima ronda, emana uma luz áurica que é visível aos nossos olhos.

Alguns astrônomos observaram isso; alguns tentaram negar sua possibilidade porque não conseguem explicá-la. Essa luz não provém, contudo, de seus habitantes 'divinos' — eles poderiam ser chamados de divinos apenas como uma expressão cortês — que intelectualmente são muito mais divinos do que nós, embora sejam mais grosseiros.

A 'fosforescência' surge na força vital do próprio planeta.

A Terra, rumo ao fim de sua sétima ronda, será provavelmente um tanto mais luminosa do que Vênus é hoje.

Na verdade, toda entidade autossuficiente, do átomo ao deus, incluindo todas as entidades na Terra e nos outros planetas, e sobre e dentro dos sóis, é envolvida por uma atmosfera áurica que é vista como luz por aqueles que desenvolveram a faculdade perceptiva.

O simples fato de não podermos ver essa luz não nos autoriza a negar sua existência.

O sol em seu esplendor é um exemplo de um corpo celeste cuja luz percebemos muito bem. Além disso, todo ser humano, se tivéssemos os olhos para senti-la, pareceria um globo de luz — luz se espalhando de cada parte de seu corpo, flamejando de seus olhos, jorrando de sua boca, de cada centímetro de sua pele.

Da mesma forma, todo planeta é circundado por uma luz áurica.

Até a Lua, sendo um corpo morto, é envolvida por sua própria luz fosforescente; assim como matéria em decomposição às vezes é fosforescente, embora isso geralmente seja atribuído a outra causa.

Seja como for, toda entidade autossuficiente irradia energia o tempo todo, e a luz é apenas uma forma de energia; e se pudéssemos perceber essa energia visualmente, veríamos luz.

Lembra-se aqui o antigo ditado budista:

A brilhante Vênus treme no ar,

O Eu Superior da Terra, e

Com apenas um dedo nos toca.

Vênus é um planeta muito interessante.

É talvez o mais intimamente ligado à Terra em vários aspectos; e tem-se dito que onde Vênus vai, lá vai também a Terra, e vice-versa.

Como expresso em A Doutrina Secreta (II, 30-1): "Vênus é o mais oculto, poderoso e misterioso de todos os planetas; aquele cuja influência sobre a Terra e cuja relação com ela são as mais proeminentes.

. . .

Segundo a Doutrina Oculta, este planeta é o primário de nossa Terra e seu protótipo espiritual.

. . .

'Cada pecado cometido na Terra é sentido por Usanas-Sukra.

O Guru dos Daityas é o Espírito Guardião da Terra e dos Homens.

Cada mudança em Sukra é sentida e refletida pela Terra.'"

Ao ponderar sobre o status evolutivo dos planetas, não devemos confundir espiritualidade com eterealidade.

Coisas etéreas pertencem à matéria; coisas espirituais pertencem ao espírito.

Os habitantes da Terra são mais espirituais do que os habitantes de Saturno e Júpiter, porque são mais evoluídos, mais adiantados no caminho, embora os saturnianos e os jovianos sejam muito mais etéreos do que nós.

Nossa humanidade e nossa Terra estão no ciclo ascendente, começando o arco luminoso; portanto, à medida que avançamos em espiritualidade, tanto nossa Terra quanto nós avançaremos igualmente no sentido de nos tornarmos mais etéreos.

Estas observações são feitas do ponto de vista das diferentes posições na evolução que os vários planetas ocupam na escala evolutiva.

Há outra maneira de considerar a questão da espiritualidade no que diz respeito aos planetas, e é o que poderíamos chamar de sua espiritualidade essencial.

Assim, Saturno ou Júpiter podem ser intrinsecamente de um swabhava mais espiritual do que os planetas mais próximos do sol, embora estes últimos, como foi dito, sejam evolutivamente mais avançados.

É algo semelhante a dois homens: aquele cujo swabhava é menos espiritual pode, no entanto, em sua própria evolução, estar em um arco menor de ascensão, enquanto o homem mais essencialmente espiritual pode estar fazendo uma descida menor em seu curso evolutivo.

Como foi apontado, a regra geral é que quanto mais próximo um planeta está de nosso sol, mais grosseiro e denso ele é fisicamente.

Se um planeta interior é menos denso do que um planeta exterior, isso significa que o planeta interior alcançou um ponto mais avançado em sua evolução planetária.

Além disso, os planetas, à medida que avançam em idade, aproximam-se do sol.

Embora o sol seja a morada de um deus, no entanto, no que diz respeito à matéria, seu poder vital, magnético e elétrico é tão enorme em comparação com os corpos relativamente minúsculos dos planetas, que sua força vital sozinha, devido à sua mera magnitude, torna os corpos planetários mais grosseiros.

Lembrem-se de que nosso sol físico é aquele globo da cadeia solar de doze globos que corresponde ao nosso globo D da cadeia terrestre.

A substância deste sol físico, ou de nosso quarto plano, é a prakriti deste plano cósmico em seus três subplanos ou elementos mais elevados; isto é, o coração de nosso sol visível é uma porção da substância-mãe deste plano cósmico mais baixo, cujo coração é cercado por seu véu de substâncias, e este, por sua vez, é cercado por seu véu de substâncias — o terceiro na escala descendente.

E é este último véu que é a deslumbrante matéria áurica que circunda o sol.

Podemos traçar uma analogia entre as três substâncias solares e os três princípios mais elevados no homem: assim, o coração de nosso sol corresponde ao nosso atman, seu véu ao nosso buddhi, e o próximo véu inferior ao nosso manas.

Todos os planetas passam por sua fase de existência material, têm sua tentação, assim como nós da Terra tivemos e teremos.

Naturalmente, quanto mais alto um planeta se encontra na escada da existência, menores são os desvios ou caminhos sinuosos que as entidades seguem em sua longa peregrinação.

Houve, no entanto, planetas cujas humanidades 'falharam', no sentido de que tais planetas com suas humanidades fervilhantes não alcançaram o grau exigido e regrediram — era carma, parte de seu desdobramento evolutivo assim proceder. Mas estes são casos muito raros.

Mercúrio está apenas emergindo da obscuração, para começar sua última ou sétima ronda.

Este planeta é ainda mais misterioso que Vênus, e em muitas nações da antiguidade foi intimamente associado aos ensinamentos pós-morte dos Mistérios.

O nome sânscrito para Mercúrio é Budha (sabedoria), planeta que os gregos chamavam de Hermes, o supervisor particular dos místicos e o "condutor de almas" para o Mundo Inferior (cf. Fundamentos da Filosofia Esotérica, cap. XVIII).

A Doutrina Secreta (II, 44-5) contém esta passagem iluminadora:

Os homens de Budha (Mercúrio) são metaforicamente imortais através de sua Sabedoria.

Tal é a crença comum daqueles que creditam cada estrela ou planeta como sendo habitado.

. . . Sendo a Lua um corpo inferior até mesmo à Terra, para não mencionar outros planetas, os homens terrestres produzidos por seus filhos — os homens lunares ou "ancestrais" — a partir de seu invólucro ou corpo, não podem ser imortais.

Não podem esperar tornar-se homens reais, autoconscientes e inteligentes, a menos que sejam aperfeiçoados, por assim dizer, por outros criadores.

Assim, na lenda purânica, o filho da Lua (Soma) é Budha (Mercúrio), "o inteligente" e o Sábio, porque ele é a descendência de Soma, o "regente" da Lua visível, não de Indu, a Lua física.

Assim, Mercúrio é o irmão mais velho da Terra, metaforicamente — seu meio-irmão, por assim dizer, a descendência do Espírito — enquanto ela (a Terra) é a progênie do corpo.

O planeta intramercúrio Vulcano, como os astrônomos nomearam esse corpo para eles hipotético, tem sua órbita entre Mercúrio e o sol.

De acordo com os ensinamentos do esoterismo, ele se tornou praticamente invisível durante a terceira raça-raiz, após a queda do homem na geração física.

Como agora alcançamos, no arco ascendente, o grau de desenvolvimento planar correspondente ao da terceira raça-raiz, o planeta Vulcano deveria começar a se mostrar novamente em um período cíclico relativamente curto.

Ainda hoje, embora seja geralmente invisível devido ao que podemos chamar de sua eterealidade, se procurado por telescópio, poderia ser visto, sob condições favoráveis, cruzando o disco solar.

Em 26 de março de 1859, astrônomos observaram um corpo escuro transitando pelo sol; no entanto, esse corpo não foi visto desde então.

Ainda assim, há outras razões, como as perturbações nos elementos orbitais de Mercúrio, que convenceram alguns astrônomos de que realmente existe um planeta intramercúrio.

Vulcano é, em certo sentido, o mais elevado psicologicamente dos sete planetas sagrados, embora não seja o menos denso.

Quanto ao planeta Marte, sua esfera física é mais jovem que a da Terra, mas presentemente está em obscuração.

Está mais do que meramente "adormecido", pois a grande massa de suas entidades vivas já se moveu para globos superiores da cadeia planetária de Marte.

No entanto, certos seres foram deixados lá quando seu globo D entrou em obscuração.

Estes são os sishtas, "remanescentes", i.e., aqueles que servem como sementes de vida em qualquer planeta, até que a onda de vida que retorna no próximo globo-manvantara encontre esses corpos aguardando e prontos para seu uso.

Atualmente, as essências vitais da cadeia planetária de Marte deixaram seu globo físico D, tendo terminado sua terceira ronda nele, e foram para seus outros globos.

Há um mistério com relação a Marte, e é por isso que H.P.B., em certa passagem sobre os sete planetas sagrados, menciona apenas os nossos (Saturno, Júpiter, Mercúrio e Vênus), e meramente sugere mais três (A Doutrina Secreta, I, 575). Assim como o sol e a lua, que são substitutos de dois planetas secretos, Marte — até certo ponto — está na mesma categoria.

O assunto frequentemente surge sobre se há vida nos diferentes planetas do nosso sistema solar, ou seja, vários reinos correspondentes aos reinos da Terra.

Como poderia existir algo como matéria sem vida; como poderiam os elementos componentes de qualquer entidade ou coisa manter-se unidos se não houvesse uma energia unificadora e coesiva — e essa energia é vida.

A própria matéria é vida condensada, eletricidade concretizada, e a eletricidade é apenas uma forma de vida.

Não existe tal coisa como substância sem vida em lugar algum.

Não é primeiro a matéria e depois a vida como um fruto frágil dela, mas a vida vem primeiro, vida universal; e a matéria apenas ocasionalmente aparece como um crescimento de cogumelo.

No nosso pequeno monte de poeira que chamamos de Terra, não vemos nada além de matéria, que na realidade é a coisa mais insubstancial que o intelecto conhece.

Damos a ela o lugar primordial como fundamento do universo, enquanto na verdade a matéria é apenas uma fase passageira da vida.

Considere o que é a matéria, em sua maior parte buracos, vazios, espaços vazios, um mero jogo de energias cósmicas, espuma sobre as Águas do Espaço, tão transitória e tão impermanente.

Vida-Consciência-Substância, a tríade cósmica, é uma: não três coisas, não três entidades essenciais, mas uma com três faces.

(5)

Em todos os planetas há fases de vida, assim como há no nosso próprio planeta aqui, o progenitor dos nossos corpos físicos.

Em cada um deles há ou haverá uma linha serial de graus ascendentes de entidades: três reinos elementais, um reino mineral, algo correspondente ao nosso reino vegetal, e novamente ao nosso reino animal, e em alguns dos planetas um reino correspondente ao humano.

Pois a vida em si está em toda parte porque é a própria base das coisas: é gravitação, é coesão, pensamento, corpo, espírito, mente, ego — é tudo.

Como A Doutrina Secreta (I, 133) afirma:

A recusa em admitir em todo o Sistema Solar quaisquer outros seres racionais e intelectuais no plano humano, além de nós mesmos, é a maior presunção de nossa era.

Tudo o que a ciência tem o direito de afirmar é que não há Inteligências invisíveis vivendo sob as mesmas condições que nós. Não pode negar categoricamente a possibilidade de haver mundos dentro de mundos, sob condições totalmente diferentes daquelas que constituem a natureza do nosso mundo; nem pode negar que possa haver uma certa comunicação limitada entre alguns desses mundos e o nosso.

E novamente no segundo volume, na página 702:

Visto que nenhum átomo isolado em todo o Kosmos está sem vida e consciência, quanto mais então seus poderosos globos? — embora permaneçam como livros selados para nós, homens que dificilmente podemos adentrar até mesmo na consciência das formas de vida mais próximas de nós?

As pessoas estão muito propensas a imaginar que a vida em outros planetas (quando se reconhece que existe) é exatamente como na Terra, de modo que os 'homens' em Júpiter, por exemplo, teriam corpos de carne humana e respirariam nosso tipo particular de ar.

Mas um pouco de reflexão mostra que tal conclusão é um absurdo.

Os habitantes dos outros planetas — aqueles que são habitados no tempo presente — devem ter formas estritamente relacionadas e adaptadas pela evolução ao seu planeta particular.

Eles seriam muito variados, de fato, e poderíamos não aceitar facilmente esses seres como inteligentes, sensíveis e conscientes.

Alguns podem ser achatados, alguns esféricos e alguns longos; os habitantes de Mercúrio tendo, talvez, a maior semelhança conosco, enquanto os de Júpiter são provavelmente os mais diversos em forma de nós.

Os habitantes de Vênus, que é um planeta habitado no tempo presente, são duplos, de forma ovoide.

Vênus é superior à Terra: tanto natural quanto espiritualmente.

Os habitantes de alguns dos planetas se movem flutuando, enquanto os de outros planetas de nossa família solar não se movem de forma alguma; são fixos, um tanto como as árvores entre nós, e ainda assim são seres altamente inteligentes e conscientes.

Os habitantes de outros planetas pareceriam monstruosidades para nós, simplesmente porque nosso entendimento é débil demais para compreender sua história evolutiva — e, de fato, nesse aspecto, nem mesmo conhecemos nossa própria história evolutiva.

Por outro lado, nós, homens da Terra, por exemplo, seríamos como bestas desenvolvidas para os habitantes de Mercúrio, repulsivos em forma e horríveis nos usos aos quais colocamos nossas faculdades.

Os habitantes de Júpiter são muito mais etéreos em estrutura e textura física do que os da Terra ou de Vênus, mas muito menos evoluídos do que ambos.

Poderíamos descrevê-los como aéreos ou ígneos; entidades enormes, tão perfeitamente à vontade em seu próprio planeta quanto nós estamos no nosso.

As condições em Júpiter são tais como prevaleceriam em um planeta que está passando por um estágio evolutivo que os antigos teriam chamado de 'elemento fogo'. No entanto, no presente momento, ele quase completou esse estágio e está muito próximo da linha crítica que o separa do elemento ar.

(6)

Há alguns mistérios maravilhosos relacionados a Júpiter.

Ele é um dos planetas menos densos do nosso sistema solar, superado em eterealidade física apenas por Saturno.

Fisicamente falando, muitas de suas características se assemelham muito às do sol; na verdade, Júpiter é um sol infantil, no sentido de sol 'pequeno'.

Há líquido em Júpiter, mas de um tipo que não seria reconhecido em nossos laboratórios.

Precisaríamos estudar alquimia, e conhecer bem seus princípios, para compreender as propriedades desse líquido joviano.

A atmosfera de Júpiter é muito pesada e muito densa, em comparação com a da Terra.

Ele tem um núcleo relativamente pesado, mas de caráter fluídico.

A luz que recebemos de Júpiter é quase inteiramente luz solar refletida; mas também, em menor grau, resulta da natureza incandescente desse planeta.

No entanto, essa incandescência não se deve ao seu estágio altamente avançado, mas sim ao seu caráter ígneo.

Em outras palavras, sua autoluminosidade tem uma causa física, enquanto a autoluminosidade de planetas como Vênus se deve, em certo grau, a uma luz áurica que eles próprios irradiam.

Em uma de suas cartas a A. P. Sinnett (7), K.H. fala da poderosa influência de um sol Raja sobre Júpiter; e que esse sol ainda não é o que os astrônomos considerariam um corpo físico.

Se pudessem vê-lo através de seus instrumentos, descobririam que ele é um ponto praticamente sem dimensões — um centro-laya, no que concerne ao plano físico do nosso sistema solar, e, no entanto, esse sol Raja é vastamente maior em volume do que Júpiter.

Sua estreita relação tem forte influência sobre a questão das chamadas 'características físicas' da superfície de Júpiter, particularmente o denso manto ocultador de 'vapor' que, segundo os astrônomos, supostamente o envolve.

Deve-se ter em mente que cada globo de uma cadeia planetária é envolvido durante seu manvantara de globo com um espesso véu de poeira meteórica, a maior parte muito fina, embora parte dela consista em corpos mais ou menos grandes.

Tomemos Vênus, por exemplo, ou Mercúrio: cada um está envolvido por seu próprio véu meteórico que atua, em certo sentido, como uma almofada, formando assim uma proteção para o planeta.

Por essa razão, não vemos a verdadeira face de Vênus ou de Mercúrio.

O Globo D de Marte — que vemos — não possui tal véu atualmente, porque a essência vital dessa cadeia planetária deixou o Globo D em direção aos seus globos superiores.

O véu meteórico é a sede de forças eletromagnéticas muito poderosas que atuam continuamente.

É esse "continente meteórico" que envolve nosso próprio globo o responsável por cerca de setenta por cento do nosso calor.

Forças emanam do coração solar e alcançam o véu meteórico que circunda a Terra, despertando correntes eletromagnéticas, produzindo parte dos nossos fenômenos meteorológicos.

Coisas como tempestades são causadas principalmente pela ação e reação eletromagnética entre o prana inato ou as forças vitais da Terra e seu continente meteórico — um fato apontado por K.H. na mesma carta (p. 161) quando escreveu que "toda mudança e perturbação atmosférica era devida ao magnetismo combinado das duas grandes massas entre as quais nossa atmosfera está comprimida."

Há uma estreita analogia entre as bobinas de um dínamo e a Terra girando dentro de seu continente circundante de poeira cósmica.

Como foi dito, as grandes mudanças climáticas da Terra, tais como os períodos glaciais, são diretamente devidas a esse continente de poeira cósmica.

Mesmo coisas como ventos fortes, tempestades elétricas ou chuvas torrenciais, as auroras boreais e austrais, e as mudanças de temperatura, podem em última instância ser atribuídas às trocas eletromagnéticas entre a própria Terra e esse continente esférico ou véu de poeira meteórica.

Os segredos concernentes à verdadeira natureza, estrutura, características e movimentos dos planetas do nosso sistema solar ainda não foram descobertos.

Um dia desses os astrônomos descobrirão que esses movimentos, tal como agora são compreendidos, são em grande parte mayávicos, ilusórios, por mais estranho que isso possa parecer.

ASTEROIDES, METEOROS E POEIRA CÓSMICA — Nem todos os planetas intra-mercurianos, nem tampouco aqueles na órbita de Netuno, foram ainda descobertos, embora sejam fortemente suspeitados.

Sabemos que tais existem e onde existem; e que há inúmeros planetas "extintos", dizem eles — em obscuração, dizemos nós; — planetas em formação e ainda não luminosos, etc.

. . . A Ciência ouvirá sons de certos planetas antes de vê-los.

Isto é uma profecia.

— As Cartas do Mahatma, pp. 169-

Qual é a natureza e o destino dos asteroides que giram em torno do Sol entre as órbitas de Júpiter e Marte? Brevemente, eles são os remanescentes de mundos mortos, embora seja talvez mais próximo da verdade dizer os remanescentes de um mundo morto, uma lua morta, a progenitora de uma então futura cadeia planetária.

O grande vão entre Marte e Júpiter, que agora é até certo ponto ocupado pelos asteroides, será o lugar da órbita de um planeta que mesmo no presente tempo está no arco descendente, saindo dos reinos mais etéreos e portanto invisíveis para este plano físico do nosso universo.

Este novo planeta, no curso de sua materialização em um planeta físico mais ou menos semelhante aos outros planetas do nosso sistema solar, reunirá em si a maioria dos asteroides tal como agora existem.

Naturalmente, a evolução no sistema solar move-se com o que é, para os seres humanos, uma grande lentidão.

Milhões de anos passarão antes que este futuro planeta seja primeiramente percebido em nosso universo físico como um corpo etéreo translúcido assemelhando-se um tanto a um cometa.

Antes deste estágio, ele será um cometa lentamente se estabelecendo em uma órbita elíptica ao redor do Sol, no anel agora ocupado pelos asteroides.

Antes de nossa Terra começar sua primeira ronda nesta cadeia planetária, ela também encontrou sua órbita (um tanto mais afastada do Sol do que agora, contudo), que era então ocupada por vastos números de corpos asteroidais, minúsculos planetas cada um, alguns grandes e alguns pequenos.

Em muitos casos, estes eram os remanescentes da Terra em um manvantara anterior, mesmo antes de a Lua ser um planeta vivo.

Todos os meteoritos, meteoros — toda poeira intercósmica, em outras palavras — são apenas os detritos, o resíduo, de mundos velhos e mortos.

Todos estão destinados a algum montão de poeira cósmica onde serão desintegrados e moídos nos maravilhosos laboratórios da natureza.

Todo ponto matemático de ser, portanto todo átomo de matéria, todo elétron de todo átomo, é simplesmente uma mônada passando por uma fase temporária de sua peregrinação evolutiva de éons, sendo esta fase uma manifestação como partícula de substância material.

Num futuro distante, toda mônada terá se tornado um deus plenamente desenvolvido; mas antes de atingir o estágio divino, por necessidade terá que passar por todos os estágios intermediários, sendo um deles o mental.

Toda partícula de substância, por mais grosseira que possa ser em qualquer momento, está a caminho de se tornar substância manásica (cf. The Ocean of Theosophy, de W. Q. Judge, cap. VIII). Lembre-se de que matéria e energia — espírito e substância — são fundamentalmente uma só; portanto, a matéria é apenas uma fase de certas hostes de mônadas que atualmente estão passando pelo estágio material de sua longa jornada evolutiva.

Meteoritos são simplesmente matéria antiga em processo de decomposição em poeira cósmica, que mais tarde será usada na construção de outros mundos novos.

Mas todo átomo que compõe um meteorito terá seu tempo, à medida que a evolução através das eras cósmicas prossegue, para se tornar uma entidade pensante.

Voltando à natureza e às características dos asteroides, pode-se dizer que, enquanto a maioria deles são fragmentos de um antigo planeta que tinha sua órbita entre Júpiter e Marte, milhares deles foram atraídos por diversas influências atrativas, de modo que agora circundam o Sol no espaço ocupado pelo enxame de asteroides.

Até aqui, o ensinamento esotérico não é essencialmente diferente do da ciência moderna, embora de fato muitos astrônomos duvidem que a maioria desses asteroides possa ser fragmentos de um planeta explodido ou despedaçado, aparentemente porque qualquer explosão desse tipo seria inadequada para explicar seu atual grande número e o emaranhado de suas órbitas, que diferem tão grandemente entre si.

Como questão de fato, grande parte dos asteroides são capturas dos abismos do espaço exterior e realmente são fragmentos de mundos que anteriormente existiram em sistemas solares outros que não o nosso; e esses fragmentos, por eras quase inumeráveis, vagaram pelo espaço interestelar até serem capturados pelo nosso Sol e sua família de planetas.

Agora, quando o planeta-por-vir tiver alcançado um grau suficiente de fisicalização, lentamente reunirá a si a maioria desses errantes asteroidais ao redor do nosso Sol, e eles assim ajudarão a construir seu futuro corpo físico.

Existe certa analogia entre a maneira pela qual um planeta atrai a si meteoros do espaço exterior (como a nossa Terra o faz, aos milhões, diariamente) e o modo pelo qual o corpo humano continuamente atrai a si milhões de átomos-vida, dando-lhes abrigo temporário e depois os ejetando quando já cumpriram seu propósito, após o que são novamente atraídos por algum outro corpo.

Assim, os átomos-vida seguem suas peregrinações ou transmigrações tanto através dos diferentes planos do ser quanto ao longo dos espaços ou campos de qualquer um desses planos.

Esses asteroides foram atraídos para esta zona do sistema solar por causa da atração psicoeletromagnética já manifestada do planeta que está descendo à manifestação e que terá sua órbita entre Júpiter e Marte.

Esse ato significa uma antiga relação cármica entre o planeta-por-vir e a maioria ou todos os membros do atual enxame asteroidiano.

Uma passagem intrigante em A Doutrina Secreta (II, 700) trata, entre outras coisas, do assunto dos asteroides:

Inconscientemente, talvez, ao pensar em uma pluralidade de "Mundos" habitados, nós os imaginamos como o globo que habitamos e povoados por seres mais ou menos semelhantes a nós.

E, ao fazê-lo, estamos apenas seguindo um instinto natural.

De fato, enquanto a investigação se limitar à história de vida deste globo, podemos especular sobre essa questão com algum proveito e perguntar a nós mesmos o que eram os "Mundos" mencionados em todas as antigas escrituras da Humanidade, com alguma esperança de ao menos formular uma pergunta inteligível.

Mas como sabemos (a) que tipo de Seres habita os globos em geral; e (b) se aqueles que regem planetas superiores ao nosso não exercem a mesma influência sobre a nossa Terra conscientemente, da mesma forma que nós podemos exercê-la inconscientemente — digamos sobre os pequenos planetas (planetoides ou asteroides) a longo prazo, ao cortarmos a Terra em pedaços, abrindo canais e, com isso, mudando inteiramente nossos climas.

Naturalmente, como a esposa de César, os planetoides não podem ser afetados pela nossa suspeita.

Eles estão longe demais, etc., etc.

Contudo, crendo na astronomia esotérica, não estamos tão certos disso.

Muito mais poderia ser dito sobre esses assuntos, mas, como pertencem a fases extremamente difíceis da doutrina das esferas, será suficiente dizer aqui que não há acidente ou acaso em lugar algum do universo, seja no grande, seja no infinitesimal.

Tudo ocorre segundo regras estritas ou cursos cármicos de ação, que devem ser compreendidos como originando-se em inteligências que guiam e dirigem as simpatias magnéticas entre seres e seres, e coisas e coisas.

A LUA — Quando uma cadeia planetária está em sua última Ronda, seu Globo 1 ou A, antes de finalmente se extinguir, envia toda a sua energia e "princípios" para um centro neutro de força latente, um "centro laya", e assim informa um novo núcleo de substância ou matéria indiferenciada, isto é, chama-o à atividade ou dá-lhe vida.

Suponha-se que tal processo tenha ocorrido na cadeia "planetária" lunar; . . . E agora será fácil imaginar o Globo A da cadeia lunar informando o Globo A da cadeia terrestre e — morrendo; o Globo B da primeira enviando, em seguida, sua energia ao Globo B da nova cadeia; então o Globo C da lunar, criando sua esfera-progênie C da cadeia terrena; depois a Lua (nosso Satélite) derramando no globo mais inferior de nosso anel planetário — o Globo D, nossa Terra — toda a sua vida, energia e poderes; e, tendo-os transferido a um novo centro, tornando-se virtualmente um planeta morto, no qual a rotação quase cessou desde o nascimento de nosso globo.

A Lua é agora a quantidade residual fria, a sombra arrastada atrás do novo corpo, no qual seus poderes vivos e "princípios" são transfundidos.

Ela está agora condenada por longas eras a perseguir perpetuamente a Terra, a ser atraída por sua progênie e a atraí-la.

Constantemente vampirizada por seu filho, ela se vinga dele saturando-o por completo com a nefanda, invisível e envenenada influência que emana do lado oculto de sua natureza.

Pois ela é um corpo morto, e contudo vivo.

As partículas de seu cadáver em decomposição estão cheias de vida ativa e destrutiva, embora o corpo que elas formaram seja sem alma e sem vida.

Portanto, suas emanações são ao mesmo tempo benéficas e maléficas — circunstância que encontra paralelo na Terra no fato de que as gramíneas e plantas em nenhum lugar são mais viçosas e prósperas do que sobre os túmulos; enquanto, ao mesmo tempo, é o cemitério ou as emanações cadavéricas que matam.

E como todos os ghouls ou vampiros, a lua é a amiga dos feiticeiros e a inimiga dos incautos.

. . .

Tal é a lua dos pontos de vista astronômico, geológico e físico.

Quanto à sua natureza metafísica e psíquica, deve permanecer um segredo oculto nesta obra... — A Doutrina Secreta, I, 155.

A lua tem sido chamada de Senhor e Doador da Vida; também tem sido chamada de planeta morto e produtor da morte.

Seriam essas afirmações contraditórias, ou seriam, falando mais verdadeiramente, dois lados da mesma moeda? É um fato que algumas drogas podem prolongar a vida, e podem até trazer a vida de volta, mas se usadas indevidamente podem causar a morte e provocar doenças.

O alimento pode matar, e, no entanto, o alimento nos mantém vivos.

A vida está cheia de aparentes contradições que são, na realidade, paradoxos.

Como doadora tanto da vida física quanto da vida astral, a lua é também a transmissora da vitalidade mental e psíquica inferior.

Mas ela está igualmente cheia de todas as energias da morte.

É um corpo em decomposição.

Todo átomo que deixa a lua precipita-se em direção à Terra, impregnado das influências lunares.

O efeito da lua nesses aspectos é deletério e até mesmo mortífero.

E, no entanto, se fosse possível remover subitamente a lua dos céus, aniquilá-la juntamente com sua influência, dentro de vinte e quatro horas veríamos noventa e nove por cento de nossa vida vegetal e animal, incluindo o homem, murchar e extinguir-se.

Ao mesmo tempo, veríamos formas estranhas e sinistras de crescimento surgirem da noite para o dia.

O amor, por exemplo, dá vida, e o amor também pode dar a morte.

A vitalidade lunar não apenas estimula as formas mais grosseiras de nossa existência física, mas pode igualmente, por essa mesma ação, causar decadência e doença em outras partes da constituição humana.

(8)

Nossa lua também tem sido referida como o Morador do Limiar desta terra, assim como o fantasma kama-rúpico assombra o ser humano em certos casos infelizes em que a vida anterior (ou vidas anteriores) foi fortemente influenciada por pensamentos e paixões malignas.

Assim como um Morador, cuja natureza inteira é corrupta e cujas emanações são de morte, está constantemente, embora automaticamente, sugerindo pensamentos de depravação e instando o homem a cometer o mal, da mesma forma nossa lua assombra nossa terra.

É um corpo morto, uma entidade em decomposição e, portanto, cheia de energias vitais inferiores.

A própria vida nela causa sua decadência; pois um cadáver se decompõe devido à vida nele que o despedaça.

A própria decomposição é uma manifestação da vida em sua energia desintegradora, e não em sua energia compositora e construtora.

Portanto, a lua é o Morador do Limiar da terra.

Era o nosso antigo habitat, que através de eras e eras do manvantara lunar enchemos de magnetismo maligno, e esse magnetismo ainda mantém a lua coesa; e, por ser atraída pela terra em razão de afinidade, ela continua a assombrar nosso globo e seus habitantes.

Ela envia emanações dia e noite, que se precipitam por atração magnética para aquilo que lhes é afim na terra, permeando nosso globo por completo.

Suas eflúvias são maléficas, no que diz respeito aos homens, pois surgem de um corpo em desintegração.

A lua possui toda a energia psicomagnética de um cadáver em decomposição; e, sendo um corpo cósmico, suas emanações e poderes de radiação são, portanto, muito grandes.

As marcas semelhantes a crateras na lua devem-se aos processos de desintegração que emergem do seu núcleo: pústulas, por assim dizer, liberando os gases internos e outras coisas que brotam da lua e encontram suas saídas através dessas chamadas crateras.

Benditas serão as humanidades daquele tempo futuro em que a lua estiver finalmente totalmente dissipada pela dissociação de seus átomos em éter azul.

O que vemos quando olhamos para os espaços estrelados é o corpo astral, o kama-rupa da lua física que existiu, éons e éons atrás, cujo corpo físico está agora desintegrado em poeira cósmica impalpável.

Percebemos esse fantasma kama-rúpico porque nossa terra física está um subplano acima daquele em que estava o corpo físico da lua.

Se nossos cientistas, por alguma magia, fossem transportados para a lua, mesmo que pudessem vê-la quase tão claramente quanto veem nossa terra, não creio que achariam fácil caminhar sobre sua superfície, pois ela não é suficientemente sólida para uma caminhada fácil.

Mais especificamente, não vemos o veículo físico da lua que existiu, quando essa lua viveu como o quarto globo de sua cadeia, mas sim o kama-rupa do globo D da cadeia lunar que existiu, porque agora temos sentidos construídos para cognizar o que ocorre em um subplano um grau superior ao subplano em que estava o corpo físico do globo D da cadeia lunar, éons atrás.

Em outras palavras, o veículo físico do nosso globo D está no subplano astral do globo D da antiga cadeia lunar.

Lembre-se, no entanto, de que há sete (ou doze) luas, e cada uma delas é atualmente o kama-rupa do seu globo correspondente, que agora está "morto", desaparecido, desintegrado em seus elementos componentes; e as seis (ou onze) outras luas pertencem, naturalmente, aos outros e mais elevados planos da cadeia lunar que foi, da mesma forma que nossos globos superiores pertencem aos planos superiores da nossa cadeia terrestre.

A lua percorreu suas sete rondas exatamente como nossa própria cadeia planetária percorrerá, e ao final de sua sétima ronda ela morreu e deixou seu corpo físico para trás, que há eras se decompôs em poeira cósmica.

Mas a cadeia lunar não foi uma boa cadeia de vida; foi uma cadeia viciosa, e nós, humanos, estamos entre aqueles que a tornaram assim. O kama-rupa da lua terá se desintegrado em seus átomos componentes e desaparecido antes que a terra atinja a sétima ronda ou os últimos estágios de seu progresso evolutivo neste presente manvantara planetário.

Como foi dito, a lua é o senhor e doador da vida, bem como a causa da morte dos seres humanos e de todas as outras entidades orgânicas na terra.

A lua também tem um efeito marcante nos processos de doença, sendo a origem das influências sob as quais todas as doenças começam e seguem seu curso, culminam e ou matam o corpo ou saem dele. Suas emanações fornecem o campo, por assim dizer, no qual as doenças iniciam seu trabalho.

Paradoxalmente, a lua é também a fonte da cura, e essa parte de seu poder ela deriva do sol; mas pode não ser a melhor coisa para o indivíduo que a lua cure, também.

É o sol que é o grande médico da terra e do sistema solar.

No entanto, o próprio sol também pode matar.

Um excesso de luz solar é tão ruim à sua maneira quanto a ausência total de luz solar.

E assim é com a lua: o excesso de luz lunar causará putrefação, decomposição, morte final.

Mas a luz lunar também estimula o crescimento se o equilíbrio for de outra forma preservado.

Nas mitologias antigas, a lua é às vezes referida como o Senhor do Nascimento, ou o Senhor da Geração, e em outras ocasiões como a Deusa-Lua que preside a concepção e o nascimento das crianças.

Em alguns países, foi considerada uma influência predominantemente masculina, como entre os antigos latinos, que se referiam à lua como Lunus; enquanto em tempos posteriores, quando o aspecto feminino foi enfatizado, ela foi chamada de Luna.

Se a lua, como na lenda hindu, é personificada como Soma, uma divindade masculina, ou como Ártemis ou Diana pelos gregos e latinos, isso não importa em absoluto.

Isto meramente significa que em um caso a influência masculina foi particularmente acentuada nas histórias mitológicas sobre a lua; e no outro, a feminina.

Visto que a lua é o portal tanto da vida quanto da morte, em praticamente todos os países do mundo e em todas as épocas, a concepção e o crescimento, não apenas dos animais, mas de todas as entidades na Terra, eram considerados como estando diretamente sob a influência lunar, tanto psiquicamente quanto fisicamente.

Existem grandes segredos místicos relacionados com a influência da lua sobre o casamento e a gestação, e H.P.B. nos diz que seria melhor para a raça humana se isso fosse mais plenamente compreendido (cf. A Doutrina Secreta, I, 228-9). Pode-se dizer que nenhum casamento deveria ser consumado na lua minguante, mas sempre entre a lua nova e a lua cheia, em direção ao tempo da lua cheia.

Além disso, os casamentos deveriam ocorrer na primavera, seja no hemisfério norte ou no hemisfério sul, sendo a razão que então toda a natureza está florescendo com a nova vida que percorre todas as coisas.

Os antigos gregos áticos tinham até mesmo um mês que chamavam de Gamelion, significando o mês do casamento, correspondente ao nosso janeiro-fevereiro.

As sugestões dadas acima se aplicam a todas as outras esferas da atividade humana.

Quando as condições são apropriadas e você tem tempo para escolher, é sempre melhor empreender qualquer coisa de importância, tal como a execução de um plano de alto significado, uma viagem, e assim por diante, quando a lua está crescente.

Tente evitar a "quinzena escura", como os hindus a expressam, que é o período da lua minguante.

Comece seus empreendimentos — comércio, estudo, trabalho profissional, trabalho no campo, não importa — depois que a lua é nova e enquanto ela cresce em direção à lua cheia.

A natureza está então se expandindo e crescendo com você.

É uma boa regra a seguir; mas há momentos em que um homem, um verdadeiro homem, não deve esperar, mas agir imediatamente, e agir poderosamente também, independentemente do que as fases da lua possam ser.

É a lua que controla o ciclo iniciático, e é considerado mau fazer certas coisas quando ela se encontra em certos quadrantes do céu, e santo fazê-las quando ela se encontra em outros quadrantes.

Somente uma urgência muito grande permitirá uma violação desta regra, pois ela se baseia nas operações da própria natureza.

Assim como o sol dá luz e inspiração ao espírito, a lua — que em um sentido muito real é nosso gênio maligno, e em outro sentido muito real uma auxiliadora — governa o ciclo iniciático; e a diferença nesses aspectos entre o mestre da magia branca e o mestre da magia negra é que o primeiro domina as condições e as controla para um fim impessoal e sagrado, e o outro para um fim pessoal e maligno.

Com relação a essa dupla influência da lua, uma de trevas e decadência, e a outra de luz e vida, H.P.B. escreveu:

Um "bebedor de soma" alcança o poder de colocar-se em contato direto com o lado luminoso da lua, derivando assim inspiração da energia intelectual concentrada dos abençoados ancestrais.

Essa "concentração", e o fato de a lua ser um depósito dessa Energia, é o segredo, cujo significado não deve ser revelado, além do mero ato de mencionar o contínuo derramamento sobre a terra, a partir do lado luminoso do orbe, de uma certa influência.

Isso que parece um único fluxo (para os ignorantes) é de natureza dupla — um dando vida e sabedoria, o outro sendo letal.

Aquele que puder separar o primeiro do segundo, assim como Kalahamsa separou o leite da água, que com ele estava misturada, demonstrando assim grande sabedoria — terá sua recompensa.

— "Thoughts on the Elementals," *Lucifer*, maio de 1890, p.

Estes são pensamentos místicos, e explicam em parte por que as maiores iniciações ocorrem sempre, quando possível, durante a metade luminosa da lua; isto é uma questão de lei natural, de circunstâncias que regem as condições.

Não é apenas na lua cheia que elas ocorrem; começam no instante da lua nova e continuam até a lua cheia, quando cessam.

Quando a lua está cheia, ela se encontra no lado da terra oposto ao sol.

Isso significa que tanto o sol quanto a terra estão puxando a lua, extraindo dela a bebida soma, o néctar lunar.

Para aqueles que não estão prontos, que não são fortes o suficiente para beber esse néctar dos deuses, sobrevém a morte.

Para aqueles que estão preparados, a bebida soma não é mais letal, mas dá vida.

A lua não apenas dá vida, mas também solta as flechas da morte (cf. *A Doutrina Secreta*, I, 396-7). E aquele que pode separar o aspecto vital dela do aspecto mortal é de fato um homem sábio.

A lua é um reservatório de influências solares, o que H.P.B. chama de "energia intelectual dos abençoados ancestrais", dos Lhas solares, como são chamados no Tibete.

Estas influências a lua nos transmite, precisamente como nosso cérebro-mente é o transmissor das influências do nosso espírito.

O sol espiritual interno do homem envia suas emanações, seus rios de raios, que são transmitidos ao cérebro através da função intermediária da alma.

Assim, a lua é a alma, o sol é o espírito, e a terra é seu filho, o corpo.

A relação entre lua e terra é tão íntima, tão abrangente, que afeta cada átomo de todo o corpo da terra; mais ainda, de cada globo da cadeia planetária terrestre, bem como da cadeia lunar.

Seção 7, Parte

Sumário Principal 1. Nos *Fragmentos Antigos* de Cory (p. 264, 2ª ed., Londres, 1832), encontramos as seguintes três seleções dos "Oráculos Caldaicos de Zoroastro":


*Hepta gar exonkose pater stereomata kosmon*

*Ton ouranon kyrto schemati perikleisas*

"Pois o Pai fez inchar sete firmamentos cósmicos,

E encerrou o céu numa forma convexa."

*Zoon kai planomenon hyphesteken eptada*

"Ele elevou uma septenária de animais errantes."

*To atakton auton eutaktois avakremasas zonais*

"Suspendendo sua desordem em cinturões bem ordenados."

Para os antigos, 'animal' aplica-se aos corpos estelares, solares e planetários — no sentido de coisas vivas com um corpo físico, mas, no entanto, animadas ou dotadas de alma.

(voltar ao texto)

2. Eles também eram conhecidos como os 'Divindades Superiores.' Quinto Ênio, o pai da poesia romana, deu seus nomes nestes versos:

"Juno, Vesta, Ceres, Diana, Minerva, Vênus, Marte,

Mercúrio, Júpiter, Netuno, Vulcano, Apolo." (voltar ao texto)

3. C. *A Doutrina Secreta*, I, 575, nota de rodapé:

"Estes são planetas aceitos apenas para fins de astrologia judiciária.

A divisão astro-teogônica diferia desta.

O Sol, sendo uma estrela central e não um planeta, mantém relações mais ocultas e misteriosas com seus sete planetas do nosso globo do que geralmente se sabe.

O Sol foi, portanto, considerado o grande Pai de todos os Sete 'Pais', o que explica as variações encontradas entre sete e oito grandes deuses dos caldeus e de outros países.

Nem a terra nem a lua — seu satélite — nem ainda as estrelas, por outra razão, eram nada mais do que substitutos para propósitos esotéricos.

Contudo, mesmo com o Sol e a Lua excluídos do cálculo, os antigos parecem ter conhecido sete planetas."

Quantos mais nos são conhecidos, se descartarmos a Terra e a Lua? Sete, e não mais: sete planetas primários ou principais, sendo os demais planetoides, mais do que planetas." (retornar ao texto)

4. C. A Doutrina Secreta, I, 102, nota de rodapé:

"O verdadeiro Ocultista Oriental sustentará que, embora haja muitos planetas ainda não descobertos em nosso sistema, Netuno não lhe pertence, não obstante sua aparente conexão com nosso Sol e a influência deste último sobre Netuno.

Essa conexão é máyavica, imaginária, dizem eles." (retornar ao texto)

5. Nesta ideia está a base da Trindade Cristã: não três deuses, mas um só Deus, e, no entanto, verdadeiramente três 'Pessoas' — um fato quando devidamente compreendido, mas uma colocação ridícula de palavras quando não compreendido.

(retornar ao texto)

6. C. As Cartas dos Mahatmas, p. 167:

"Vossa ciência tem uma teoria, creio eu, de que se a Terra fosse subitamente colocada em regiões extremamente frias — por exemplo, onde trocasse de lugar com Júpiter — todos os nossos mares e rios seriam subitamente transformados em montanhas sólidas; o ar — ou melhor, uma porção das substâncias mais aéreas que o compõem — seria metamorfoseado de seu estado de fluido invisível, devido à ausência de calor, em líquidos (que agora existem em Júpiter, mas dos quais os homens não têm ideia na Terra). Percebei, ou tentai imaginar a condição inversa, e essa será a de Júpiter no momento presente." (retornar ao texto)

7. C. As Cartas dos Mahatmas, p. 167:

"Todo o nosso sistema está imperceptivelmente deslocando sua posição no espaço.

A distância relativa entre os planetas permanecendo sempre a mesma, e não sendo de modo algum afetada pelo deslocamento de todo o sistema; e a distância entre este último e as estrelas e outros sóis sendo tão incomensurável a ponto de produzir pouca, se alguma, mudança perceptível por séculos e milênios vindouros — nenhum astrônomo o perceberá telescopicamente, até que Júpiter e alguns outros planetas, cujos pequenos pontos luminosos agora ocultam de nossa visão milhões e milhões de estrelas (exceto algumas 5000 ou 6000) — subitamente nos deixem vislumbrar alguns dos Sóis-Raja que agora estão ocultando.

Há tal estrela-rei exatamente atrás de Júpiter, que nenhum olho físico mortal jamais viu durante esta, nossa Ronda." (retornar ao texto)

Se assim fosse percebido, apareceria, através do melhor telescópio com um poder de multiplicar seu diâmetro dez mil vezes, — ainda um pequeno ponto sem dimensão, lançado à sombra pelo brilho de qualquer planeta; no entanto — este mundo é milhares de vezes maior que Júpiter.

A violenta perturbação de sua atmosfera e até mesmo sua mancha vermelha que tanto intriga a ciência ultimamente, devem-se — (1) a esse deslocamento e (2) à influência daquele Raja-Estrela.

Em sua presente posição no espaço, imperceptivelmente pequeno embora seja — as substâncias metálicas das quais é principalmente composto estão se expandindo e gradualmente se transformando em fluidos aéreos — o estado de nossa própria Terra e de seus seis globos irmãos antes da Primeira Ronda — e tornando-se parte de sua atmosfera." (voltar ao texto)

8. C. A Doutrina Secreta, I, 386-403; ver também p. 537 onde H.P.B. comenta sobre o 'Éter Nervoso' do Dr. Richardson:

"Este 'Éter Nervoso' é o princípio mais baixo da Essência Primordial que é Vida.

É vitalidade animal difundida em toda a natureza e agindo de acordo com as condições que encontra para sua atividade.

Não é um 'produto animal', mas o animal vivo, o vegetal ou planta vivos são seus produtos.

Os tecidos animais apenas o absorvem de acordo com seu estado mais ou menos mórbido ou saudável — como fazem os materiais e estruturas físicas (em seu Estado primogênito — nota bene) — e daí em diante, desde o momento do nascimento da Entidade, são regulados, fortalecidos e alimentados por ele. Ele desce em maior suprimento para a vegetação no raio solar Sushumna que ilumina e alimenta a lua, e é através de seus raios que ele derrama sua luz sobre, e penetra o homem e o animal, mais durante seu sono e descanso, do que quando estão em plena atividade." (voltar ao texto) Fonte Original do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 7: A Doutrina das Esferas Parte

O Planeta da Morte           Ondas de Vida e as Rondas Internas           Nirvana Interplanetário e Interglobal           Sishtas e Manus

O PLANETA DA MORTE      Além disso, cascas desta natureza [almas perdidas] não permanecem por grande período de tempo na atmosfera desta Terra, mas como palhas flutuando perto de um redemoinho são apanhadas e arrastadas para baixo naquele terrível Maelstrom, que apressa os fracassados rumo à desintegração, em outras palavras, ao planeta da matéria e da morte — o satélite mental bem como físico de nossa Terra.

— O Teosofista, set.

1882, p.

Este sombrio planeta é o que em diferentes épocas foi chamado de Planeta da Morte, ou a Oitava Esfera, ou o reino de Mara.

Como globo, está lentamente morrendo e, portanto, encontra-se em sua última ronda.

É quase um cadáver, e é propriamente chamado, de duas maneiras, de Planeta da Morte.

Sua matéria é tão densa, tão pesada, que nós, com nossos corpos relativamente etéreos e a substância física relativamente etérea ao nosso redor, não o percebemos como uma esfera material.

No entanto, há raras ocasiões em que, devido a uma série de causas convergentes, incluindo a influência materializadora da lua, certos indivíduos podem vislumbrá-lo nas proximidades da lua.

A razão pela qual não o vemos é que a substância muito grosseira ou material é tão invisível e intangível para nós quanto a substância altamente etérea ou espiritual, porque ambos os planos são diferentes do nosso plano físico.

Além disso, este Planeta da Morte possui um movimento retrógrado de rotação.

De fato, todo planeta ou globo no sistema solar, visível ou invisível, em diferentes épocas de seu manvantara planetário, muda lentamente a posição de seu eixo de rotação, de modo que o eixo tem um movimento secular de inclinação, aumentando (ou diminuindo) lentamente através das eras.

Assim, em um dado momento, o eixo da nossa Terra está ereto — o plano de seu equador coincidindo com o plano da eclíptica — e então há primavera sobre todo o globo durante todo o ano.

Em outras ocasiões, os polos da Terra, isto é, do eixo da Terra, estão paralelos ao plano da eclíptica, ou à própria órbita da Terra.

Este movimento secular de inclinação continua até que o que é o polo norte aponte, por assim dizer, para baixo, e o polo sul para cima.

Os polos então se tornaram invertidos; e o movimento de inclinação continua até que finalmente o polo norte retome sua posição ereta anterior no espaço, quando considerado em relação ao plano da eclíptica.

Uma inversão dos polos geralmente acarreta grandes reajustes continentais, com consequentes mudanças cármicas no destino das raças humanas, como aquelas que ocorreram na longa carreira da quarta raça-raiz, a Atlante.

Deve ser óbvio que um lento movimento secular de mudança no eixo da Terra leva milhões de anos; e uma inversão dos polos acarreta uma rotação retrógrada do globo assim invertido.

O Planeta da Morte ou a Oitava Esfera encontra-se em uma condição tão invertida que sua rotação é retrógrada (cf. A Doutrina Secreta, II, 352-3).

A Oitava Esfera é uma parte orgânica muito necessária do destino da nossa Terra e de sua cadeia.

Assim como em uma grande cidade os esgotos formam uma parte importantíssima da organização para a saúde e conveniência públicas, e temos lugares designados onde os rejeitos são descartados, da mesma forma no sistema solar existem certos corpos que atuam como respiradouros, canais de purificação, receptáculos para o lixo e a escória humanos.

O Planeta da Morte recebeu esse nome porque é a esfera temível à qual as almas totalmente corruptas finalmente descem, embora não seja o inferno no sentido cristão, pois não há semelhança em suas funções com os horrores exotéricos do lugar teológico de punição.

Mas quando uma alma humana perdeu seu vínculo com seu deus interior e é, portanto, descartada porque não é mais um canal apto e receptivo para a vida espiritual que flui de sua divindade inspiradora, ela é então rejeitada, assim como o corpo pode desprender partículas de si mesmo que se tornaram inúteis e mortas.

Obviamente, tal alma perdida ou entidade psicológica descartada deve encontrar seu próprio habitat adequado.

Ela não pode ficar vagando sem rumo para sempre no mundo astral ou no kama-loka, porque suas propensões ou atrações são grosseiras demais até mesmo para as faixas vis e imundas do próprio kama-loka.

Ela então afunda no Planeta da Morte ou no globo de Mara, para o qual seu próprio magnetismo material pesado a arrasta, onde é dissipada como entidade vinda de cima, o que significa do nosso globo, e é lentamente moída no laboratório da natureza.

Nas Cartas dos Mahatmas (p. 171), isso é descrito de forma gráfica:

Mau, irrecuperavelmente mau deve ser esse Ego que não cede um átomo de seu Quinto Princípio, e tem de ser aniquilado, para desaparecer na Oitava Esfera.

Um átomo, como digo, colhido do Ego Pessoal basta para salvá-lo do triste Destino.

Não assim após a conclusão do grande ciclo: ou um longo Nirvana de Bem-aventurança (inconsciente que seja, segundo e de acordo com vossas concepções grosseiras); após o qual — vida como um Dhyan Chohan por um Manvantara inteiro, ou então "Nirvana Avitchi" e um Manvantara de miséria e Horror como um ---- não deveis ouvir a palavra nem eu — pronunciá-la ou escrevê-la. Mas "aqueles" nada têm a ver com os mortais que passam pelas sete esferas.

O Karma coletivo de um futuro Planeta é tão belo quanto o Karma coletivo de um —— é terrível.

Este é o esboço do ensinamento, embora existam muitas e variadas exceções pertinentes às almas perdidas individuais.

No entanto, precisamente porque a alma perdida é um agregado de átomos de vida astral-vital-psíquica concretizados em torno de uma mônada ainda pouco evoluída, esta mônada, quando libertada de seu véu terreno de átomos de vida, então começa no Planeta da Morte uma carreira própria neste globo altamente material.

Finalmente, todo o assunto é complicado pelo fato de que o Planeta da Morte está em sua última ronda, e que, em consequência, seus habitantes "normais" não devem ser confundidos com essas mônadas que caem entre eles vindas de nosso globo terrestre.

A verdade é que, enquanto o Planeta da Morte recebe essas mônadas caídas e cuida delas de acordo com aquelas leis da natureza que prevalecem e operam na Oitava Esfera, ele as recebe como entidades imperfeitamente evoluídas e as trata como tais; o que simplesmente significa que são "fracassos" que, na próxima reencarnação globular do Planeta da Morte, terão de começar sua evolução em uma capacidade inferior.

Citando novamente de As Cartas dos Mahatmas (p. 87):

Agora existem — devem existir "fracassos" nas raças etéreas das muitas classes de Dhyan Chohans ou Devas, bem como entre os homens.

Mas, ainda assim, como esses fracassos estão avançados demais e espiritualizados demais para serem lançados de volta à força de seu Dhyan Chohanship no vórtice de uma nova evolução primordial através dos reinos inferiores — então isto acontece.

Quando um novo sistema solar está para ser evoluído, esses Dhyan Chohans são (lembre-se da alegoria hindu dos Devas Caídos lançados por Shiva em Andarah, aos quais é permitido por Parabrahm considerá-lo como um estado intermediário onde podem se preparar por uma série de renascimentos nessa esfera para um estado superior — uma nova regeneração) trazidos pelo influxo "à frente" dos elementais e permanecem como uma força espiritual latente ou inativa na aura do mundo nascente de um novo sistema até que o estágio da evolução humana seja alcançado.

Então o Karma os alcançou e eles terão de aceitar até a última gota o amargo cálice da retribuição.

Então eles se tornam uma Força ativa e se misturam com os Elementais, ou entidades progredidas do reino animal puro, para desenvolver pouco a pouco o tipo completo de humanidade.

Nessa mistura, eles perdem sua alta inteligência e espiritualidade do estado de Deva para readquiri-las no final do sétimo anel da sétima ronda.

Mas basta disso.

Lembrai-vos sempre de que somos filhos do Sol, mesmo que tenhamos passado pela Lua e representado nesse palco da vida — como Shakespeare poderia ter dito — tais travessuras que fizeram os deuses chorar.

Contudo, somos raios das Lhas solares e, em última análise, após muitas eras manvantáricas, retornaremos ao Pai Sol e transporemos os portais solares para nosso lar espiritual.

ONDAS DE VIDA E AS RONDAS INTERNAS — Cada Individualidade Espiritual tem uma jornada evolutiva gigantesca a realizar, um progresso giratório tremendo a cumprir.

Primeiro — no próprio início da grande rotação Mahamanvantárica, do primeiro ao último dos planetas portadores de homem, como em cada um deles, a mônada tem de passar por sete raças sucessivas de homem.

. . . Cada uma das sete raças envia sete raminhos que se bifurcam do Ramo Parental: e através de cada um deles, por sua vez, o homem tem de evoluir antes de passar para a raça seguinte mais elevada; e isso — sete vezes.

. . . Os raminhos tipificam variedades de espécimes da humanidade — física e espiritualmente — e nenhum de nós pode perder um único degrau da escada.

. . . Por favor, tende em mente que, quando digo "homem", quero dizer um ser humano do nosso tipo.

Há outras e inúmeras cadeias manvantáricas de globos que sustentam seres inteligentes — tanto dentro quanto fora do nosso sistema solar — as coroas ou ápices do ser evolutivo em suas respectivas cadeias, alguns — física e intelectualmente — inferiores, outros imensuravelmente superiores ao homem da nossa cadeia.

— The Mahatma Letters, p.

As rondas internas são as jornadas das ondas de vida evolutivas ou famílias de mônadas ao redor dos globos de uma cadeia planetária.

Há, na verdade, doze dessas ondas de vida passando de globo a globo, mas limitaremos nossas observações aqui à consideração dos sete globos rupa ou manifestos, ou rondas, ou ondas de vida, etc., deixando de lado os cinco globos superiores ou arupa com suas ondas de vida.

Assim, cada uma das sete ondas de vida planetárias, ao passar do primeiro ao último globo dos sete, atravessa cada um deles por sua vez, começando com A e terminando com G.

Em cada globo, as ondas evolutivas fazem sete girações ou voltas, cada uma das quais é uma raça-raiz.

Essas sete raças-raízes começam com o grau evolutivo mais baixo e terminam com o mais elevado em qualquer globo da cadeia planetária.

Entre quaisquer dois globos, enquanto a onda de vida passa de um globo a outro em qualquer rodada, há um intervalo de relativa quietude ou repouso, que é demasiado baixo em tipo para ser chamado de nirvana, e ainda assim demasiado alto para ser chamado de devachânico; e esse intervalo interglobal dura cerca de um décimo do tempo passado em qualquer um dos sete globos durante cada rodada.

As rodadas igualmente significam mudanças de consciência, à medida que as hostes de entidades humanas passam de globo a globo, seja no arco descendente ou sombrio, seja no arco ascendente ou luminoso.

Cada passagem de globo a globo significa ou uma descida adicional na existência material, ou uma elevação adicional para fora da existência material em direção a um estado mais espiritual e, portanto, a uma esfera mais espiritual.

No entanto, as próprias rodadas também são transferências reais das hostes de entidades de um globo para o próximo, não diferente das migrações dos pássaros.

Os pássaros, ao iniciarem sua migração, primeiro elevam-se no ar, depois giram por um tempo, seguindo um líder que finalmente encontra a direção, e lá vão eles. Deixam os lugares onde haviam vivido, apenas para retornar quando a estação apropriada chega novamente.

Bando após bando de pássaros assim alça voo para outras partes da terra; e de maneira muito semelhante, as famílias de entidades que vivem em nosso globo, ao final da rodada do globo, seguem seu caminho para o próximo globo superior da cadeia planetária.

É, em cada caso, uma transferência real, embora também signifique uma mudança coincidente de consciência.

A hoste humana não é a única onda de vida que percorre a cadeia planetária sete vezes, do globo A ao globo G. Há várias ondas de vida evolutivas diferentes, seguindo-se umas às outras serialmente no tempo e, portanto, no espaço.

Quando nossa onda de vida humana tiver alcançado sua sétima raça na terra nesta quarta rodada, e tiver passado pelo período interglobal de repouso e seguido para o globo E, então, após um curto período, cosmicamente falando, seu lugar no globo D será ocupado por outra onda de vida composta por uma hoste de mônadas em evolução; e isso ocorrerá antes que nós, como onda de vida, tenhamos terminado nossa estada no globo E.

Como já foi afirmado, há sete classes principais de mônadas em sete estágios ou graus diferentes de crescimento evolutivo.

A mais elevada, ao entrar em uma nova cadeia planetária, entra no globo A — que as três classes de elementais já haviam formado no espaço ao redor de um centro laya — e nisso começa a ajudar a construir esse globo.

Quando o trabalho desta classe mônadica é concluído no globo A, por meio de sete voltas ou raças-raiz, então vem a segunda classe de mônadas, que começa a construir sobre o fundamento estabelecido pela primeira classe mônadica.

Enquanto isso, esta primeira classe de mônadas começa a passar para o próximo globo no arco de descida, o globo B. Quando a segunda classe de mônadas no globo A tiver concluído seu curso evolutivo, consistindo em sete girações ou raças-raiz, é sucedida pela terceira classe de mônadas, prosseguindo então a segunda classe para o globo B. Tão precisamente ajustados são os tempos de evolução no relógio cósmico que, quando isso ocorre, a primeira classe de mônadas terá concluído seu trabalho no globo B e passará adiante, descendo para o globo C; e assim por diante, ao redor de toda a cadeia de sete globos, todas as sete classes de mônadas seguindo-se umas às outras serialmente.

Cada globo tem um certo intervalo de repouso antes que qualquer onda de vida evolutiva sucessora o acompanhe.

Em conexão com as entidades ou ondas de vida circulantes daqueles globos superiores ao nosso globo D, poderia ser de interesse acrescentar aqui que, por serem esses globos no arco ascendente tão mais evoluídos — tanto nos tipos de entidades que ali vivem quanto no status espiritual — as próprias "bestas" nos globos F e G, e quase que também no globo E, são centenas de vezes superiores aos homens desta terra.

Cada classe de mônadas, ao passar para o próximo globo, deixa para trás, como semente para a próxima ronda, sishtas ou remanescentes que servirão como os primeiros veículos para as primeiras mônadas que chegam àquele globo.

As ondas de vida, após terem percorrido a cadeia naquela ronda, têm seu nirvana entre os globos G e A, e então começam a próxima ronda manvantárica.

K.H., em uma de suas cartas a A. P. Sinnett, chamou uma ronda de "a passagem de uma mônada do globo 'A' ao globo 'Z' (ou 'G') através do revestimento em todos e cada um dos quatro reinos, a saber: como mineral, vegetal, animal e homem, ou o reino dévico." A frase "do globo 'A' ao globo 'Z' (ou 'G')" é extremamente significativa, pois dá uma pista da existência de mais globos do que os sete manifestos (As Cartas dos Mahatmas, p. 80). A própria H.P.B., devido à dificuldade que as pessoas daquela época tinham até mesmo para compreender a ideia septenária, foi forçada a ocultar, exceto para os intuitivos, a existência dos cinco globos superiores de uma cadeia.

Uma mônada, em seu coração, é uma essência mônadica, uma entidade contínua.

Agora, a afirmação de que a mônada, em seu progresso evolutivo, de uma centelha-deus inconsciente a uma divindade autoconsciente, deve passar por cada um dos reinos, não significa que esses reinos existam antes das mônadas que os compuseram os trazerem à existência.

Antes, significa que a onda de vida das mônadas se expressa, inicialmente, como o primeiro reino dos elementais; em seguida, como o segundo e depois como o terceiro reino elemental; continua como os reinos mineral, vegetal e animal; e, em sétimo lugar, como o reino humano ou deva; e, finalmente, como as três classes dos reinos dhyani-chohânicos.

Uma vez estabelecidos esses reinos na Terra, ou em qualquer outro planeta ou esfera celestial, o campo fértil está ali para que a evolução prossiga em seus cursos adiante; e as mônadas vêm e vão em suas peregrinações nesse campo.

É a primeira ronda que marca o aparecimento evolutivo real dos verdadeiros globos, tendo sido as cinco etapas preliminares de formação desenvolvimental o trabalho das três classes elementais e dos dois estágios primordiais pré-elementais.

Durante essa ronda, as mônadas tiveram que construir, a partir do solo, toda a estrutura de fundação sobre a qual a superestrutura posterior seria erguida.

Ao assim fazerem, como elas mesmas eram as construtoras, tornaram-se as mônadas que construíram os globos embrionários da sombria cadeia de globos.

Todas as classes de mônadas, sem exceção, devem começar do início e percorrer todas as experiências nessa primeira ronda da cadeia até o seu fim.

Isso produz as dez classes de mônadas que assim cooperam para construir os globos, formando, ao final de tal primeira ronda, os doze globos em sua forma ou configuração embrionária.

Após a primeira ronda, o método das mônadas ao entrar nos globos é, muito naturalmente, alterado, porque elas encontram os veículos sishta já à sua espera, provenientes da ronda precedente, nos quais as mônadas simplesmente precisam se incorporar, sem ter que construir seus corpos a partir do solo, como teve que ser feito durante a primeira ronda.

Na realidade, porém, não há mudança; é antes uma retomada de seu desenvolvimento evolutivo em um globo, no ponto em que foi interrompido quando uma determinada família ou onda de vida de mônadas havia deixado aquele globo durante a ronda precedente — não uma mudança de método, mas meramente uma continuação da evolução em corpos já à espera.

Assim, na primeira rodada, os diversos reinos, do elemental ao dhyani-chohânico, vêm a ser; e, ao deixarem qualquer globo da cadeia planetária, deixam para trás os sishtas para aguardarem a segunda rodada das mesmas ondas de vida.

Em cada globo, portanto, após a onda principal de vida ter ido habitar o próximo globo, ficam sishtas de todas as diferentes classes de mônadas.

Agora, a primeira onda de vida, ao atingir o centro laya que se torna o globo A, contém dentro de si todas as outras ondas de vida; de modo que, após a primeira onda de vida que entra ter percorrido seus sete anéis ou raízes-raças no globo A, ela desdobra de si mesma a segunda onda de vida que ocupa seu lugar, e o excedente da primeira onda de vida passa para o globo B. Esse excedente — que não é a projeção, mas sim o aspecto do globo B de si mesma — não deve ser considerado meramente como uma superabundância de vitalidade animal, pois todo nível superior contém dentro de si aquilo que desdobra em um plano inferior.

Afinal, esse excedente de vidas é realmente um rio de mônadas peregrinas em todos os variados estágios ou graus de desenvolvimento evolutivo, que, considerado como uma unidade, é de fato vida fluente.

Isso significa que cada passagem de uma onda de vida de um globo para outro traz à luz, em seu campo cósmico próprio de manifestação, os atributos e características que era impossível desdobrar durante o globo precedente.

Em outras palavras, dentro do primeiro globo todos os outros globos estão encapsulados, (1) por assim dizer, porque eles não poderiam vir a existir a menos que estivessem contidos no primeiro.

Assim, temos sete excedentes de vidas formando o globo A, seis formando o globo B, cinco formando o globo C, e assim por diante ao redor da cadeia.

Exatamente da mesma maneira, os animais vieram a ser a partir do estoque humano — o excedente de vida derramando-se do reservatório humano.

Temos a linhagem humana continuando em sua pureza genética, embora evoluindo de era em era, e enquanto isso lançando fora os estoques que estavam não evoluídos dentro dela, estágios inferiores ao humano, sendo cada unidade de tal excedente inferior uma entidade aprendente, destinada em algum período futuro a passar pelo estágio humano.

Isso se refere ao processo de desdobramento que ocorreu no arco descendente; mas quando o fundo do arco é alcançado, a evolução e a emanação cessam, e o processo inverso, ou involução, ao longo do arco ascendente começa.

A "expiração" nesta sua aplicação menor termina, e a "inspiração" começa.

Toda semente é o corpo de uma entidade em evolução, de um átomo de vida psíquico, um elemental.

É claro, todo átomo de vida contém em si essencialmente tudo o que um homem ou um deus possui.

No entanto, nenhum átomo de vida pode expressar em qualquer plano mais do que suas capacidades então evoluídas permitem, assim como um homem hoje não pode ser um deus porque ainda não evoluiu o deus dentro de si.

No corpo humano, cada célula vital, cada germe reprodutivo, contém em si a potencialidade não apenas da divindade latente dentro dele, mas também numerosos impulsos de vida quasi-psíquicos inferiores que, se pudessem encontrar expressão, produziriam uma criatura inferior, seja um elefante, uma girafa ou até mesmo algum 'esporte' biológico. A razão pela qual tais células no homem de hoje não evoluem novas linhagens animadas é que o impulso evolutivo se esgotou para o restante desta ronda, e a involução tomou seu lugar.

Agora, a expressão do excedente de vida pode igualmente ser usada em conexão com o crescimento de uma semente em uma planta.

Da semente flui o excedente, no sentido técnico, da vida que a semente contém: primeiro o broto verde, depois o caule e os ramos e as folhas, e finalmente o fruto produzindo outras sementes.

Excedente aqui significa aquilo que flui daquilo que está encerrado dentro.

O crescimento de um homem a partir de um germe humano também é descritivo desse processo: da semente vem o embrião, que entra no mundo como criança e cresce até a idade adulta, desdobrando de dentro as até então latentes potências e faculdades da mente e do coração, os atributos morais e espirituais.

Assim vemos que, após as ondas de vida terem formado o globo A em qualquer ronda, o excedente de vida não é meramente o que sobra no sentido comum, mas na verdade é a maior parte, a imensa vida, atributos, potências e faculdades armazenados no globo A, que não podem se manifestar ali porque aquele não é o seu campo, e assim passam para baixo e desdobram o globo B, o próximo estágio.

Quando o globo B se desdobrou até certo ponto na primeira ronda, o mesmo excedente de vida passa para baixo e desdobra o globo C. E assim por diante ao redor de toda a cadeia.

Quando a primeira ronda é completada, não há mais esse desenrolar, não há mais uma evolução do que está dentro no que diz respeito a globos não manifestados, porque agora eles estão em cena.

Eles estão lá.

E quando as ondas de vida entram na cadeia novamente para a segunda e todas as rondas subsequentes, elas meramente seguem os caminhos que foram estabelecidos, evoluindo, é claro, desdobrando o excedente de vida em si mesmas, mas não para a construção da cadeia, exceto como melhoria adicional sobre estágios anteriores.

Esse excedente de vida é exatamente o que os antigos estoicos queriam dizer quando falavam do espírito desenrolando-se de dentro de si mesmo o próximo elemento ou plano no cosmos que, digamos, era o éter; e quando o espírito e o éter estavam desenrolados, o excedente de vida descia e formava o terceiro, ou fogo espiritual; e então em ordem serial: ar, água, terra.

Depois disso, o universo estava completo.

Agora, quando a primeira ronda termina, os globos, de outro modo as mansões ou moradas da cadeia planetária, são construídos, cada um no subplano mais elevado de seu próprio plano cósmico do sistema solar.

Daí em diante, todas as rondas subsequentes até a sétima, ou última, são as diferentes famílias cíclicas de monadas entrando nas moradas ou mansões, e condições de existência, que estão prontas e à espera de cada classe de monadas à medida que aparece em um globo em sua vez na série.

Quando os doze globos embrionários desta cadeia-sombra na primeira ronda são formados, sobre os quais os veículos assim construídos vivem pela força do hábito repetitivo, o caminho torna-se familiar às monadas peregrinas viajantes, de modo que a cada reaparição recorrente da onda de vida o progresso através dos reinos inferiores se torna cada vez mais rápido.

Portanto, uma vez que uma monada tenha evoluído a partir de si mesma faculdades e poderes de modo que possa manifestar-se como um ser humano, seu progresso através dos reinos inferiores em qualquer ciclo posterior é de fato muito rápido.

Há uma analogia perfeita no crescimento da semente humana microscópica através de seus estágios embrionário e fetal e até a idade adulta.

O ego reencarnante não está ativo autoconscientemente no embrião, mas torna-se autoconsciente neste plano humano quando a criança primeiramente manifesta sinais de inteligência e de faculdades internas.

Assim também com as dez ou sete classes de monadas à medida que passam através dos vários reinos.

As monadas — que nós essencialmente somos — alcançaram agora um estágio em sua jornada evolutiva quando o caminho adiante torna-se lento e difícil novamente, porque estamos passando da humanidade para a divindade.

O dhyani-chohanato é o próximo grande estágio que alcançaremos, à medida que a monada de cada um de nós evolui cada vez mais das faculdades e poderes divinos dentro de nós. Lentamente, a raça humana nos éons do futuro avançará para uma humanidade mais nobre, e com o tempo não haverá homens e mulheres como tais; seremos apenas 'humanos' a caminho de nos tornarmos deuses.

Primeiro, seremos dhyani-chohans humanos, e então, ao final da sétima ronda, deixaremos a cadeia planetária de nossa Terra como entidades dhyani-chohânicas plenamente evoluídas.

Aqueles seres que agora se expressam no reino humano em nossa terra manifestaram-se no reino animal na lua.

Quando a terra se reincorporar como uma nova cadeia planetária, nós, humanos, seremos os dhyani-chohans ou deuses do futuro planeta que será filho desta terra.

Os seres que agora estão no reino animal serão então os homens daquele planeta; e, assim como nossos laços cármicos com esse reino são muito estreitos e próximos, assim o serão no planeta vindouro.

Quando nossa humanidade houver atingido o grau último de desenvolvimento possível nesta terra, terá igualmente atingido o último possível nesta série de sete rondas.

Mas a própria terra, ao final da sétima ronda, estará passando pelos estágios da morte, tornando-se a lua da próxima cadeia planetária.

Essa cadeia futura compreenderá a totalidade das hostes de átomos de vida — espirituais, intelectuais, psíquicos, astrais e físicos — que agora animam os doze globos de nossa presente cadeia planetária.

A essência mônada deve passar por todo grau ou condição de matéria pertencente à cadeia planetária à qual está ligada, começando pelo espiritual, descendo através do etéreo e, finalmente, passando pelos estados materiais, antes que a mônada comece novamente seu ciclo ascendente no arco luminoso.

O propósito disso é que a essência mônada, embora seja um deus em seu íntimo, obtenha experiência nessas novas fases da evolução da corrente de vida.

Mas a parte da essência mônada que absorve essa experiência não é a mônada em si, mas sim uma projeção dela chamada ego, um ego imperfeito vindo da cadeia planetária anterior.

Para recapitular: a mônada, no início de toda reincorporação de uma cadeia planetária — porque é parte dessa cadeia por toda a eternidade, embora a própria cadeia esteja evoluindo — deve passar por todos os reinos inferiores, ajudando assim a formá-los.

Na segunda ronda, ela passa por esses reinos muito mais rapidamente, porque o caminho está pronto.

Na terceira ronda, ela se move ainda mais rapidamente através dos reinos inferiores, mas mais lentamente nos superiores.

De maneira idêntica, o ego reencarnante se vê obrigado a entrar no ventre humano como uma centelha de vida; e deve passar por todas as fases da gestação, embora ele próprio seja essencialmente um ser espiritual.

Ele deve fazer isso para construir um corpo humano no qual possa trabalhar, e, no entanto, permanece separado do embrião, que ele apenas vivifica com uma porção de si mesmo.

Se pensarmos na passagem da mônada através dos globos e durante as rondas como um processo de gestação, então podemos considerar a mônada como finalmente nascendo em suas próprias esferas etéreas após o fim da sétima ronda.

Como foi dito, o desenvolvimento do embrião é uma boa ilustração.

Aqui temos o caso de um ser espiritual que precisa passar por todos os reinos da natureza no útero humano: o mineral, o vegetal, o animal e, finalmente, o humano, antes que possa construir para si um corpo com o qual trabalhar neste plano.

No futuro distante, a mônada humana não terá mais necessidade de corpos de carne, mas, vivendo então em planos altamente etéreos do cosmos, moldará para si veículos correspondentemente etéreos.

Além disso, esses nossos corpos são, em si mesmos, entidades em evolução, que, em última instância, tornar-se-ão mônadas.

Quando o ego monádico termina suas sete rondas, ele deixa a cadeia planetária como um dhyani-chohan, um espírito planetário, para se tornar um dos guias da humanidade e das entidades inferiores da próxima cadeia planetária.

Nessa nova cadeia, esses dhyani-chohans não terão que passar por todas as condições da matéria ali existentes, exceto na primeira ronda.

Quando os egos monádicos, as mônadas, tiverem passado pela primeira ronda, terão então adquirido experiência suficiente das novas condições da matéria para lhes permitir assumir sua posição como guias e cabeças espirituais das hostes de seres menos evoluídos que os seguem.

São essas entidades menos evoluídas que terão que passar por cada fase ou grau de substância material dessa nova cadeia planetária; e a classe mais elevada desses egos imperfeitamente evoluídos, por sua vez, quando as sete rondas da futura cadeia planetária tiverem sido completadas, deixá-la-á como dhyani-chohans.

Enquanto isso, nós teremos passado para um destino ainda mais sublime do que aquela condição particular de dhyani-chohanship que teremos alcançado ao fim das sete rondas de nossa presente cadeia.

Naturalmente, os múltiplos estados de substância material não são em si mesmos diferentes das entidades monádicas inferiores que evoluem em e através de uma cadeia planetária, mas são, de fato, a vasta hoste agregada desses próprios seres monádicos.

A matéria em si é uma ilusão.

A essência da matéria é a hoste das essências monádicas que estão dormentes ou quase dormentes, nas várias condições de substância material.

A matéria e as hostes monádicas são, portanto, uma só; e essas hostes monádicas, no núcleo de seu ser, são pura consciência.

Portanto, a matéria em si não tem existência real, mas é meramente o produto dessas hostes de essências mônadicas — um assunto ao mesmo tempo misterioso e maravilhoso.

Todos os sete globos de qualquer cadeia planetária são compostos desses exércitos virtualmente incalculáveis de mônadas em seus vários graus de desenvolvimento evolutivo.

O reino mineral em nossa Terra, por exemplo, nada mais é do que uma hoste de mônadas passando por aquele estágio particular de consciência.

Uma classe um pouco mais elevada de mônadas compõe o reino vegetal, e uma ainda mais avançada opera através do reino animal.

Uma hoste ainda mais evoluída compõe o reino humano, acima do qual está o exército dos dhyani-chohans, que foram os seres humanos da cadeia planetária da Lua.

Além disso, nossos próprios corpos são construídos de hostes de mônadas passando por esse grau de seu crescimento evolutivo; pois nossos corpos são apenas animais superiores.

É o esplendor da luz búdica brilhando do coração da mônada que torna a alma humana uma entidade crescente e evolutiva — originalmente originada da mônada, mas destinada, ao final das sete rondas desta cadeia planetária, a florescer de uma centelha divina inconsciente para uma divindade autoconsciente.

Para resumir: há três fluxos evolutivos de vida ocorrendo ao mesmo tempo através da eternidade, seja em um cosmos, um sol, um planeta, um ser humano ou um átomo.

E estes são o espiritual, o psicomental ou intermediário (que no homem é a alma humana), e o astral-vital-físico.

Fundamentalmente, os três são um — uma trindade, a mesma vida última, a mesma substância última; e ainda assim o mais elevado dá origem ao intermediário, e o intermediário projeta de si mesmo seu próprio filho, o vital-astral, que por sua vez é incorporado no físico.

Por três rondas e meia, a tendência geral de todos os globos da cadeia planetária é em direção a um maior grau de materialização; durante a segunda metade do período de sete rondas, há uma ascensão correspondente em direção à desmaterialização, uma etherealização de todos os globos e de todas as suas entidades, habitantes e seres.

Na primeira ronda, a onda de vida passa através de todos os globos de A a G, ocorrendo a descida das entidades através dos globos A, B, C e através da metade do ciclo de vida do nosso globo D.

Então começa uma reascensão aos reinos espirituais ao longo do arco ascendente, através da segunda metade do globo D, e através dos globos E, F e G. A segunda ronda e a terceira ronda repetem esse processo, através de planos e mundos de um tipo e caráter cada vez mais material.

A quarta ronda é a última ronda do processo de materialização, essa descida durando até que a metade da evolução da vida em nosso globo D seja alcançada.

Então começa uma reversão em direção a uma progressiva eterização, uma ascensão geral tomando o lugar da anterior descida gradual através das três rondas e meia precedentes.

Estamos agora na quarta ronda, e já passamos do período crítico que ocorreu durante a quarta sub-raça da quarta raça-raiz no globo D nesta ronda.

Já começamos a ascender, embora ainda não tenhamos deixado nosso globo da quarta ronda; e as próximas três rondas serão um movimento contínuo e cada vez mais gradual em direção ao espiritual novamente.

No entanto, durante cada uma das três rondas vindouras haverá uma descida através dos globos até que nossa terra seja alcançada, e então uma ascensão ao longo dos globos restantes.

Mas em cada ronda subsequente, a descida ao globo D será de um tipo um tanto mais elevado ou mais espiritual do que a precedente.

Um globo é, portanto, visto como evoluído por um processo duplo de involução e evolução.

Eles trabalham juntos e ao mesmo tempo, cada passo na evolução sendo igualmente um passo na involução.

As forças elementais que formam as energias de uma cadeia planetária, ao descerem para a substância física, são ao mesmo tempo uma involução do espírito e uma evolução da matéria, procedendo de modo concomitante e contínuo.

No arco ascendente, é uma involução ou desaparecimento da matéria e uma evolução do espírito, o oposto do que ocorreu no arco descendente.

Esses são apenas dois lados da mesma coisa.

Você não pode descobrir a evolução operando separada da involução, nem a involução é jamais encontrada em qualquer lugar operando separada da evolução.

Consequentemente, não podemos dizer que na construção da segunda metade do quarto globo — nossa terra — e dos globos E, F e G, e subindo pelo arco ascendente, a evolução seja a única ou mesmo a qualidade ou força predominante em ação.

Só podemos dizer que no arco ascendente o espírito evolui e a matéria involui, assim como no arco descendente a matéria evoluiu e o espírito involuiu.

Cada entidade vive na vida e consciência maiores de alguma outra entidade da qual nasceu.

Nada existe por si só.

Tudo está interligado e permeado por algo mais, pela vitalidade, mentalidade, espiritualidade, vontade e corpo de outra entidade.

Assim como nós, humanos, somos formados de entidades menores, que são os átomos-vida que compõem nossos diversos veículos, também somos os átomos-vida de uma entidade ainda mais sublime.

Nossos atributos superiores — a luz interior, a visão e o poder, tudo o que pertence à parte espiritual de nós — permanecem como formando a estrutura através da qual a consciência superior da mônada flui.

No entanto, esses atributos interiores estão evoluindo igualmente com os inferiores.

Isso dificilmente pode ser compreendido a menos que apreendamos a natureza da consciência, que é o fundamento da estrutura cósmica.

Todo o resto — matéria, energia, mudança, progresso, dormência, o estado de estar desperto — são apenas fases ou eventos nesta maravilhosa história da consciência.

NIRVANA INTERPLANETÁRIO E INTERGLOBAL — Quando o espírito universal desperta, o mundo revive; quando ele fecha os olhos, todas as coisas caem no leito do sono místico.

— Vishnu-Purana, Livro VI, cap. iv

O que acontece com as várias famílias de mônadas quando o fim de uma ronda é alcançado no globo G e seu nirvana começa? Como questão de fato, após deixar qualquer globo, cada classe de mônadas entra em um curto período nirvânico de descanso e assimilação espiritual antes de entrar no globo seguinte.

(2) Esse processo é repetido até que o globo mais elevado da cadeia de doze globos seja alcançado — quando a próxima ronda começa.

O ponto importante aqui é que, ao deixar o globo G, que já é um globo quase espiritual, as diferentes classes de mônadas entram nos globos arupa, onde as condições de vida — e cada vez mais à medida que as mônadas ascendem — tornam-se cada vez mais tipicamente nirvânicas.

O mesmo princípio, em sentido inverso, aplica-se às mônadas no arco descendente quando entram em globo após globo, cada globo tornando-se mais material e fisicalizado.

Quando uma onda de vida, que é apenas outro nome para uma família de mônadas, deixa qualquer globo, esse globo entra então e ali em um período de obscuração até que a próxima onda de vida o alcance e o desperte novamente.

Esses períodos interglobais que as classes monádicas experimentam não são todos da mesma duração, mas variam de acordo com o tempo que a onda de vida passou no globo que acabou de deixar.

Por exemplo, quando a nossa onda de vida deixa o globo D, após ter passado, suponhamos, cerca de trinta milhões de anos nele, então um décimo desse período seria o nosso nirvana interglobal antes de nós, como mônadas, começarmos a nos incorporar no globo E. A regra é que o descanso nirvânico interglobal é, no todo, um décimo do tempo que a onda de vida acabou de passar no globo.

Na verdade, a nossa onda de vida neste globo D, durante esta quarta ronda, passa muito mais tempo do que trinta milhões de anos — todos esses períodos de tempo foram cuidadosamente velados quanto às suas respectivas durações.

De fato, se fôssemos considerar o período inteiro desde os seus primeiros começos aqui até os seus últimos fins, um tempo muito maior seria necessário, porque temos de levar em conta os precursores, o corpo da nossa onda de vida, bem como os retardatários ou remanescentes.

A passagem de uma onda de vida através de qualquer globo de uma cadeia planetária, como a da nossa hoste humana através do nosso presente globo D, leva, portanto, centenas de milhões de anos; e tal passagem é chamada de manvantara de globo.

Além disso, uma onda de vida não permanece o mesmo período de tempo em cada globo, pois não apenas as ondas de vida diferem em espiritualidade e materialidade, mas quanto mais elevado o globo, mais curto é o período de incorporação nele. A razão para isso é que as faculdades espirituais e intelectuais são então mais fortemente despertadas e não anseiam por coisas materiais ou pela existência incorporada.

É a mesma regra que se aplica aos interlúdios devachânicos: quanto mais espiritual e intelectual o ego, mais longo é o seu devachan — enquanto o devachan ainda for necessário; quanto mais grosseiro e materialista o indivíduo, mais curto é o devachan e, portanto, mais numerosas são as incorporações em um globo durante a passagem da onda de vida à qual ele pertence.

Pelo exposto, vê-se que nenhuma onda de vida "salta" de um globo para o próximo; em toda passagem há sempre um nirvana interglobal de durações variadas de tempo.

(3)

Quando a onda de vida, em sua ronda através de uma cadeia planetária, deixa um globo, esse globo, assim abandonado por enquanto, não entra em pralaya — que significa desintegração — mas em obscuração, um período de dormência.

Assim, quando deixarmos este quarto globo e formos para o próximo globo mais elevado no arco ascendente, o globo E, a nossa Terra, por muito tempo, entrará em sua obscuração.

Contudo, ela não permanecerá em repouso durante todo o período em que a nossa própria onda de vida particular ascende através dos globos E, F e G, e através dos cinco globos superiores, tem seu próprio nirvana entre os globos G e A, e então empreende a descida através dos globos A, B, C, até que nosso atual globo D seja alcançado novamente.

Após algumas dezenas de milhões de anos, seguindo a partida da nossa onda de vida humana deste globo, a onda de vida que nos sucede na procissão de entidades fará sua aparição na Terra, e então passará por suas sete raças-raízes.

Obscuração simplesmente significa que um planeta, em certos momentos de sua evolução, está mais ou menos desprovido de humanidades.

Períodos de atividade ocorrem quando as humanidades aparecem em plena manifestação nos respectivos globos.

Nossas atuais linhagens raciais humanas não são a única onda de vida que vive na Terra.

Na verdade, nosso globo D possui várias 'humanidades' ou Manus — várias ondas de vida, talvez seja uma palavra melhor — evoluindo nele, uma após a outra.

Como explicado, quando nossa onda de vida parte, nosso globo D entrará em obscuração por um certo período; e então uma nova onda de vida virá rolando, composta por seus exércitos de seres muito semelhantes a nós, mas não idênticos.

Nessa época, nossas linhagens humanas estarão no globo E.

É como um quarto de hotel.

Estou viajando e passo uma noite nele, e então parto.

Digamos que o quarto permaneça vazio por algumas horas.

Mas logo outro homem recebe o meu quarto, o meu globo, e fica lá por uma noite e parte de um dia.

Este quarto não permanece vago até eu voltar ao mesmo hotel, talvez depois de um ou dois anos.

Assim, as famílias de mônadas, as ondas de vida, seguem-se em ordem serial ao redor dos globos da cadeia; e quando uma onda de vida particular alcança um globo, essa onda de vida começa a se manifestar: chegou seu tempo de percorrer suas raças-raízes.

Há uma analogia entre as ondas de vida entrando em seu nirvana e a alma humana entrando em seu devachan no seio da mônada espiritual.

Após cada ronda da cadeia, as mônadas entram em seu nirvana interplanetário; similarmente, após cada ronda de globo, as classes mônadicas sofrem um nirvana interglobal.

Para onde vão os nirvanis quando deixam o globo G? Estão eles apenas vagando vagamente no espaço vazio como partículas de poeira no raio de sol? Não; pois, como foi apontado, aquelas mônadas que entram em seu nirvana após deixar o globo G passam pelos cinco globos superiores antes de descerem novamente para cada nova ronda.

No entanto, não são as partes divinas e espirituais da nossa constituição que passam para o nirvana, ou elas já estão, por assim dizer, além desse estado, mas são as mônadas humanas: o nirvana é para elas o que o devachan é para a alma humana após a morte.

A tradição é que quando o bodhisattva se torna um buda, o buda entra no nirvana, ele é extinto; mas isso não significa aniquilação.

O que fica para trás é aquela porção do bodhisattva que, por sua vez, é uma mônada e novamente se tornará um buda, deixando para trás um bodhisattva-sishta.

Existem vários tipos de nirvanas, cada um sendo um estado de consciência.

Agora, as partes divinas e espirituais de uma entidade como um homem, quando em sua própria condição nativa de consciência, estão em uma condição tipicamente nirvânica; mas o "nirvana" no qual as mônadas inferiores entram não é aquela condição superior de consciência característica das entidades divinas e espirituais.

A razão pela qual há um nirvana temporário entre cada ronda é que as mônadas que alcançam plena autoconsciência no globo G (como alcançaremos quando chegarmos a ele no final desta nossa presente quarta ronda) ainda não estão suficientemente evoluídas para ter plena autoconsciência nos três planos cósmicos ainda mais elevados; assim como a alma humana, quando morre, ainda não está evoluída o suficiente para se tornar autoconsciente em planos mais elevados do que sua própria consciência, e portanto afunda no devachan, onde permanece até seu renascimento na terra.

No final da sétima ronda, contudo, quando as mônadas deixarem o globo G, elas provavelmente estarão suficientemente mais evoluídas para serem autoconscientes no primeiro dos globos arupa do arco ascendente, possivelmente no segundo, quase certamente não no terceiro — simplesmente porque a consciência daquele globo é grande demais.

As mônadas cairão em inconsciência antes de alcançá-lo porque não evoluíram de dentro de si mesmas os poderes ou órgãos espirituais para serem autoconscientes nele; assim como a alma humana após a morte afunda em sonhos.

Somos inconscientes nesses reinos superiores porque ainda não aprendemos a viver autoconscientemente nas partes mais grandiosas da nossa constituição; quando aprendermos a fazer isso, seremos autoconscientes quando dormirmos e, portanto, conscientes quando morrermos.

Além disso, uma parte da constituição de todo ser humano, enquanto viaja em seu caminho ascendente durante suas peregrinações pós-morte através das esferas, deve atravessar os globos no arco ascendente da nossa cadeia planetária.

Ele tem uma incorporação ou contato em cada um desses globos, pelo menos uma vez.

Todas essas famílias de ondas de vida finalmente se reúnem, como aves que retornam ao ninho, no globo mais elevado da cadeia de doze globos; ou, se considerássemos apenas a cadeia de sete globos, poderíamos dizer globo G. Mas, porque a natureza repete suas operações em toda parte, deve haver em qualquer um dos globos, antes que ele entre em obscuração, uma reunião de todas as ondas de vida — não em plenitude, porém, porque há sempre precursores, bem como retardatários.

Assim, há um manvantara de globo para A, um manvantara de globo para B, depois C e então D; e quando uma onda de vida percorreu toda a cadeia, isso constitui uma ronda de cadeia para ela. Em cada um desses globos há todas as classes de ondas de vida.

Há os precursores da nossa onda de vida humana, e há também uma inumerável hoste de entidades que ficam para trás, seres jovens na senda evolutiva, mais jovens por manvantaras do que será a sétima raça da sétima ronda. Essa sétima e última raça do presente manvantara do nosso planeta o deixará então como dhyani-chohans — deuses.

Os precursores, chamados de pertencentes à quinta e sexta rondas, são aqueles egos avançados que, devido a experiências relativamente perfeitas no passado, na cadeia lunar, são mais evoluídos do que a maior parte da onda de vida.

É uma coisa simples: temos todos os graus de homens, desde o mais não evoluído até os mahatmas e budas.

Os precursores que estão agora na nossa quarta ronda são aqueles indivíduos que, quando têm a oportunidade, deixam a Terra e correm à frente; eles nos ultrapassam, o que meramente significa que, enquanto nós labutamos atrás deles no globo D, eles já se adiantaram a nós, subindo os globos e descendo novamente em sua quinta ronda.

Os pertencentes à sexta ronda são aquelas raras flores da raça humana que são ainda mais evoluídas do que os da quinta ronda; eles deram a volta duas vezes à nossa frente. Mas estes últimos são poucos; são tão raros quanto os budas, tão "raro como é a flor da árvore Udumbara" (A Voz do Silêncio, p. 39).

O caso dos retardatários é bastante contrário.

Muitos deles não entrarão em experiência evolutiva ativa nesta cadeia planetária, o que portanto significa neste globo, quando ele tiver atingido sua plenitude de evolução completada; pois então este globo começará a morrer.

Aqueles que seguem em nossa esteira agora, e que igualmente nos seguirão então, passarão para seu nirvana assim como nós passaremos, aguardando a próxima cadeia planetária; e nessa nova cadeia vindoura, ainda nos seguindo, virão essas hostes sobre hostes de entidades menores, inferiores a nós em desenvolvimento evolutivo.

Ao final da sétima ronda, todas as entidades inferiores que compõem as hostes de vida em nosso planeta entrarão em seu próprio nirvana, mas num plano nirvânico muito inferior àquele em que a onda de vida como um todo (que então consistirá de dhyani-chohans) estará. Se tudo fosse perfeito quanto à Terra e todas as suas hostes de habitantes ao final da sétima raça da sétima ronda, não haveria possibilidade de futura reencarnação.

Tudo e todos e o próprio planeta teriam atingido o paranirvana; e muitos, muitos manvantaras solares se passariam antes que o impulso para a reencarnação fosse sentido novamente.

Mas não é esse o caso.

As entidades e coisas menos evoluídas que a humanidade da sétima raça na sétima ronda ainda são imperfeitas, possuindo portanto tanto o bem quanto o mal em si; e necessariamente trazem de volta para a próxima reencarnação tudo aquilo que elas próprias são.

Haverá entidades imediatamente inferiores à sétima raça da sétima ronda, seguidas por outras hostes ainda mais imperfeitas, arrastando-se atrás ao longo do caminho evolutivo até as profundezas mesmas da existência material.

Consideremos nosso próprio globo D. Estamos na quinta raça-raiz.

Temos de percorrer mais duas raças-raiz antes que nosso globo entre em obscuração.

Mas os animais também estão aqui, assim como as plantas, as pedras, os três reinos elementais, todas essas ondas de vida cooperando e compondo a vida ao nosso redor. Há também representantes de alguns dos reinos dhyani-chohânicos entre nós, invisíveis para nós, mas isso simplesmente porque são superiores a nós. Conhecemos alguns nos globos inferiores, e os chamamos de mahatmas, chohans, e por outros nomes.

Os cristãos falam deles como anjos; mas esses chohans estão entre nós, precursores de suas ondas de vida regulares.

Portanto, em nosso globo D, rumo ao fim do manvantara, cada uma das diferentes ondas de vida deve ter seus representantes aqui, e todos devem estar prontos para alçar voo em ordem serial, cada uma por sua vez, para o globo E antes que o globo D entre em obscuração.

Quando digo que representantes de cada uma das sete ou dez ondas de vida se reúnem como aves que retornam ao lar em um globo antes de ele entrar em obscuração, isso não significa que cada uma dessas ondas de vida ou classes mônadicas esteja em tal globo na plenitude dessa onda de vida, embora este último ato se aproxime da realidade no globo mais elevado da cadeia de doze, onde há um descanso antes de começar a nova ronda.

Como a Terra é apenas o corpo físico de uma entidade séptupla ou duodécupla, os períodos de descanso de um ser tão compósito são igualmente compostos em caráter.

Quando uma cadeia planetária morre, cada um dos elementos de sua constituição — isto é, as hostes e multidões de átomos de vida, e seres quase conscientes, autoconscientes e plenamente autoconscientes — entra em seu respectivo nirvana.

Mas a cadeia planetária em si, considerada como entidade, não entra em um nirvana planetário, mas sim em um devachan planetário.

O que é nirvana para os habitantes componentes de uma cadeia planetária é apenas o devachan dessa cadeia, ou melhor, dos globos que formam essa cadeia.

Assim também ocorre com o ser humano, pois a lei primal da analogia da natureza permeia tudo.

Quando um homem morre, a mônada humana está em um estado nirvânico por um período.

Mas o deus interno, durante esse período, não está nesse estado nirvânico.

E, em terceiro lugar, a alma humana está em seu devachan.

Nossa Terra está mais abaixo na escala de sua evolução individual do que a humanidade média que a habita, embora a entidade espiritual, da qual a Terra é a expressão física, mantenha a mesma relação com sua humanidade que a alma humana mantém com os átomos compostos da parte inferior da constituição humana.

Agora, alguns podem se perguntar se esta afirmação se refere à Terra como globo D de nossa cadeia planetária, ou à cadeia como um todo.

Embora se aplique particularmente ao nosso globo Terra, pode referir-se por analogia igualmente bem a qualquer outro globo de nossa cadeia planetária.

O fato é que cada um desses globos, do ponto de vista evolutivo, é menos avançado do que a 'humanidade' dos egos em evolução que a qualquer momento o habita ou, dito de outra forma, através dele passa durante o curso das rondas pelos globos da cadeia planetária.

A este respeito, lembro-me de certa passagem nas Cartas dos Mahatmas (p. 94):

A correspondência entre um globo-mãe e seu homem-filho pode ser assim elaborada.

Ambos têm seus sete princípios.

No Globo, os elementais (dos quais há em todas sete espécies) formam (a) um corpo grosseiro, (b) seu duplo fluídico (linga sariram), (c) seu princípio vital (jiva); (d) seu quarto princípio, kama rupa, é formado por seu impulso criativo trabalhando do centro para a circunferência; (e) seu quinto princípio (alma animal ou Manas, inteligência física) está incorporado nos reinos vegetal (em germe) e animal; (f) seu sexto princípio (ou alma espiritual, Buddhi) é o homem; (g) e seu sétimo princípio (atma) está em uma película de akasa espiritualizado que a envolve.

Agora gostaria de salientar que K.H. tinha em mente aqui a natureza septenária da esfera física da Terra apenas, e não estava tratando, como eu, do nosso globo terrestre como um septenário cósmico, contendo como contém todos os sete elementos-princípios do universo, desde o atman cósmico até o sthula-sarira do globo.

K.H. preocupava-se apenas com o sthula-sarira terrestre do nosso globo, com seus sete elementos e princípios.

Como cada um dos princípios é em si mesmo septenário, até mesmo o sthula-sarira é uma entidade septenária; e dessa característica septenária do nosso plano físico, nós, seres humanos, formamos os átomos-vida búdicos durante nossa passagem.

De maneira idêntica, o sthula-sarira do homem pode ser dividido em sete princípios formados de porções de todas as partes de sua constituição, expressando-se no plano físico em e através de seu corpo.

Por exemplo, no corpo humano, todas as sete espécies ou classes de elementais formam sua matéria física mais grosseira, seu duplo fluídico e seu princípio vital ou prana; enquanto o quarto princípio do corpo físico é uma porção do elemento de kama trabalhando através dele; seu quinto princípio é a atividade psicomagnética da mente-cérebro; seu sexto princípio é o reflexo no corpo da alma humana superior do homem; e o sétimo princípio do corpo, ou atman, é o fluido áurico akásico que envolve o corpo humano, isto é, o ovo áurico do homem em seu aspecto mais baixo ou mais material.

Enquanto o espírito planetário da nossa Terra está mais adiante na escada evolutiva da vida do que a humanidade que a habita, não obstante, a Terra como globo é menos avançada no desenvolvimento evolutivo físico do que o corpo humano de carne, relativamente macio e quase astral quando comparado com a esfera rochosa e metálica da Terra.

Posso acrescentar aqui que a relação que o espírito planetário do nosso globo Terra — considerado como um septenado cósmico — mantém com as diferentes 'humanidades' que evoluem sobre e através do nosso globo é de caráter distintamente hierárquico; e a mesma relação se aplica a todos os outros globos da nossa cadeia planetária.

De fato, a mesma relação hierárquica existe com respeito aos espíritos planetários dos planetas sagrados, através dos quais as 'humanidades' em evolução passam durante o curso das rondas exteriores.

SISHTAS E MANUS — As Mônadas mais desenvolvidas (as lunares) atingem o estágio germinal humano na Primeira Ronda; tornam-se terrestres, embora seres humanos muito etéreos, no final da Terceira Ronda, permanecendo no globo durante o período de "obscuração" como a semente para a futura humanidade na Quarta Ronda, e assim se tornam os pioneiros da Humanidade no início desta, a Quarta Ronda.

Outras atingem o estágio humano apenas durante Rondas posteriores, isto é, na segunda, terceira, ou na primeira metade da Quarta Ronda.

E, finalmente, as mais atrasadas de todas, isto é, aquelas que ainda ocupam formas animais após o ponto de viragem intermediário da Quarta Ronda — não se tornarão homens de modo algum durante este Manvantara.

Elas alcançarão o limiar da humanidade apenas no final da Sétima Ronda, para serem, por sua vez, introduzidas numa nova cadeia após o pralaya — pelos pioneiros mais antigos, os progenitores da humanidade, ou a Humanidade-Semente (Sishta), isto é, os homens que estarão à frente de todos no final dessas Rondas.

— A Doutrina Secreta, I,

Comparativamente pouco foi escrito na literatura teosófica sobre os sishtas, suas características e a função muito importante que desempenham na natureza.

A palavra sânscrita sishta provém da raiz verbal sish, deixar, permanecer para trás, de modo que seu particípio passado significa resto, deixado para trás, etc.

Agora é interessante que sishta também possa derivar da raiz verbal sas, disciplinar, governar, instruir, cujo particípio passado significa disciplinado, bem regulado e, portanto, erudito, seleto, sábio, etc., e por conseguinte superior ou chefe.

É bastante curioso como o particípio passado de cada uma dessas raízes verbais incorpora significados que a doutrina esotérica mostra como sendo as qualidades características dos próprios sishtas.

Os sishtas são, assim, os mais elevados representantes de uma onda de vida, ou de outra forma de uma classe mônadica, deixados para trás num globo de uma cadeia planetária quando esse globo entra em sua obscuração.

Quando uma onda de vida completa suas sete raças num globo, a maior parte dela passa para o próximo globo durante a ronda, mas deixa para trás seus representantes mais elevados, que são os sishtas, os remanescentes, ali deixados para fornecer à mesma onda de vida, em seu retorno ao mesmo globo, as sementes de vida que lhe permitam multiplicar-se novamente.

Agora, os sishtas não devem ser confundidos com os Manus.

Em várias passagens de A Doutrina Secreta, H.P.B. fala do Manu que inicia a evolução de uma onda de vida em qualquer globo como sendo então um Manu-raiz, e do Manu que permanece para trás quando a onda de vida deixa um globo como sendo o Manu-semente.

Isso mostra claramente que os Manus e os sishtas estão intimamente conectados, tanto que em certos aspectos são idênticos; contudo, não são idênticos em toda a linha.

As ondas de vida, como já foi dito, passam ao redor dos globos da cadeia um após o outro, de modo que a primeira classe que aparece no cenário evolutivo é o primeiro reino elemental, e quando este percorreu seus sete anéis ou raças-raízes, o segundo reino elemental faz o mesmo, seguido por sua vez pelo terceiro; e quando este último completou seus anéis, então vêm as mônadas do reino mineral, que percorrem suas girações septenárias, para serem seguidas pelo reino vegetal, pelo animal e pelo humano e, finalmente, pelos primeiro, segundo e terceiro reinos dhyani-chohânicos.

Quando qualquer um desses dez reinos deixa um globo para passar ao próximo globo ao redor da cadeia, ele deixa para trás seus indivíduos mais plenamente evoluídos como sishtas, e o globo assim abandonado tem um breve período de obscuração, após o qual desperta para o influxo dos primeiros representantes da onda de vida ou reino sucessor.

Enquanto isso, os sishtas do reino precedente permanecem no globo até que a grande maioria de sua própria onda de vida, que agora está passando pelos outros globos em sua ronda, retorne; e então esses sishtas sentem a vinda ou influência de sua própria onda de vida retornando, e respondem com aumentos apropriados em número, fornecendo assim os veículos nos quais a maior parte da onda de vida, com o tempo, incorporar-se-á como a primeira raça-raiz da nova ronda neste globo particular.

(4)

Seria um erro imaginar esses sishtas como evoluindo rapidamente, ou como não tendo progresso evolutivo algum, ou ambas essas suposições são incorretas.

Embora os sishtas, quando deixados para trás, sejam sempre muito menos numerosos que o grosso da onda de vida, sendo os mais elevados representantes de sua onda de vida, não obstante eles continuam a evoluir, mas a uma taxa muito mais lenta do que ocorre quando a onda de vida propriamente dita está no globo; de modo que durante as centenas de milhões de anos antes de sua própria onda de vida voltar, eles evoluem lentamente e se reproduzem regularmente, ainda que em um estado ou condição quase passivo.

No reino humano, esses sishtas são egos reencarnantes imbuídos, e naturalmente morrem e renascem repetidas vezes, tendo os egos individuais exatamente o mesmo destino pós-morte que sempre tiveram.

Além disso, o grupo-sishta humano — que servirá mais ou menos precisamente como ilustração para todos os outros grupos-sishtas — não permanece numericamente fixo, pela simples razão de que está constantemente recebendo um incremento gradual em números devido aos precursores, indivíduos que ultrapassam sua onda de vida e assim alcançam novamente o globo em que o grupo-sishta se encontra, mas mais rapidamente do que o corpo principal da onda de vida.

Esses sishtas, em nosso caso os quintos-rondistas (e muito raramente os sextos-rondistas), permanecem para trás porque já percorreram sua quinta ronda e, portanto, não precisam repeti-la; na verdade, eles não podem prosseguir em seu desenvolvimento evolutivo até que a onda de vida os alcance.

Daí resulta que os sishtas aumentam contínua, embora lentamente, em número, e de modo um tanto mais rápido a cada milhão de anos que passa, até que a onda de vida alcance novamente seu globo.

Tenho falado aqui sobre os grupos-sishtas deixados nos diferentes globos de nossa cadeia planetária durante qualquer ronda; mas a natureza, por causa de sua estrutura e operações analógicas, possui sishtas de outros tipos além dos sishtas-globais.

Há sishtas, por exemplo, que passam de uma cadeia moribunda para a próxima imbodimento da mesma cadeia, e daí resulta que esses grupos-sishtas são chamados de sementes de vida, ou sishtas-raiz, que abrem o drama manvântarico na primeira ronda no globo A do novo imbodimento da cadeia.

Sendo os sishtas não mais as ondas de vida em evolução de globo a globo de uma cadeia, esses grupos de sishtas de uma encarnação de cadeia para a próxima não são tanto indivíduos manifestados em corpos, mas sim o que às vezes chamei de esferas mônadicas ou ovos mônadicos (c. Fundamentos da Filosofia Esotérica, cap. XLII). De fato, o ego humano, enquanto em seu devachan, pode igualmente ser considerado como um ovo mônadico ou esfera porque, em seu sonho beatífico dentro da mônada espiritual — estando o devachani vestido em seu ovo áurico — é realmente uma espécie de ovo mônadico do qual crescerá o homem-por-vir na próxima vida terrestre.

Naturalmente, o que aqui é dito sobre o ovo mônadico do reino humano aplica-se igualmente bem, em princípio, aos grupos de sishtas de todos os outros nove reinos ou classes mônadicas entre as encarnações de cadeia.

Assim, quando a nova cadeia está se formando, são sempre os mais elevados representantes de todas as classes que, combinando-se com os elementais de sua própria classe ou variedade, tornam-se por assim dizer os 'arquitetos' ideativos que imprimem o plano arquitetônico sobre esses elementais, para que estes últimos possam realizar seus respectivos trabalhos na construção dos globos de uma cadeia.

Uma vez que esse esquema arquitetônico, com a ajuda dos elementais, é ideado, então os representantes inferiores de cada diferente reino começam a se manifestar e, por sua vez, realizam seus respectivos trabalhos de preparação dos diferentes tipos de alicerce nos quais os representantes mais elevados novamente, e mais tarde no devido curso do tempo, se manifestam.

Quanto aos Manus, as seguintes seleções dos escritos de H.P.B. dão a essência do ensinamento:

Vaivasvata Manu (o Manu de nossa própria quinta raça e da Humanidade em geral) é o principal representante personificado da Humanidade pensante da quinta Raiz-raça; e portanto é representado como o filho mais velho do Sol e um Ancestral Agnishwatta.

Como "Manu" é derivado de Man, pensar, a ideia é clara.

O pensamento em sua ação sobre os cérebros humanos é infinito.

Assim, Manu é, e contém a potencialidade de todas as formas pensantes que serão desenvolvidas na terra a partir dessa fonte particular.

. . .

Manu é talvez a síntese dos Manasa, e ele é uma consciência única no mesmo sentido em que, enquanto todas as diferentes células das quais o corpo humano é composto são consciências diferentes e variadas, há ainda uma unidade de consciência que é o homem.

Mas esta unidade, por assim dizer, não é uma consciência única: é um reflexo de milhares e milhões de consciências que um homem absorveu.

Mas Manu não é realmente uma individualidade, é a totalidade da humanidade.

Podeis dizer que Manu é um nome genérico para os Pitris, os progenitores da humanidade.

Eles vêm, como mostrei, da Cadeia Lunar.

Eles dão à luz a humanidade, ou, tendo se tornado os primeiros homens, dão à luz a outros evoluindo suas sombras, seus eus astrais.

. . . Mas, assim como a lua recebe sua luz do Sol, assim os descendentes dos Pitris Lunares recebem sua luz mental superior do Sol ou do "Filho do Sol". Pelo que sabeis, Vaivasvata Manu pode ser um Avatar ou uma personificação de MAHAT, comissionado pela Mente Universal para conduzir e guiar a Humanidade pensante adiante.

— Transactions of the Blavatsky Lodge, pp. 77-

Manu declara-se criado por Viraj ou Vaiswanara, (o Espírito da Humanidade), o que significa que sua Mônada emana do Princípio que nunca repousa no início de toda nova atividade Cósmica: esse Logos ou MÔNADA UNIVERSAL (Elohim coletivo) que irradia de dentro de si todas aquelas Mônadas Cósmicas que se tornam os centros de atividade — progenitores dos inúmeros sistemas solares, bem como das ainda indiferenciadas mônadas humanas das cadeias planetárias, bem como de cada ser nelas existente.

Cada Mônada Cósmica é "Swayambhuva," o AUTOGERADO, que se torna o Centro de Força, de dentro do qual emerge uma cadeia planetária (das quais há sete em nosso sistema), e cujas radiações se tornam novamente tantos Manus Swayambhava (um nome genérico, misterioso e que significa muito mais do que aparenta), cada um destes se tornando, como uma Hoste, o Criador de sua própria Humanidade.

— A Doutrina Secreta, II,

Como a palavra manu é um derivado da raiz verbal sânscrita man, pensar, refletir sobre, um Manu, portanto, é ao mesmo tempo um indivíduo pensante e um exército de indivíduos menores ou 'pensadores' que o compõem. Nosso corpo físico é um indivíduo e, no entanto, é composto de um imenso número de indivíduos menores, cada um uma entidade unitária distinta, e ainda assim pertencendo absolutamente e sendo compreendido pelo corpo como um todo.

Ora, esta é uma descrição exata do que um logos é em magnitudes cósmicas.

Em outras palavras, aquilo que um logos cósmico é no cosmos — sendo ao mesmo tempo o Purusha cósmico, bem como um exército de mônadas subordinadas que o compõem — isso, na escala menor de uma cadeia ou de um globo, é um Manu.

H.P.B. expressou esse ato à sua maneira inimitável:

Se todos esses Manus e Rishis são chamados por um nome genérico, isso se deve ao fato de serem todos, sem exceção, as Energias manifestadas de um único e mesmo LOGOS, os mensageiros e permutações celestes, bem como terrestres, daquele Princípio que está sempre em estado de atividade; consciente durante o período da evolução cósmica, inconsciente (do nosso ponto de vista) durante o repouso cósmico, pois o Logos dorme no seio daquilo que "não dorme", nem jamais está desperto — pois é SAT ou Beidade, não um Ser.

É D'ELE que emana o grande Logos invisível, que evolui todos os outros logoi, o MANU primordial que dá existência aos outros Manus, que emanam o universo e tudo o que nele existe coletivamente, e que representam em seu agregado o Logos manifestado.

Assim aprendemos nos "Comentários" que, embora nenhum Dhyan Chohan, nem mesmo o mais elevado, possa realizar completamente "a condição da precedente evolução cósmica", "os Manus retêm um conhecimento de suas experiências de todas as evoluções cósmicas através da Eternidade". — A Doutrina Secreta, II,

Um Manu, portanto, é um logos menor, seja de um globo ou de uma cadeia inteira, segundo nossa escala de magnitude; e é a humanidade tanto como indivíduo quanto como o vasto número de egos da hoste humana que, em seu agregado inclusivo, compõem o Manu.

Assim, podemos falar de uma onda de vida que inicia seu curso evolutivo sobre um globo como um Manu-raiz, do qual procederão, no devido curso do tempo, as sete raças-raízes; e, equivalentemente, podemos dizer que a mesma onda de vida, quando deixa um globo, é o Manu-semente, passando adiante em sua ronda através dos outros globos e tornando-se novamente o Manu-raiz quando alcança aquele globo uma vez mais.

Como dito antes, os Manus e os sishtas, embora intimamente ligados, não são idênticos, pois os sishtas são os indivíduos mais avançados do Manu-semente; e são esses sishtas que se tornam as sementes de vida quando seu Manu alcança novamente seu globo e se torna o Manu-raiz.

O Manu, portanto, inclui não apenas o corpo principal da onda de vida, mas também os sishtas.

À luz dos parágrafos precedentes, será mais fácil compreender os ensinamentos tal como incorporados por H.P.B. no seguinte trecho de seu artigo, "O Princípio Septenário no Esoterismo". Falando da lei septenária e das inúmeras alusões a ela em todas as literaturas antigas, ela pergunta "Quem foi Manu, o filho de Swayambhuva?", e responde explicando que:

A doutrina secreta nos diz que este Manu não era um homem, mas a representação das primeiras raças humanas, evoluídas com a ajuda dos Dhyan-Chohans (Devas) no início da primeira Ronda.

Mas somos informados em suas Leis (Livro I, 80) que há quatorze Manus para cada Kalpa ou "intervalo de criação a criação" (leia-se intervalo de uma "Pralaya" menor a outra); e que "na presente era divina, houve até agora sete Manus". Aqueles que sabem que há sete rondas, das quais já passamos por três, e estamos agora na quarta; e que são ensinados que há sete auroras e sete crepúsculos, ou catorze Manvantaras; que no início de cada Ronda e no fim e além, e entre os planetas, há "um despertar para a vida ilusória" e "um despertar para a vida real", e que, além disso, há "Manus-Raiz" e o que temos de traduzir desajeitadamente como "Manus-Semente" — as sementes para as raças humanas da Ronda vindoura (um mistério divulgado, mas apenas àqueles que passaram pelo seu 3º grau de iniciação); aqueles que aprenderam tudo isso estarão mais bem preparados para compreender o significado do que se segue.

. . . Assim como cada Ronda planetária começa com o aparecimento de um "Manu-Raiz" (Dhyan Chohan) e termina com um "Manu-Semente", assim um Manu-Raiz e um Manu-Semente aparecem respectivamente no início e no término do período humano em qualquer planeta particular.

Será facilmente visto pela declaração anterior que um período Manu-antárico significa, como o termo implica, o tempo entre o aparecimento de dois Manus ou Dhyan Chohans; e, portanto, um Manvantara menor é a duração das sete raças em qualquer planeta particular, e um Manvantara maior é o período de uma ronda humana ao longo da cadeia planetária.

Além disso, como é dito que cada um dos sete Manus cria 7 vezes Manus, e que há 49 raças-raiz nos sete planetas durante cada Ronda, então cada raça-raiz tem seu Manu.

— The Theosophist, julho de 1883, p.

Assim, vemos mais uma vez a unidade fundamental de tudo o que existe e os laços naturais inquebrantáveis que nos unem a tudo o que o universo contém.

Nenhum de nós pode avançar ou prosseguir nossa peregrinação sozinho — nenhum de nós. Levamos conosco, ligados a todas as partes de nossa constituição, inúmeras hostes de entidades evolutivamente inferiores a nós; e exatamente da mesma maneira, mas em escala diferente, todos nós estamos unidos por laços inseparáveis aos seres espirituais superiores a nós mesmos na hierarquia cósmica.

Todos devemos seguir adiante juntos, como temos feito através de todo o tempo passado; e por todo o tempo futuro estaremos progredindo unidos como uma hoste de mônadas, como um vasto rio cósmico de vidas.

Seção 8, Parte

Sumário Principal 1. Os medievalistas tinham uma teoria estranha que eles não compreendiam e que foi rejeitada pela ciência.


Eles a chamavam de encapsulamento.

A ideia era que a Mãe Eva, no Jardim do Éden, mantinha encapsulado em seu ventre todas as sementes da raça humana, que ela transmitia a seus filhos, cujas famílias, por sua vez, mantinham encapsuladas as sementes das gerações futuras, transmitindo-as a seus filhos; e assim por diante.

Quando devidamente interpretado, é isto que H.P.B. queria dizer quando falou em A Doutrina Secreta (I, 223-4) sobre o plasma germinativo não modificado — a teoria de Weismann.

Aqui novamente os cristãos antropomorfizaram a doutrina esotérica, distorcendo-a assim. De fato, não apenas o reino animal, mas o vegetal, o mineral, e até mesmo os três reinos elementais, surgiram do humano primal, o 'Adam Qadmon.

Todos estavam encapsulados dentro dele, e ele os trouxe à existência.

(voltar ao texto)

2. Este intervalo de descanso é frequentemente referido de maneira bastante vaga como um nirvana interplanetário, quando na verdade deveria ser falado como um nirvana interglobal.

(voltar ao texto)

3. Devemos ter em mente que existem vários tipos de manvantaras, pralaias e obscurações.

Por exemplo, há manvantaras cósmicos ou universais, manvantaras solares, bem como manvantaras de cadeia planetária.

Há também manvantaras para as rondas, globos e raças; e quando descemos aos seres humanos, há o manvantara individual que chamamos de vida terrestre.

(voltar ao texto)

4. Em sua revista *The Theosophist* (março de 1886, p. 352), H. P. Blavatsky escreve que nos Vedas "se diz que ao final de cada Manvantara vem o pralaya, ou a destruição do mundo — da qual apenas uma é conhecida e esperada pelos cristãos — quando restarão os Sishtas, ou remanescentes, sete Rishis e um guerreiro, e todas as sementes, ou a próxima 'onda de maré' humana da Ronda seguinte."

Em uma nota de rodapé a isso, ela explica que, segundo os hindus, essas oito pessoas são chamadas de *sishtas* porque são as únicas que restam depois que todos os outros são destruídos.

Então ela acrescenta: "Esta é a versão ortodoxa. A versão secreta fala de sete Iniciados que alcançaram o estado de Dhyan Chohan em direção ao fim da sétima Raça nesta terra, que permanecem na terra durante sua 'obscuração' com a semente de todo mineral, planta e animal que não teve tempo de evoluir para o homem ou para a próxima Ronda ou período-mundial." (retornar ao texto) *Fonte Primordial do Ocultismo* por G. de Purucker

Seção 8: Deuses — Mônadas — Átomos-Vida

Parte 1: Quem são os Deuses? — Jornada Evolutiva das Mônadas — Átomos-Vida, sua Origem e Destino — Hereditariedade e os Átomos-Vida — A Doutrina da Transmigração

QUEM SÃO OS DEUSES? O esoterismo, puro e simples, não fala de um Deus pessoal; por isso somos considerados ateus.

Mas, na realidade, a Filosofia Oculta, como um todo, baseia-se absolutamente na presença ubíqua de Deus, a Divindade Absoluta; e se Ela em Si mesma não é especulada, por ser demasiado sagrada e ainda assim incompreensível como Unidade ao intelecto finito, toda a filosofia está, contudo, baseada em Seus divinos Poderes como sendo a fonte de tudo o que respira, vive e tem sua existência.

Em toda religião antiga, o Uno era demonstrado pelos muitos.

No Egito e na Índia, na Caldeia e na Fenícia, e finalmente na Grécia, as ideias sobre a Divindade eram expressas por múltiplos de três, cinco e sete; e também de oito, nove e doze grandes Deuses que simbolizavam os poderes e propriedades da Única e Somente Divindade.

Isso estava relacionado àquela infinita subdivisão por números irregulares e ímpares à qual a metafísica dessas nações submetia sua ÚNICA DIVINDADE.

Assim constituído, o ciclo dos Deuses possuía todas as qualidades e atributos do ÚNICO SUPREMO e INCOGNOSCÍVEL; ou, nesta coleção de personalidades divinas, ou melhor, de símbolos personificados, habita o DEUS ÚNICO, o DEUS UM, aquele Deus que, na Índia, diz-se não ter Segundo: "Ó Deus Ani (o Sol Espiritual), tu resides na aglomeração de tuas personagens divinas."

Estas palavras mostram a crença dos antigos de que toda manifestação procede de uma única e mesma fonte, tudo emanando do único princípio idêntico que nunca pode ser completamente desenvolvido exceto na e através do agregado coletivo e inteiro de suas emanações.

— Instruções da E.S. de H.P.B., II

É provável que nenhum tema esteja tão envolto em obscuridades nebulosas quanto o dos deuses das várias nações.

De fato, mesmo os eruditos — embora familiarizados com as literaturas religiosas, filosóficas e místicas da antiguidade, bem como com as escrituras daqueles povos orientais que ainda são politeístas em sua crença — seriam duramente pressionados a dar uma declaração clara e precisa sobre o que exatamente esses deuses foram e são.

A razão é que os ocidentais, há cerca de dois mil anos, abandonaram todo pensamento politeísta em favor de uma concepção monoteísta um tanto ilógica da natureza, e assim estão completamente fora de uma compreensão simpática do que esses povos antigos e modernos consideram ser seus deuses ou deusas.

Ora, seria bastante enganoso supor que os devas da mitologia hindu, ou os deuses e deusas dos antigos povos mediterrâneos e seus vizinhos, sejam todos divindades plenamente autoconscientes que inspiram e mais ou menos controlam a natureza.

Eles seriam muito melhor compreendidos se os chamássemos de poderes da natureza, incluindo sob esta definição as entidades divinas, semidivinas, e todas as entidades etéreas, astrais e astral-físicas que não apenas preenchem, mas realmente compõem, o nosso universo.

A filosofia esotérica, no entanto, ao falar de deuses, concebe seres que, por sua origem e por suas características e funções, são tipicamente habitantes dos mais elevados planos cósmicos.

Esses deuses são divisíveis em duas classes ou grupos que são, por assim dizer, os extremos dos poderes divinos da natureza, sendo esses extremos as classes septenárias das divindades consideradas (a) em sua origem, e (b) como seres plenamente desenvolvidos e autoconscientes, ativos no lado luminoso da natureza e nos planos divino-espirituais.

Quando um universo começa a se desdobrar, surgem em atividade, automaticamente por assim dizer, seres no mais alto plano cósmico (o único então existente) que nascem da própria substância ou essência desse divino plano cósmico em si.

Estes, classe (a), são o que poderíamos chamar de elementais divinos cósmicos; nascidos da substância ou essência da mulaprakriti da unidade cósmica, são divinos e divino-espirituais em tipo ou caráter, deuses de certo modo, embora divindades elementais apenas começando sua evolução neste universo, e ainda não deuses plenamente desenvolvidos ou jivanmuktas altamente evoluídos.

A classe (b), por outro lado, corresponde mais verdadeiramente ao que a mente ocidental concebe como divindades. São aqueles deuses relativamente plenamente evoluídos que alcançaram a divindade nos planos divino e divino-espiritual ao final do mahamanvantara precedente; e porque avançaram tão longe na escada evolutiva da vida que são nativos desses reinos, eles surgem contemporaneamente com o grupo de elementais cósmicos descritos em (a). Ora, aqueles do grupo (b), embora sejam divindades plenamente desenvolvidas, são, no entanto, 'fracassos' no sentido de que não evoluíram suficientemente longe ao final do mahamanvantara precedente para deixar o presente universo e entrar em um superior, e consequentemente têm vínculos cármicos que os obrigam a participar do novo mahamanvantara do universo agora em processo de abrir seu drama cósmico de vida.

Assim, os elementais cósmicos são levados adiante para a atividade e começam o trabalho de construir o novo universo sob a orientação espiritual e intelectual das verdadeiras divindades ou poderes divinos, estes últimos coalescendo com os primeiros e guiando suas atividades.

Como todas essas entidades de ambos os grupos são, ou ao menos se tornam, sétuplas, tal coalescência ocorre nos pontos de união mútua ou similaridade da substância swabhavica.

Em The Mahatma Letters (p. 87), K.H. fala desse evento e da coalescência das divindades autoconscientes com os elementais recentemente despertados como ocasionando a primeira formação de uma unidade cósmica.

Os deuses não são meras abstrações; são entidades, incomparavelmente mais 'entificadas' do que nós.

São exemplos de consciências puras e individualizadas, enquanto nós somos exemplos de entidades cuja consciência é dificilmente percebida por nós mesmos.

Os deuses vivem em seus próprios reinos espirituais, em corpos de textura espiritual, ou no que para nós seriam corpos de luz; assim como, para entidades inferiores a nós, nossos corpos pareceriam ser feitos de luz — e de fato o são.

Para nós é carne, porque nossos sentidos são da mesma substância.

Que forma têm os deuses? Têm as formas que o carma e a evolução lhes deram.

Que forma têm os seres humanos? As formas que o carma e a evolução nos deram. A grande diferença entre um homem e um deus é que os deuses são quase universais em suas esferas vitais e de consciência, enquanto os homens são extremamente restritos nas esferas de sua vitalidade e consciência.

Por outro lado, a principal semelhança entre eles é que tanto o deus quanto o homem mantêm dentro de sua esfera vital outras entidades de grau inferior.

Os deuses são inumeráveis.

Novos deuses são continuamente adicionados à hoste, enquanto outros avançam para uma classe ainda mais elevada de divindades.

Mas todo deus contém dentro do reino de seu ovo áurico — que inclui sua vitalidade e sua consciência, seu intelecto e sua energia búdica e seu atman — toda uma vasta gama de seres menos evoluídos.

Considerai o corpo do homem com suas multidões de átomos-vida e átomos físicos, e lembrai ao mesmo tempo que um grande número desses átomos físicos, dentro de seu próprio sistema atômico, tem habitantes, muitos dos quais são entidades sencientes, conscientes, autoconscientes e pensantes.

No entanto, o homem os compreende a todos dentro da esfera de sua influência vital.

Sua é a vitalidade dominante que os permeia e os mantém unidos como uma entidade.

Da mesma forma, somos átomos-vida humanos vivendo no ovo áurico, na esfera vital, de uma divindade.

Estrelas, cometas, planetas e nebulosas — todos são entidades, fenômenos vitais, reunidos e envolvidos pela vitalidade de alguma super-divindade.

E assim é através do Espaço, infinitamente.

O mero tamanho nada tem a ver com a consciência.

Alguns dos elétrons de certos átomos são habitados, e alguns desses habitantes são plenamente tão inteligentes e autoconscientes quanto nós.

Eles pensam, sentem, aspiram.

São os 'humanos' desses mundos infinitesimais.

Na outra direção, pensai nos espaços maravilhosos que chamamos de nosso universo; os bilhões de sóis que compõem a Via Láctea, a maioria deles provavelmente tendo planetas ao seu redor, muitos dos quais são habitados.

Nós, neste pequeno elétron do nosso próprio átomo do sistema solar, estamos na mesma posição em relação à divindade cósmica na qual temos nosso ser, como as entidades infinitesimais estão para nós. É a nossa vitalidade, a nossa inteligência, a nossa individualidade, são as energias e poderes e forças que brotam do coração de nós, que dão vida e direção evolutiva a esses seres infinitesimais que vivem dentro de nós. Eles são nossos filhos.

Não há nada separado na Infinitude sem limites.

Tudo está entrelaçado com tudo o mais.

E este ato é a base do maior ensinamento do ocultismo — a unidade essencial fundamental de tudo o que é.

Agora, como cada universo, de qualquer grau ou magnitude no Espaço, é supervisionado e inspirado por uma divindade átmica originária — ou hierarca cósmico (1) — podemos considerar todas essas divindades como raios ou logoi desse hierarca cósmico, muito semelhante à maneira como os átomos-vida em qualquer plano do ovo áurico de um homem podem ser considerados como raios ou individualidades que fluem de uma ou outra das diferentes mônadas de sua constituição.

JORNADA EVOLUTIVA DAS MÔNADAS Mônada é um termo geral para uma variedade de centros de consciência, seja na constituição de um homem ou de um universo.

No homem, um microcosmo, há uma série de mônadas: a mônada divina ou deus interior, a espiritual, a humana e a mônada vital-astral, sendo cada uma a prole da mônada imediatamente superior a ela. Não importa seu grau, toda mônada é uma entidade que aprende e evolui.

O homem é composto, totalmente mortal em seus aspectos inferiores, e incondicionalmente imortal apenas na essência mônadica, seu deus interior.

Dessa essência mônadica toda a sua natureza setenária evolui e manifesta várias fases da corrente de consciência que o homem essencialmente é. A mônada espiritual forma ao seu redor um véu, um corpo, no qual pode expressar certas partes de suas energias em um plano inferior, e este novamente exsuda de si um veículo menos etéreo, uma alma, que capacita a mônada espiritual a se manifestar em um plano ainda mais inferior.

E assim o processo se repete em série, essas vestes de luz tornando-se progressivamente mais grosseiras até alcançarmos o linga-sarira ou corpo-modelo que, por sua vez e como último esforço, exsuda e constrói o corpo físico.

Dessa maneira são desdobradas as bainhas da individualidade do homem.

Nós, humanos, somos apenas átomos-vida evoluídos e, em comparação com seres superiores a nós, nossas naturezas espirituais são apenas átomos-vida vivendo na e da essência dos deuses superiores.

Assim, existe uma comunhão íntima entre os deuses e os homens, porque nessas esferas cósmicas maiores e mais vastas em que estamos evoluindo, somos átomos de vida desse estágio mais sublime.

Não apenas todo ser é uma expressão de uma divindade individualizada, seu deus interior, mas todos esses deuses interiores estão sob o domínio de, e vivendo em e formando parte de, alguma divindade maior, ela própria apenas parte de uma hoste superior coletivamente agregada dentro da esfera de vida de alguma divindade ainda mais sublime; e assim por diante, ad infinitum.

A cada passo podemos dizer com Paulo dos cristãos: "Nele vivemos, nos movemos e existimos." O hierarca supremo da hierarquia cósmica inclui dentro de seu corpo corporativo esse vasto agregado de deuses interiores, assim como nosso corpo contém todos os átomos de vida que o compõem. No Espaço infinito, há um número infinito de tais hierarquias cósmicas.

Cada um de nós, em éons e mais éons no passado remoto, foi um átomo de vida formando continuamente parte do corpo, ou da porção intelectual, ou da faixa psíquica, da constituição de alguma entidade que agora é uma divindade — nosso próprio hierarca supremo — e estamos seguindo atrás como parte da 'família' dessa divindade. Esses hierarcas supremos, em número infinito, formam os habitantes do universo divino-espiritual; assim como nós, em nossa esfera relativamente pequena de consciência e energia, somos os habitantes daqui.

Somos deuses para os átomos de vida que entram em nossos corpos; e para os deuses superiores, em cujos veículos e esferas de vida entramos, somos átomos de vida.

Deuses ou essências mônadicas, mônadas, egos, almas, átomos de vida, átomos — estes formam uma série descendente.

Primeiro, uma essência mônadica ou deus reveste-se de sua mônada, que por sua vez se reveste de seu ego; este novamente envolve-se com sua alma, que se reveste de um átomo de vida particular em torno do qual são agrupados por atração cármica outros átomos de vida menores, igualmente emanados pela essência mônadica originária.

Assim, toda mônada é derivada de seu deus progenitor, mas seu destino futuro é desdobrar-se em um deus.

Essa aparente inversão do ensinamento não parecerá tão difícil de entender se lembrarmos que, tão logo uma mônada se torna um deus, através de um desdobramento de suas faculdades latentes, ela ali mesmo começa a emanar sua própria mônada filha e as hostes de mônadas filhas menores que, em seu agregado, fornecem-lhe seus vários veículos — tudo isso reproduzindo a série acima mencionada, de deuses a átomos.

Uma mônada que entra em nossa hierarquia inicia sua existência como uma centelha divina não autoconsciente e, então, descendo através da humanidade, atinge a divindade e encerra sua carreira naquele manvantara particular como um deus plenamente desenvolvido.

Seria absurdo, como apontado por H.P.B. (cf. A Doutrina Secreta, I, 178), dizer que a mônada de um átomo de hornblenda, através das longas eras, contorcendo-se para dentro e para fora de outros minerais, e para dentro e para fora de vegetais e de sabe-se lá quantos tipos de bestas, finalmente se contorceu até virar um homem.

Essa não é a ideia.

A afirmação, que, aliás, foi escrita por um de seus mestres, foi feita na tentativa de expor que a antiga teoria quase-darwiniana da evolução, como um acréscimo constante de coisas que se tornam, por fim, um centro autoconsciente, estava errada.

Evolução não significa um acréscimo contínuo de experiência sobre experiência sobre experiência.

Evolução significa um fluir de dentro para fora: o desenrolar, o desdobrar, do que já está dentro.

Caráter, individualidade, energia autoconsciente, poder autoconsciente, tudo vem de dentro.

O núcleo de toda entidade, seja deus, mônada, homem ou átomo, é em essência uma divindade.

Nos deuses, é uma divindade ainda mais elevada; nos seres humanos, é um deus.

Essa é a essência monádica.

A afirmação do Senhor Buda de que nada composto perdura e, consequentemente, que como o homem é uma entidade composta, não há nele uma 'alma' imortal e imutável, é a chave.

A 'alma' do homem muda de instante a instante — aprendendo, crescendo, expandindo-se, evoluindo — de modo que em dois segundos consecutivos de tempo ou de experiência ela nunca é a mesma.

Portanto, ela não é imortal.

Pois imortalidade significa perdurar continuamente como você é.

Se você evolui, você muda e, portanto, não pode ser imortal na parte que evolui, porque está crescendo para algo maior.

Daí a mônada de um átomo de carbono ou de qualquer outro mineral não ser a mesma coisa que a mônada de um Shakespeare, um Newton ou um Platão.

A essência em cada caso é idêntica, mas não a mônada.

É essa essência que projeta um raio ou estende uma porção de sua energia no e sobre o reino astral, energia que, assim, em sua ponta, torna-se a mônada astral — ela mesma uma mera fase das energias e capacidades inerentes à essência monádica.

A próxima fase, e falando agora em períodos eônicos, é a mônada humana.

Quando a fase humana da essência monádica passar, teremos nos tornado mônadas espirituais.

Quando essa fase espiritual passar, teremos nos tornado a própria essência monádica e, assim, teremos retornado ao lar como um deus plenamente desenvolvido.

O ensinamento em A Doutrina Secreta foi um esforço para desenraizar a ideia equivocada de que os pequenos, eternos e imutáveis átomos duros, como se supunha serem os átomos da química daquela época, eram as nossas mônadas.

As mônadas são entidades vitais, centros de consciência vibrando de vida, mudando incessantemente e crescendo continuamente.

E assim é bastante errado imaginar qualquer mônada como uma mônada idêntica e inalterada através das eras passadas: através dos minerais, através dos vegetais e através dos animais.

O que devemos figurar é uma essência monádica de caráter divino, pertencente ao mundo espiritual-divino, que continuamente manifesta certas porções de si mesma nos reinos inferiores — do mais baixo ao mais alto — desse universo.

Como Krishna diz: "Eu estabeleci todo este Universo com uma única porção de mim mesmo, e permaneço separado" (Bhagavad-Gita, cap. x) — separado, porém a 'única porção' não está destacada no sentido de ser um raio amputado, como se o sol pudesse emitir um raio e perdê-lo. O sol permanece separado do seu raio, mas o raio permanece uma porção do sol.

A essência monádica, porque é a raiz de tudo o que flui dela, é como o sol brilhando sobre a entidade em evolução derivada dela — as muitas mônadas que são os seus raios.

Mas se pensarmos em tal entidade como radicalmente separada, progredindo por um caminho absolutamente distinto de outras entidades, desviar-nos-emos muito do caminho.

Toda mônada ou alma é, em certo sentido, uma entidade destinada a evoluir até o estágio espiritual da sua essência monádica parental.

Assim como a criança humana cresce para ser como seu pai, nascida do pai e ainda assim diferente, outro indivíduo, assim é com qualquer mônada.

A alma humana, por exemplo, está destinada a desenvolver-se numa alma espiritual, porque já latente na entidade humana e pairando sobre ela está um Buda ou Cristo, ele próprio destinado, no tempo, a florescer como um dhyani-chohan, um deus; pois um dhyani-chohan é o próprio coração de um Buda ou Cristo.

Dhyani-chohan é um termo tomado do Budismo Mahayana da Ásia Central e Setentrional, e é uma expressão generalizante muito semelhante à palavra deuses.

De fato, as classes mais elevadas de dhyani-chohans são idênticas aos deuses, enquanto todas as classes inferiores ou intermediárias descem na escala da estrutura cósmica, incluindo assim semideuses e outras entidades autoconscientes de graus ainda inferiores, até alcançarmos seres como nós, que somos o que se poderia chamar de dhyani-chohans encarnados de um grau inferior, ou tal somos verdadeiramente em nossas partes búdhi-manásicas.

Seria errado falar dos elementais como dhyani-chohans, pois o significado significativo de dhyani é um indivíduo autoconsciente de caráter mais ou menos espiritual que, para nós, parece estar envolvido em elevada 'contemplação', isto é, no que a filosofia hindu chama de dhyana.

Portanto, todos os diferentes graus de dhyani-chohans pertencem mais propriamente às partes superiores da estrutura hierárquica cósmica.

As porções inferiores dessa estrutura são as três classes gerais dos elementais, os vários tipos de espíritos da natureza (elementais ligeiramente evoluídos), e os graus de seres superiores aos espíritos da natureza, até e incluindo o reino humano.

Acima do reino humano, que é marcado pela autoconsciência e pelos primórdios do dhyana espiritual, começam os grupos mais baixos dos dhyani-chohans, cujas classes mais elevadas são os deuses.

ÁTOMOS DE VIDA, SUA ORIGEM E DESTINO      . . . O Ocultismo não aceita nada inorgânico no Cosmos.

A expressão empregada pela Ciência, "substância inorgânica", significa simplesmente que a vida latente adormecida nas moléculas da chamada "matéria inerte" é incognoscível.

TUDO É VIDA, e cada átomo de até mesmo poeira mineral é uma VIDA, embora além de nossa compreensão e percepção, porque está fora do alcance das leis conhecidas por aqueles que rejeitam o Ocultismo.

"Os próprios átomos", diz Tyndall, "parecem instintivamente imbuídos de um desejo por vida." De onde, então, perguntaríamos, vem a tendência de "assumir forma orgânica"? É de alguma forma explicável, exceto de acordo com os ensinamentos da Ciência Oculta?

"Os mundos, para o profano", diz um Comentário, "são construídos a partir dos Elementos conhecidos.

Para a concepção de um Arhat, esses Elementos são, coletivamente, uma Vida divina; distributivamente, no plano das manifestações, os inúmeros e incontáveis crores de vidas.

Somente o Fogo é UM, no plano da Realidade Una: no plano do ser manifestado, portanto ilusório, suas partículas são vidas ígneas que vivem e têm seu ser à custa de toda outra vida que consomem.

Portanto, eles são chamados de "DEVORADORES". . . . "Toda coisa visível neste Universo foi construída por tais VIDAS, desde o homem primordial consciente e divino até os agentes inconscientes que constroem a matéria." . . . "Da ÚNICA VIDA sem forma e incriada, procede o Universo de vidas.

— A Doutrina Secreta, I, 248 —

Toda mônada é literalmente um centro criativo, continuamente derramando de seu coração uma corrente de átomos de vida nascidos dentro e a partir de sua própria essência.

E cada tal átomo de vida tem como seu próprio núcleo um deus ainda inexpresso.

Não há um ponto matemático no Espaço infinito que não seja tal átomo de vida.

Mais especificamente, um átomo de vida é uma mônada astral, o que meramente significa uma fase da própria mônada espiritual operando por controle remoto no e sobre o plano astral.

Um raio ou projeção da energia nativa da mônada espiritual passa assim através de todos os planos intermediários de matéria e consciência até alcançar o astral, e ali forma um redemoinho infinitesimal, um vórtice, na substância astral.

Esta é a mônada astral, chamada mônada porque, com a consciência mônadica essencial, participa diretamente ao longo deste raio ou extensão da energia mônadica no plano astral.

O átomo físico, por sua vez, é similarmente formado pela operação na matéria física de um raio proveniente da mônada astral; e o fundamento do átomo físico, segundo a ciência, é a eletricidade.

Assim, podemos traçar a raiz do átomo de vida de volta ao longo deste raio de energia até a essência mônadica.

Todo átomo de vida é, portanto, tal divindade potencial, pois o deus interior está no núcleo dele. Todo átomo de química é tal extensão de uma mônada astral; e os vários elementos químicos, hoje calculados em cerca de cem, são simplesmente as diferentes classes das dez famílias ou ordens gerais nas quais a matéria se divide, sendo cada uma dessas ordens subdividida em dez subfamílias.

Átomos de vida, ou o que os antigos hindus chamavam de paramanus ou anus primordiais, são as 'almas' dos átomos químicos que se desintegram como fazem nossos corpos físicos. Um átomo de vida é uma manifestação de um jiva; um jiva é uma mônada; e o coração de uma mônada é indestrutível, porque é a própria divindade.

Os próprios átomos de nosso corpo são os idênticos que formaram nosso último veículo terreno.

Esses mesmos átomos na próxima encarnação farão o corpo que então teremos; e isso se aplica não apenas ao nosso corpo físico, mas a todos os invólucros de consciência de nossa constituição setenária.

Cada um desses invólucros é formado de átomos de vida, sendo essas jivas os anfitriões de entidades que compõem o homem completo, através do qual o deus interior trabalha.

Alguns dos Upanishads falam sobre Brahman sentado no coração do átomo — aquele Brahman que é menor que o menor, e maior que o maior, abrangendo o universo.

Tais são, então, os átomos de vida.

Toda matéria, toda substância, é composta deles e de nada mais.

Eles são as pedras de construção do universo.

Eles são compostos de consciência no núcleo de cada um, manifestando-se em suas duas formas de energia e vontade — pois energia e vontade são, elas mesmas, formas de consciência, a Realidade última.

Todo átomo de vida originado na hierarquia suprema de qualquer hierarquia tem uma jornada evolutiva tremenda a realizar.

Começando nos estágios mais elevados, ele desce lentamente, conforme as eras se sucedem, o arco das sombras até a matéria formada de outros átomos de vida semelhantes que o precederam em seu caminho 'descendente'; e essa jornada continua até que o átomo de vida peregrino alcance o ponto mais baixo possível de sua própria hierarquia — mas somente dessa hierarquia, porque é ali que ele está passando por sua experiência evolutiva típica.

Então, tendo alcançado esse ponto, ele começa a reascensão ao longo do arco luminoso, até que finalmente reatina a união com sua essência divina, o deus interior.

Durante esse processo evolutivo, ele passa da inconsciência de si através de múltiplos e variadíssimos estágios de experiência para a consciência relativa de si, depois para a plena consciência de si, evoluindo para a consciência impessoal, e finalmente fundindo-se na divindade — agora não mais uma mera centelha divina, mas um deus, um dos colaboradores na grande obra da construção de mundos.

Tudo é composto de átomos de vida, do superespiritual ao inframaterial.

Para aqueles que aceitam sem questionar a aparência das coisas, confiando unicamente em suas percepções sensoriais externas, a matéria inanimada pode parecer sem vida, ou na melhor das hipóteses adormecida.

Mas os átomos de vida físicos são pequenas entidades muito vivazes, constantemente trabalhando, mesmo quando estamos dormindo.

Se eles parassem por uma fração de segundo, nossos corpos desapareceriam.

Como questão de fato, os átomos de vida físicos estão trabalhando mais intensamente do que os átomos de vida das coisas espirituais.

Eles são agressivamente ativos, como toda matéria é.

Movimento intenso é sinal de matéria; consequentemente, quanto menos houver dele, mais elevada é a entidade. Paz, tranquilidade e quietude são as insígnias da grandeza; e assim é no espírito como nas coisas materiais.

As grandes coisas são realizadas na quietude, nos silêncios.

Todas as várias mônadas que compõem a natureza composta do homem emanam de si mesmas mônadas filhas, que formam seus veículos sucessivos, sendo o mais externo o corpo físico, construído de átomos de vida físicos, que são os átomos de encarnações anteriores simplesmente porque foram nossos filhos em outras vidas.

Durante cada vida, não apenas os derramamos, mas também os absorvemos, pois há um constante intercâmbio de átomos.

Além disso, uma grande quantidade dos átomos de vida, miríades deles, que formam nosso veículo físico fluiu de nós como novas "criações".

A constituição setenária do homem, incluindo cada órgão de seu corpo, é composta de átomos de vida em variados graus de evolução.

Um átomo de vida pode ser o veículo de um deus em uma esfera inferior, que, por razões cármicas, deve ao menos alcançar e tocar.

Por exemplo, o cérebro humano pode conter, por vezes, átomos de vida que são os dedos de uma divindade descendo à nossa esfera material e buscando a matéria física mais evoluída que possa encontrar, que é a substância cerebral humana, envolvida como está, durante a vida terrena, em um véu de akasa.

Isso é karma para o ser humano que pode conter tais átomos de vida em sua substância cerebral; mas é, por assim dizer, imerecido.

Absolutamente tudo o que acontece a um homem é seu karma; mas aqui há um exemplo em que podemos dizer que o indivíduo, por seu livre-arbítrio, não causou realmente que esse deus escolhesse um átomo de vida em seu cérebro; e, no entanto, isso acontece porque seu karma o tornou um veículo adequado para isso.

O homem recebe o benefício.

Também é verdade que o cérebro pode abrigar átomos de vida de caráter diabólico que trazem sofrimento.

Isso também é karma, porque os atos passados do homem o tornaram um veículo para tais átomos de vida.

No entanto, é sofrimento imerecido para ele, pois não escolheu com sua vontade trazer esses átomos de vida diabólicos para seu corpo.

Assim, pode haver átomos de vida no cérebro ou em outros órgãos vitais que, na verdade, poderiam ser caracterizados como sendo de natureza diabólica — ou, ainda, espiritual ou divina.

Ligado ao que precede está o ensinamento sobre as peregrinações das mônadas nas outras cadeias planetárias que visitam durante o curso das rondas externas.

Muitos se perguntaram se as mônadas estão encarnadas nos globos das várias cadeias planetárias, e se seus corpos correspondem em tamanho ao do globo que visitam.

Permita-me repetir aqui que o volume não tem importância oculta alguma no que diz respeito à consciência em si.

Um ser apenas ligeiramente evoluído pode ter um corpo tão vasto quanto a Terra, enquanto seus pensamentos podem ter um alcance apenas ligeiramente maior que ele mesmo.

Um deus pode viver em um átomo-vida, e ainda assim seus pensamentos podem percorrer o infinito.

Agora, as mônadas que peregrinam de cadeia em cadeia ou de globo em globo são compostas de famílias provenientes não apenas de nossa cadeia terrestre, mas igualmente das outras cadeias planetárias e de seus respectivos globos.

Há mônadas peregrinando de e para o planeta Vênus ou o planeta Júpiter, de e para Marte, etc.

Muitas delas alcançam nossa própria cadeia durante o curso de suas rondas.

Elas devem fazê-lo porque nossa cadeia terrestre é uma estação no caminho que as mônadas seguem ao longo das circulações do cosmos, umas assumindo uma forma ou encarnação, outras assumindo outras formas ou encarnações.

Algumas dessas mônadas são de caráter altamente evoluído, algumas são seres espirituais, algumas são semideuses.

Outras, do nosso ponto de vista humano, são diabólicas.

Todo átomo-vida de toda entidade, nascido na e do coração da essência mônadica, para sempre depois é o filho dessa essência mônadica, assim como a alma humana é o filho mais ou menos desenvolvido da mônada espiritual.

No início de sua jornada evolutiva no homem, essas mônadas-filhas manifestam-se primeiro como os átomos-vida das partes inferiores da constituição humana; e então, ao longo dos muitos manvantaras menores que se sucedem, elas crescem do pequeno ao grande, do grande ao maior, e encontram seu destino final para o manvantara solar como jivamuktas libertos, dhyani-chohans, deuses.

Assim como não podemos nos tornar um homem até aprendermos tudo o que está abaixo da humanidade, também o átomo-vida de um dhyani-chohan, destinado a tornar-se um homem, isto é, um ego reencarnante, deve com o tempo fazer brotar de seu próprio coração as potências latentes da divindade.

Mesmo tal átomo-vida, tal elemental, tal pensamento dhyani-chohânico, deve descer à matéria para aprender com as experiências da existência material e para emergir dessa existência como um homem.

Que espécie de deus seria aquele que nada soubesse da metade material do universo?

Toda a natureza procede segundo uma única regra.

Todo ente, portanto, pode ser considerado como originando-se na substância-vida de algum dhyani-chohan como um átomo-vida; e daí começa a evoluir descendo lentamente para a matéria.

Quando atinge as profundezas mais remotas do arco daquela hierarquia particular, começa a voltar-se para cima e torna-se um homem completo, que se desenvolverá em uma mônada ou um deus — não por acréscimos de crescimento externo, mas trazendo à tona o que está encerrado em seu próprio interior; e, posteriormente, quando atinge o estado da mônada de um dhyani-chohan, torna-se um espírito cósmico.

Lisonjeamo-nos de que os pensamentos que pensamos são criações nossas? A mente do homem é meramente o canal através do qual os pensamentos passam em trânsito.

Embora seja verdade que uma essência mônadica, o deus interno, dá origem aos egos reencarnantes, estes últimos começam sua evolução como átomos dhyani-chôhanicos, elementais, pensamentos, se preferirem; e "pensamentos" não é um termo tão ruim, pois um pensamento é um ente.

Ele é animado por alma, persiste no tempo, tem individualidade; e cada tal pensamento ou centro elemental de consciência aparece na atmosfera psicoespiritual que circunda um centro mônadico.

Originou-se na substância vital de um dhyani-chohan, simplesmente porque todo ponto na Infinitude ilimitada é uma mônada, ativa ou adormecida.

Portanto, um pensamento-elemental que existe como um átomo-vida em algum dhyani-chohan pertence e está ligado a ele através de todos os éons do futuro; e à medida que esse próprio dhyani-chohan evolui, igualmente suas hostes de átomos-vida por ele emitidas em diferentes épocas crescerão através da infinitude, e para sempre seguirão após ele e comporão sua procissão de vidas.

Toda mônada em nosso universo-lar, o que significa tudo dentro da Via Láctea, é um átomo, por assim dizer, uma partícula da essência espiritual pertencente à vida — a essência vital individual — de um ente cósmico ainda mais sublime.

Nós mesmos somos átomos-vida, mônadas-filhas, de uma divindade cósmica, assim como nossos corpos são compostos de jovens átomos-vida que iniciam sua jornada para os deuses.

Há multidões de tais seres gloriosos no Espaço ilimitado, portanto não devemos chamar nenhum deles de "Deus". Esse próprio conceito deu origem à ideia de que somos todos "filhos de Deus" — os primeiros cristãos tiveram o pensamento original, mas logo perderam a chave.

Essas mônadas-filhas não são, de modo algum, todas de data de nascimento contemporânea.

Além disso, estão em todos os graus de evolução, algumas começando para este manvantara, outras já antigas nele, e outras ainda não evoluídas a partir da essência mônadica.

Dessa hoste de mônadas infantis, um agregado muito menor atingiu um estágio evolutivo aproximando-se do humano, e desse, um número ainda menor são seres humanos.

Estes últimos, naturalmente, não estão todos vivendo na Terra ao mesmo tempo, pois alguns podem estar no estado devachânico, e outros na fase intermediária.

Deve ficar claro que somos responsáveis pela evolução dos átomos de nossos corpos através de todas as eras futuras.

Em outras palavras, a evolução dos átomos de vida, não apenas do nosso veículo físico, mas também dos outros invólucros através dos quais nos expressamos, depende de nossos pensamentos, nossos sentimentos, nossas aspirações, nossa própria vida.

Assim, em ciclos futuros, à medida que nós e eles evoluímos para alturas cada vez maiores, continuaremos como seus guias e instrutores, assim como nós, por nossa vez, temos os nossos.

A parte espiritual do ser humano é o hierarca, o Vigia Silencioso, de todas as vidas menores que compõem os veículos através dos quais e nos quais essa natureza superior do homem se expressa.

Essas vidas menores são descendentes da fonte de vitalidade que jorra no coração do ser espiritual do homem.

E à medida que o ser humano avança, elas vêm logo atrás, evoluindo e entrando em uma vida constantemente maior e em uma consciência em expansão.

Em última análise, a entidade espiritual, a parte superespiritual do homem, terá se tornado a expressão de algum ser cósmico — um sol ou estrela; e o que agora são os átomos de vida de um homem, como existem em todos os planos de sua constituição setenária, terá se tornado a constituição intermediária dessa divindade cósmica, bem como a estrela visível e os outros corpos menores que a circundam, como os planetas.

Quando esse evento de magnitude cósmica para a natureza superespiritual do homem tiver ocorrido, os átomos de vida menos evoluídos, agrupando-se ao redor dos mais altamente evoluídos, fornecerão os corpos, internos e externos, das entidades menores que orbitam o deus solar.

Somos apenas átomos espirituais e intelectuais — átomos da consciência do hierarca do nosso universo.

Desse hierarca temos nossa origem, e a ele retornaremos, apenas para começar, na próxima manifestação cósmica, um caminho maior de evolução.

Assim como os átomos que formam o corpo do homem não são de sua essência e ser íntimos, psicomagneticamente atraídos a ele porque originalmente dele provieram, assim também somos átomos dessa entidade cósmica, nosso hierarca supremo — ele próprio apenas uma das inúmeras cabeças de hierarquias, pois o universo está repleto de deuses, e tudo está interligado e intermisturado com tudo o mais.

A consciência desse hierarca celestial é nossa fonte de inspiração, e é aquela luz guia eterna que permeia cada átomo do nosso ser.

É a inteligência-vida cósmica.

Tudo no sistema solar em última instância emana do sol que, como se disse, não é tanto o pai, mas o irmão mais velho dos outros corpos de seu reino.

Isso se torna mais facilmente compreendido quando lembramos que cada átomo-vida, mesmo aqueles que compõem nosso corpo físico, é uma parte de nós, vive em nós, e ainda assim cada um deles é a expressão de sua própria mônada individual — uma mônada que em seu núcleo é tão gloriosa e elevada quanto a nossa, mas cujo veículo não é tão altamente desenvolvido quanto o nosso.

O corpo humano é mais apto a expressar a essência mônadica do que o átomo-vida é apto a expressar a essência de sua mônada ou deus interior.

Uma vez nós, humanos, individualmente falando, estávamos manifestando-nos em simples átomos-vida — todos filhos do sol, bem como irmãos do sol.

Cada um de nós, embora formando uma parte da essência solar, é, não obstante, em sua parte mais íntima, um ser divino; e no futuro, se seguirmos o caminho fielmente até o fim, tornaremo-nos um sol glorioso nos espaços cósmicos.

Seremos então um deus manifestante em nossa parte mais íntima e um sol será o nosso corpo.

HEREDITARIEDADE E OS ÁTOMOS-VIDA      Ora, os Ocultistas, que rastreiam cada átomo no universo, seja um agregado ou singular, até uma      Unidade, ou Vida Universal; que não reconhecem que algo na Natureza possa ser inorgânico; que      não conhecem coisa alguma como matéria morta — os Ocultistas são consistentes com sua doutrina do Espírito      e da Alma quando falam de memória em cada átomo, de vontade e sensação.

. . . Nós conhecemos e falamos      de "átomos-vida" — e de "átomos adormecidos" — porque consideramos essas duas formas de energia — a      cinética e a potencial — como produzidas por uma e mesma força ou a VIDA UNA, e consideramos      esta última como a fonte e o motor de tudo.

Mas o que é que fornece energia, e especialmente memória, às "almas plastidulares" de Haeckel? O "movimento ondulatório das partículas vivas" torna-se compreensível sob a teoria de uma VIDA ÚNICA Espiritual, de um princípio Vital universal independente da nossa matéria, e que se manifesta como energia atômica apenas no nosso plano de consciência.

É isso que, individualizado no ciclo humano, é transmitido de pai para filho.

— A Doutrina Secreta, II,

A parte autoconsciente de cada ser humano é o hierarca das multidões de átomos que compõem o seu corpo.

A evolução deles é concomitante com a nossa; mas, naturalmente, cada um desses átomos-vida ou almas elementais, embora envolvido no karma geral e no destino da entidade humana à qual pertence, segue, não obstante, o seu próprio caminho individual dentro do oceano de influências e forças que compõem o campo de ação do homem.

Em outras palavras, cada alma elemental tem a sua própria linha especial de evolução, envolvida no campo de atividade mais abrangente do hierarca humano, do qual todas e cada uma dessas almas elementais formam o veículo.

Nós mesmos fomos, em certo tempo, tais almas atômicas elementais, passando através dos vários veículos que chamamos de "átomos". Todo átomo físico imbui uma alma elemental em seu caminho para se tornar humana, não meramente pela estimulação do ambiente e pelas abrasões cíclicas do tempo kármico, mas pelo desenvolvimento das capacidades latentes encerradas no núcleo de tal alma elemental.

Como foi dito, em cada vida terrestre sucessiva retomamos os mesmos átomos-vida físicos que foram nossos em encarnações anteriores, porque eles são nossos filhos e estão impressos com o nosso karma; em certo sentido, eles são os portadores do nosso karma físico.

Esses átomos-vida físicos, contudo, não diferem de quaisquer outros átomos-vida exceto no grau evolutivo.

Nós os retomamos não apenas quando nascemos, mas também durante a nossa vida, e de fato antes do nascimento; na verdade, estamos os reunindo e os ejetando a cada hora, diariamente — o tempo todo.

A reunião dos átomos-vida físicos com a entidade reencarnada é inevitável.

Temos que retomar os átomos-vida cujas faces sujamos no passado, e lavá-los até ficarem limpos.

É uma parte do nosso karma, e podemos ser gratos por assim ser; pois se tivéssemos que trabalhar com aqueles pertencentes a outra pessoa, estaríamos em uma situação deveras desagradável.

É verdade que átomos-vida de cada um de nós passam constantemente através dos corpos de outros, mas eles estão apenas em trânsito.

Eles aprendem conosco, e nós aprendemos, em certo sentido, com eles; mas é principalmente de nossos próprios átomos de vida físicos que nos alimentamos, e é através deles que nossos corpos crescem.

Absorvemos do alimento, da água e do ar, e por absorção através dos poros de nossa pele e de outras formas, muito poucos átomos de vida estranhos, em comparação com as hostes de nossos próprios átomos de vida filhos, deixados para trás neste plano durante nossa última encarnação.

Nossos átomos de vida não estão tão ligados a nós quanto são partes integrantes de nossa corrente de existência cármica, filhos prânicos do Brahman dentro de nós. Isso significa que temos praticamente o mesmo corpo que tínhamos em nossa última vida: um tanto evoluído, um tanto melhorado, certamente.

E os corpos de nossos amigos e parentes — como é que nos são familiares? As causas residem nos instintos, na memória latente e na atração familiar dos átomos de vida, pois todas essas causas estão em ação e, em certo sentido, mantêm nossos corações e mentes apegados às coisas da terra.

Vemos, portanto, quão grandemente estamos acorrentados, retidos, e como nosso espírito ascendente e aspirante é assim mutilado.

Todo este assunto envolve o chamado problema da hereditariedade.

Todo ser humano tem mais do que uma mera hereditariedade física; ele tem uma hereditariedade astral, psíquica, intelectual, espiritual e, de fato, divina.

Sendo filho de si mesmo, e sendo atualmente o pai do que será no futuro, sua hereditariedade é simplesmente o resultado da cadeia de causalidade que flui do que ele foi antes, em qualquer plano.

Portanto, também, tudo o que ele pensou ou sentiu terá, por necessidade, suas consequências e moldará seu caráter de acordo.

Em A Doutrina Secreta (II, 671-2), H.P.B. escreve:

Este último (o Ocultismo) ensina que — (a) os átomos de vida de nosso princípio de vida (Prana) nunca se perdem inteiramente quando um homem morre.

Que os átomos mais impregnados do princípio de vida (um agente independente, eterno e consciente) são parcialmente transmitidos de pai para filho por hereditariedade, e parcialmente são novamente reunidos e se tornam o princípio animador do novo corpo em cada nova encarnação das Mônadas.

Porque (b), como a Alma individual é sempre a mesma, assim também os átomos dos princípios inferiores (corpo, seu astral, ou duplo de vida, etc.) são atraídos, como o são, por afinidade e lei cármica, sempre para a mesma individualidade em uma série de corpos diversos, etc., etc.

A hereditariedade não é meramente o retorno dos átomos prânicos de vidas anteriores, carregando consigo a impressão que lhes foi dada pelo ego durante aquelas vidas, mas é também a característica de uma corrente de vida transmitida de pai para filho através dos átomos de vida.

Os átomos de vida são de sete diferentes graus ou classes de avanço evolutivo, cada um se manifestando em sua própria esfera apropriada de atividade: as três classes elementais trabalhando e se manifestando nos reinos elementais; os átomos de vida minerais no reino mineral; os átomos de vida vegetais em seu reino; os átomos de vida bestiais se manifestando no reino animal; e os átomos de vida humanos — cada um sendo a morada embrionária ou germinal de um ego reencarnante.

Além disso, cada uma dessas sete classes principais de átomos de vida é subdividida em famílias subordinadas.

Assim, a classe geral única de átomos de vida humanos contém todas as variedades que resultam nas diferentes famílias ou tipos da humanidade.

Com isso não me refiro apenas ao corpo, cor, compleição, comprimento do nariz, etc., mas antes às possibilidades de variedade na personalidade psico-astral.

Ademais, essas sete classes gerais de átomos de vida são representativas, no plano físico, das sete classes principais de mônadas.

Uma grande parte da hereditariedade, da corrente de consequências, é transmitida de geração em geração pelos átomos de vida.

A outra parte da hereditariedade é aquela que os pais trazem para a equação.

Mas nenhum átomo de vida jamais vai para um ambiente inadequado.

Ele vai apenas para aquele ambiente para o qual é psicomagneticamente atraído: semelhante atrai semelhante, vida após vida.

Da mesma forma, há uma sucessão de incidentes ou efeitos cármicos em qualquer linhagem, seja animal, vegetal, humana ou outra.

É essa sucessão de evento após evento, formando os elos na cadeia de causalidade, que chamamos de hereditariedade.

É por causa dessa cadeia de causalidade, e das tendências e capacidades quase ilimitadas que jazem latentes nos átomos de vida dos quais todas as coisas são construídas, que os criadores, seja de animais ou de plantas, podem produzir as variedades interessantes que produzem. Por exemplo, nossas frutas e cereais foram todos desenvolvidos nos dias atlantes e arianos primitivos a partir de plantas silvestres.

Algumas dessas variações realmente se tornam novas espécies: elas perduram; elas produzem sua própria espécie.

Isso pode ser feito porque em cada átomo de vida há virtualmente uma infinitude de possibilidades de mudança de direção, e os criadores simplesmente fornecem um novo ambiente permitindo que tendências até então latentes se expressem.

É esta montanha de vitalidade ou vida dentro de cada átomo-vida que produz a vasta diversidade de entidades ao nosso redor.

Os seres humanos, no entanto, proporcionam muito mais do que meramente um lar ou ambiente para seus filhos.

A vida não é uma questão de acaso ou fortuidade — estas são apenas palavras que encobrem a ignorância humana.

O que quer que seja, é o resultado de uma cadeia de causalidade.

Por que certas crianças vêm a certos pais? Toda criança é atraída ao ambiente e às correntes de vida dos pais que são as mais afins à taxa vibratória própria da alma que chega; chamai-a de uma espécie de atração psicomagnética por um meio que tenha a maior afinidade com os requisitos cármicos do ego reencarnante, com suas próprias características, em outras palavras.

A consequência disso é que os pais são muito mais do que meros canais através dos quais um ego reencarnante entra nesta esfera, e muito mais do que meros autômatos humanos que proporcionam um ambiente 'bom ou mau'.

A DOUTRINA DA TRANSMIGRAÇÃO — Pergunta-se se há alguma base para a doutrina popular, porém errônea, no Oriente, de que as almas transmigram para formas animais e inanimadas.

A origem da crença provavelmente se deve a mestres que informavam aos discípulos que os átomos usados pela alma em qualquer corpo são impressos com o caráter e os atos de cada alma, e que a alma tem o dever imposto de viver, pensar e agir de tal modo que todos os átomos usados no corpo material progridam igualmente com o Ego e não recebam uma tendência descendente, ou, se tal tendência descendente for dada, então, quando a morte chega, os átomos voam para formas inferiores e ali são degradados, e também, nesse sentido, o homem entrou em formas inferiores.

É claro que o ego humano não pode entrar em uma forma inferior.

Deve ser lembrado como algo grave, algo ponderoso, que cada átomo no corpo está conjugado com uma vida própria, e tem uma consciência peculiar a si mesmo.

Essas vidas são uma classe de elementais e, portanto, são as portadoras de muito do nosso caráter para quaisquer formas a que possam ir. É semelhante a acender muitas velas a uma única chama.

Elas vivem em nós e derivam de nós um caráter, e, como entram e saem de nós a cada instante, nosso dever é claro.

Pois por meio desses átomos e vidas estamos realmente realizando a obra da evolução, e somos como membros comprometidos com o Eu Superior, obrigados a auxiliar na evolução com boa intenção, ou sujeitos a pesado carma se ajudarmos a degradar átomos que serão usados por nossos semelhantes e pelas raças sucessoras.

— Sugestões e Auxílios da E.S. de W.Q. Judge

Quando a morte chega e o ego humano passa para seu devachan, todos os veículos nos quais ele estava imbuído em sua vida terrestre se desfazem, e os átomos de vida dos quais esses invólucros foram construídos vão para os ambientes e condições aos quais são psicomagneticamente atraídos.

Este é o cerne da doutrina da transmigração dos átomos de vida, que tem sido geralmente mal compreendida como significando que a alma humana desce na morte para os corpos dos animais.

Essa ideia não é verdadeira; não é um ato natural.

A regra básica é que, durante os intervalos entre as vidas terrestres, os átomos de vida físicos de um ser humano transmigram através e dentro dos reinos da natureza.

Os elementos individuais ou almas desses átomos, considerados do ponto de vista evolutivo, não são tão avançados quanto as almas animais das bestas.

De fato, quando o corpo humano se desfaz na morte e os átomos de vida que o compõem iniciam suas transmigrações, eles são atraídos para aqueles corpos ou entidades, sejam eles humanos, bestas, vegetais ou minerais, para os quais suas próprias taxas de vibração no momento os atraem.

É tudo uma questão de atração psicomagnética.

Se um homem durante sua vida levou uma existência excessivamente material, hordas de seus átomos de vida serão atraídas para os corpos de suínos, preguiças, tigres, cães, peixes, sabe Deus o quê! Ou podem ir ajudar a construir os corpos das plantas.

Não há degradação real nisso.

Cada um desses elementais é uma entidade infinitesimal, e passa até mesmo por um átomo químico quase da mesma maneira que um cometa poderia passar pelo nosso próprio universo, atraído para lá pela atração.

Não há acaso algum na natureza.

Tudo é cármico, grande e pequeno.

E esses átomos de vida reencarnam inúmeras vezes antes de serem atraídos de volta pela dominante atração magnética do ego humano reencarnante ao qual pertenceram na vida terrestre precedente.

Então eles se unem e constroem o novo corpo no qual esse ego que retorna encontra seu habitat na próxima vida na Terra.

(Veja o importante artigo: "Transmigração dos Átomos de Vida" de H.P.B. em The Theosophist, agosto de 1883, pp. 286-8.)

Existem alguns seres humanos que não são apenas tão animais em suas tendências e em seus pendores emocionais e psíquicos, mas que também são tão fortemente atraídos pelo que poderíamos chamar de existência bestial, que, depois que morrem — e após a 'segunda morte' ou separação do ego reencarnante do kama-rupa ter ocorrido — as energias que ainda informam esse kama-rupa são tão poderosas no sentido apaixonadamente psíquico e grosseiramente material da palavra, e anseiam tanto por existência renovada, que não é incomum que esses feixes de paixões e tendências informem os corpos de alguns dos animais.

Isso não é uma transmigração da alma humana, porque essa alma já partiu há muito tempo e foi para o seu devachan.

Mas a parte restante é tão baixa na escala humana que todos os seus instintos se voltam para o bestial, e os átomos de vida que compõem esse feixe de apetites são atraídos para aquelas entidades animais para onde seus próprios impulsos os impelem a ir. Disso deve ficar claro que não existe tal coisa como a reencarnação natural de uma alma humana no corpo de um animal.

Agora, o processo de reencarnação de uma mônada humana começa com a vitalização de um átomo de vida, que cresce até se tornar o embrião humano e, finalmente, nasce — a menos que, por razões cármicas compulsórias, seja incapaz de avançar mais em seu crescimento do que o estágio de um átomo de vida, sendo assim obrigado a tentar novamente o renascimento humano.

Não é a tríade superior que reencarna, pois ela não entra no corpo, embora suas influências estejam no corpo, toquem o coração e o cérebro e, especialmente, inflamem o cérebro com a chama divina do pensamento.

Enquanto a tríade superior está acima do corpo, pairando sobre ele, é a parte inferior, ou a mônada psico-astral, que de fato reencarna, isto é, entra no corpo físico.

À medida que o ego reencarnante desce através das esferas em seu caminho para outra encarnação na Terra, ele recolhe em cada diferente reino ou mundo, pelos quais anteriormente ascendeu, as hostes de átomos de vida que ali deixou para trás.

Ele os re-forma nos mesmos véus exteriores de si mesmo que tivera antes e, assim, constrói a constituição humana antes que o renascimento físico real ocorra — os mesmos átomos de vida em cada plano e de cada princípio da constituição humana.

Assim, é a personalidade que reencarna, enquanto a individualidade meramente 'sobreilumina' (ofuscar é a palavra popular) e preenche essa personalidade com seu próprio fogo divino — pelo menos com tanto quanto a personalidade pode receber dele.

Assim como nossos corpos são construídos sobre os próprios átomos-vida que formaram nosso corpo físico em nossa última encarnação, o mesmo ocorre não apenas com o linga-sarira e os princípios psico-câmicos, mas igualmente com os princípios manásico e búdico.

Cada átomo-vida é marcado com seu próprio impulso predominante, pelo qual, no entanto, nós como humanos somos estritamente responsáveis.

Daí a justiça das operações cármicas.

Em suma, o ego reencarnante, ao emanar da mônada, constrói ao seu redor véus ou corpos, cada um apropriado ao princípio que tal véu cobre, e assim toda a constituição septenária do homem é finalmente completada quando a entidade descendente, através de seus véus mais inferiores, toca — e pelo toque vivifica — a semente humana — e o bebê nasce alguns meses depois.

Escrevendo sobre o mistério da consciência humana e as potências inerentes das células físicas, H.P.B. diz em A Doutrina Secreta (I, 219):

Esta alma interior da célula física — este "plasma espiritual" que domina o plasma germinativo — é a chave que um dia deverá abrir as portas da terra incógnita do Biólogo, hoje chamada o obscuro mistério da Embriologia.

Isso deu origem à questão de saber se o "plasma espiritual" é o átomo-vida.

Não, o plasma espiritual é a essência mônica, a característica espiritual que atua através do ego reencarnante.

O átomo-vida pertence ao plasma astral.

Há hereditariedade em todos os planos: espiritual, intelectual, psíquico, astral e elementar ou físico, e há hostes de átomos-vida correspondentes a cada um desses planos.

Além disso, um átomo-vida não é a célula germinativa.

A célula germinativa humana contém uma inumerável multidão de átomos-vida.

Um átomo-vida é uma entidade infinitesimal, menor até mesmo que o elétron; e há infinitesimais astrais que são cada um o foco, o canal, através do qual atua a totalidade das forças etéreas e espirituais.

Em outras palavras, o átomo-vida é a casa ou templo não desenvolvido de todas as partes superiores da constituição do ser humano em devir; e este átomo-vida será atraído psicomagneticamente ao ambiente apropriado, e ali formará uma parte da célula germinativa do pai.

(2) Esta célula germinativa — com sua semente latente de crescimento nela e sendo formada por outros átomos-vida de tipo menos progredido, destinados a construir o futuro corpo deste átomo-vida particular — será transmitida à mãe; ocorre a união das duas células, e o crescimento embrionário começa.

Como o ego que retorna encontra essa semente de vida para formar e ao redor da qual seu futuro corpo físico deve ser construído? Como ele atrai para si exatamente aquela semente de vida entre o incomputável número de átomos de vida que pertencem a outros egos aguardando o renascimento? Seria um enigma inexplicável se uma entidade encarnante não tivesse atração natural ou autoatração por uma entre muitos trilhões ou quatrilhões de tais sementes de vida humanas.

Nenhuma entidade reencarnante poderia ser tão atraída, a menos que aquela semente particular lhe pertencesse como uma emanação de sua própria vitalidade em alguma vida anterior.

A semente de vida não pertence nem ao pai nem à mãe.

Ela pertence à própria entidade reencarnante e, ao entrar em nossa esfera, é a primeira semente a despertar sob a atração do fluxo psicomagnético da vitalidade da entidade reencarnante, estando essa entidade envolvida por sua atmosfera psicomagnética ou ovo áurico.

Essa semente de vida, tendo passado através do corpo do pai para o da mãe, é um dos átomos de vida transmigrantes que originalmente brotam do próprio ego reencarnante.

Neste momento de destino, esse átomo de vida está pronto e à espera, e a atmosfera áurica psicomagnética do ego que se reencarna o captura, o envolve e começa a fluir através dele, fazendo-o crescer e se desenvolver pela acumulação de átomos de vida semelhantes pertencentes à última vida da entidade que agora retorna — para se tornar finalmente o corpo da criancinha.

É completamente impossível que essas sementes de vida cometam um erro em sua atração pelos pais dos quais o corpo do ego que retorna deve nascer.

Elas se movem com regularidade, precisão e exatidão infalíveis, pela simples razão de que seus movimentos são automaticamente cármicos e não são o resultado da escolha de uma mente humana falível.

Em última análise, os átomos de vida são movidos pelas grandes forças do universo e, portanto, seguem seus instintos, suas atrações psicomagnéticas, exatamente como a agulha magnética aponta para o norte.

Ela não comete erros; não aponta ora para o oeste, ora para o sudeste.

Assim também os átomos de vida agem automaticamente sob rígidas motivações causais cármicas.

No caso de gêmeos ou trigêmeos, os átomos de vida de cada criança são intimamente semelhantes, mas, no entanto, bastante distintos, pois cada um é um indivíduo humano e é construído, fisicamente falando, de átomos de vida de seu próprio tipo, qualidade e caráter psicomagnético.

Todo ente tem sua origem em um germe vital, um germe-vida, cujo coração é um átomo-vida; na verdade, todo corpo humano é construído a partir de tais átomos-vida, através dos quais e nos quais a alma humana mais evoluída está atuando.

A maioria desses átomos-vida particulares pertence, como filhos seus, àquela alma em evolução, que é ela própria a prole oriunda da essência vital da mônada humana.

Mas atravessam todo ser humano outros átomos-vida, em número quase incontável, que não provêm nem de seu corpo nem de sua alma, mas transmigram através dos corpos humanos segundo certas leis naturais de atração e repulsão; e cada um desses átomos-vida aguarda sua vez, seu tempo e seu lugar para ser um veículo possível para o início de um novo corpo humano.

Seção 8, Parte

Sumário Principal 1. O hierarca cósmico é igualmente chamado o supremo Vigia Silencioso do nosso universo, e isso deve lançar luz sobre o que exatamente é um Vigia Silencioso em qualquer outro plano.


(voltar ao texto)

2. A regra aplica-se com igual precisão a todas as outras entidades, tais como os animais e as plantas.

(voltar ao texto) Fonte-Manancial do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 8: Deuses — Mônadas — Átomos-Vida Parte

 A Causa da Doença           O Homem é seu Próprio Carma           É o Carma Alguma Vez Imerecido?           Bem e Mal

A CAUSA DA DOENÇA      A ciência nos ensina que o organismo vivo, bem como o morto, tanto do homem quanto do animal, está      repleto de bactérias de uma centena de variedades diversas; que de fora somos ameaçados pela      invasão de micróbios a cada respiração que tomamos, e de dentro por leucomainas, aeróbios,      anaeróbios, e o que mais.

Mas a ciência nunca foi tão longe a ponto de afirmar com a doutrina oculta      que nossos corpos, assim como os dos animais, plantas e pedras, são eles próprios inteiramente construídos      a partir de tais seres; os quais, exceto as espécies maiores, nenhum microscópio pode detectar.

. . . Cada partícula —      quer a chameis orgânica ou inorgânica — é uma vida.

Cada átomo e molécula no Universo é      tanto doador de vida quanto doador de morte àquela forma, na medida em que constrói por agregação universos e      os veículos efêmeros prontos para receber a alma transmigrante, e eternamente destrói e      muda as formas e expulsa essas almas de suas moradas temporárias.

Cria e mata; é autogeradora e autodestruidora; traz à existência e aniquila esse mistério dos mistérios — o corpo vivo do homem, do animal ou da planta, a cada segundo no tempo e no espaço; e gera igualmente a vida e a morte, a beleza e a feiura, o bem e o mal, e até as sensações agradáveis e desagradáveis, benéficas e maléficas.

— A Doutrina Secreta, I, 260

Os átomos-vida estão intimamente ligados às causas e à manifestação da doença.

Tanto a saúde quanto a doença são, karmicamente, as consequências dos caracteres e tendências que nós mesmos imprimimos nos átomos-vida que compõem os diversos invólucros dos quais nós, os egos humanos, estamos revestidos durante a vida terrena: impressos neles por nossos pensamentos, nossos sentimentos, nossos desejos e nossos hábitos.

Isso não significa, contudo, que um homem tenha agora uma duplicação fotográfica, por assim dizer, de seu último corpo físico, com as mesmas doenças das quais possa ter sofrido então.

A predisposição à saúde ou à doença, a forma do corpo e a fisionomia são todas questões de mudança kármica, de evolução.

Um homem em uma vida pode ter uma doença e esgotar as causas kármicas que a produziram, e na vida seguinte estar perfeitamente livre dela, ou pode não estar livre — tudo depende de seu karma.

Temos os mesmos átomos-vida e a mesma mônada astral de antes, ambos, naturalmente, modificados de acordo com o karma anteriormente gerado.

O karma desses átomos-vida e dessa mônada astral é simplesmente trazido da vida passada e recomeça exatamente do ponto em que aquela vida se encerrou.

A vida é contínua; mas como todas as coisas mudam, incluindo os próprios átomos-vida de nosso corpo, e como nossa alma mudou para melhor em seu devachan ao absorver suas experiências, assim o novo homem é de fato o velho homem, mas é, em certo sentido, novo.

Temos praticamente o mesmo corpo que tínhamos em nossa última vida.

No entanto, como regra geral — salvo em certos casos devidos ao karma, como nos casos daqueles que morrem na infância ou no início da juventude — o ego reencarnante nasce em uma raça diferente quando retorna à Terra, em uma era diferente, em circunstâncias diferentes.

Os átomos-vida são idênticos, mas mudam necessariamente, assim como a segunda-feira passada não é a mesma que a segunda-feira vindoura, embora sejamos a mesma pessoa.

Que dizer do crescimento e da mudança mesmo em uma única vida de um ser humano? Tem um homem adulto o mesmo contorno que tinha quando recém-nascido? E, no entanto, é o mesmo indivíduo, os mesmos átomos-vida.

A criança é a mesma coisa que o homem adulto? Sim e não; o mesmo corpo, mas quão diferente! Assim ocorre com as vidas sucessivas.

Assim como a criança cresce até a idade adulta por estágios lentos, também o homem passa de encarnação em encarnação, continuamente o mesmo em seu ser essencial, embora em cada nova vida passe por uma mudança, esperemos, para melhor.

Estamos fazendo de nós mesmos, agora, em grande parte, o que seremos daqui a dez anos.

Podemos ter conquistado uma doença da qual hoje sofremos, ou podemos ter uma doença então que atualmente não temos.

Em qualquer caso, nós mesmos somos responsáveis.

A doença, portanto, é o funcionamento do carma, ou tudo o que vem ao homem é a consequência, a colheita, das sementes semeadas no passado.

Nossos átomos de vida físicos, sendo nossos filhos, participam do nosso swabhava e respondem aos nossos pensamentos e sentimentos, ao nosso exemplo; mas não se segue necessariamente que um homem cuja vida presente tenha sido marcada por elevado esforço e por características nobres deva ter, na próxima vida terrena, um corpo saudável.

O contrário disso é demasiado conhecido: homens e mulheres de mente nobre que são frágeis e doentios e, por outro lado, caracteres viciosos que têm corpos saudáveis.

Como isso deve ser explicado?

No caso de um caráter fino e altruísta que possui um veículo físico fraco, ele conquistou sua liberdade no que diz respeito ao homem interior; mas, no que diz respeito aos átomos de vida que ainda precisa usar, ainda não os purificou da mancha precedente que essa mesma alma-espírito trouxe sobre eles.

Mas, com o tempo, quando o ciclo de um corpo físico frágil tiver passado, então o homem poderá brilhar em esplendor.

É igualmente verdade que alguns seres humanos corruptos e maus possuem corpos de beleza física, mas isso é raro.

Mais frequentemente, são as almas humanas não evoluídas que possuem corpos de perfeição física, simplesmente porque o fogo interior ainda não está despertado, e nem consome nem inflama o corpo.

O gênio geralmente aparece em um corpo fraco e frequentemente decrépito, porque o fogo interior é forte demais para ele, e pode despedaçar o corpo quando não o distorce.

Contudo, se alguém tivesse a escolha, quem não preferiria ser um gênio, particularmente um gênio espiritual, mesmo com um corpo fraco, a um indivíduo cuja alma está espiritualmente morta — ou ainda totalmente adormecida!

Dizer que o egoísmo é a causa de todas as doenças é uma afirmação demasiado geral.

Para ser mais específico, é a forma de egoísmo chamada paixão, seja consciente ou inconsciente, que é a causa frutífera da doença — paixão violenta não conquistada, como ódio, raiva, luxúria, etc.

Qualquer paixão desse tipo, mental ou física, abala a constituição inferior do homem; ela escapa ao controle da mão guiadora da parte superior do seu ser, mudando a direção do fluxo das correntes de vida prânicas, condensando-as aqui, rarefazendo-as ali.

Ela assim interfere com o funcionamento normal e fácil da natureza, que, nesse contexto, significa saúde.

De fato, o egoísmo está na raiz não apenas da maioria das doenças, mas também da maioria das más ações, e ambas são originalmente causadas não por paixões inconquistáveis, mas por paixões não conquistadas.

Os sintomas da doença, que com demasiada frequência são tratados como sendo a própria doença, não raramente são os esforços das forças da saúde para expulsar o veneno do corpo.

Uma doença deve ser compreendida como um processo purificador, porque o fim será uma limpeza.

Ela deve ser bem-vinda no sentido de uma compreensão tranquila da situação, e sem medo ou tentativa de complicar ou impedir o processo.

Mas muitas pessoas têm a ideia de que a cura da doença consiste em represá-la, fechando as portas contra sua saída do sistema.

Tal represamento, no entanto, permite que as raízes da doença se firmem mais profundamente e se espalhem e acumulem energia, de modo que, quando ela reaparecer — como inevitavelmente o fará, pois suas raízes não foram extirpadas — sua reação sobre o corpo será mais violenta do que teria sido se a doença tivesse sido deixada seguir seu curso.

Como W. Q. Judge escreveu:

. . . as doenças são manifestações grosseiras que se mostram em seu caminho de saída da natureza, para que alguém possa ser purificado.

Detê-las através do pensamento ignorantemente dirigido é lançá-las de volta à sua causa e replantá-las em seu plano mental.

Este é o verdadeiro fundamento de nossa objeção às práticas de cura metafísica, que distinguimos das suposições e da assim chamada filosofia sobre a qual esses métodos pretendem se basear.

Pois defendemos distintamente que os efeitos não são produzidos por qualquer sistema filosófico, mas pelo uso prático, embora ignorante, de processos psicofisiológicos.

— The Path, setembro de 1892, p.

Há um lado ético em tudo isso que não foi suficientemente abordado.

Em muitos casos, as doenças podem ser uma bênção enviada pelo céu: elas curam o egoísmo, ensinam a paciência e trazem em seu rastro a percepção da necessidade de viver corretamente.

Se nós, com nossas emoções desgovernadas, tivéssemos corpos que não pudessem adoecer, eles poderiam ser facilmente enfraquecidos e mortos pelos excessos.

As doenças são, na verdade, advertências para reformarmos nossos pensamentos e vivermos de acordo com as leis da natureza.

Um novo ciclo na medicina entrou no mundo na segunda metade do século XIX: não mais os seres humanos eram dosados até morrerem com poderosas poções disto e poderosos elixires daquilo.

Os médicos começavam a perceber que é a natureza que cura, e que o médico sábio é um guia e um eliminador, e não um administrador de doses.

No entanto, devido ao conhecimento ainda imperfeito que os médicos possuem, as doenças em seus estágios agudos frequentemente matam.

Seu curso é rápido demais para que o sistema humano suporte a tensão.

Por outro lado, os praticantes da medicina do futuro distante compreenderão tão bem o que são as doenças e os métodos para curá-las — na verdade, como preveni-las — que conduzirão uma doença tão suavemente que ela parecerá desaparecer enquanto, na realidade, se manifesta, assim como o corpo hoje muitas vezes elimina uma enfermidade por suas próprias forças.

(1)

Como já disse, não há conhecimento certo quanto ao significado e à causa da doença, com o resultado de que novos sistemas de prática médica estão constantemente sendo introduzidos.

Por exemplo, alguns defendem o uso de estimulantes e narcóticos; outros, medidas eliminativas e supressivas, considerando meramente os sintomas.

Eu poderia acrescentar que há mais justificativa para esses e outros métodos em voga em certas escolas regulares de medicina do que para aqueles que se opõem a toda prática médica, como as escolas da chamada cura mental ou pela fé.

É algo muito perigoso, de fato, pelo uso de afirmações e negações, ou por métodos de pensamento psicológico intenso, represar forças elementais que estão trabalhando para se exteriorizar através da constituição humana.

Consequentemente, por mais imperfeita que a ciência médica possa ser hoje, ela trata o corpo com meios materiais, que são os menos prejudiciais.

A sabedoria antiga tem alguns pontos de concordância com as "seitas dos negadores", como H. P. Blavatsky apropriadamente as chamou; por exemplo, o ensinamento de que um espírito alegre e animado é algo bom de se ter; também, que a vida deve ser encarada com uma atitude de coragem, e com um apelo à energia espiritual inerente ao universo.

Mas esses são meros pontos isolados de concordância.

Há outras coisas que são impossíveis de aceitar, como a noção de que a matéria não existe.

Se negássemos a existência da matéria, seríamos obrigados a negar também a existência do espírito, porque espírito e matéria são as antíteses polares um do outro.

Acima de tudo, há a questão da concentração dos interesses pessoais em torno do indivíduo, e a tentativa esforçada de obter ajuda para si mesmo, o que é tão contrário ao verdadeiro ideal espiritual.

Se um homem, para buscar alívio de alguma aflição, usa os poderes espirituais do seu ser e tenta arrastá-los para baixo, para o mundo material, ele está procedendo numa direção oposta ao fluxo evolutivo da natureza, que é ascendente.

A regra é elevar, não rebaixar.

Tal ação é nadar contra a correnteza; e é aí que o sistema dos curadores ou negadores está fundamentalmente errado.

Devemos lembrar que tudo o que acontece a um homem é o funcionamento do carma, e que as doenças são o resultado de pensamentos e emoções inarmoniosos desta ou de uma vida passada, agora se manifestando através do corpo.

Mais particularmente, todas as doenças são provocadas por intermédio dos elementais.

Este é o ensinamento antigo, e era a crença do mundo inteiro até que o Ocidente, em sua sabedoria suprema, começou a considerar esse consenso de opinião da raça humana como fundado em superstição.

No Novo Testamento, devido à sua tradução falha decorrente de um equívoco sobre o que aqueles primeiros escritores cristãos pretendiam dizer quando escreveram esses tratados, as doenças são atribuídas à operação de demônios ou diabos — uma tradução incorreta que é grotesca.

Esses daimonia, como diz o termo grego, são simplesmente a ordem mais baixa de criaturas animadas e sensíveis — comumente chamadas na teosofia de elementais — formando o degrau mais baixo da escada hierárquica da qual o mais alto é a condição de existência espiritual, bem como um mundo real habitado pelos deuses.

Entre o elemental e o deus há uma vasta gama de diferença no progresso evolutivo, mas nenhuma diferença em essência ou em origem, ocupando o homem um estágio intermediário nessa escada da vida.

Todas as doenças, portanto, da epilepsia ou câncer a um resfriado comum, da tuberculose a uma dor de dente, do reumatismo a qualquer outro mal físico, são provocadas por elementais que atuam como instrumentos da lei cármica.

E o mesmo se aplica às doenças mentais: um acesso de raiva, um temperamento furioso, melancolia persistente e as manias de vários tipos, todas têm origem elemental.

A mania homicida é um exemplo disso; essencialmente é bastante desumana, além de inumana — é elemental.

Nesse caso, um elemental tem controle do templo humano e, por ora, desapossou o legítimo habitante humano ali.

Tal estado se deve à fraqueza e à autoindulgência.

A epilepsia é igualmente devida a um elemental, que é um espírito da natureza, um centro de energia, um centro de consciência, de um tipo não evoluído que, neste caso, usurpou temporariamente a posição normalmente ocupada pela alma humana no corpo.

Os epilépticos, de fato, estão "lunáticos" quando sofrem um ataque.

Nesse contexto, pode ser interessante notar que um dos antigos deuses mesopotâmicos, mencionado nas escrituras cristãs e judaicas primitivas, é Beel-Zebub, geralmente traduzido como "Senhor das Moscas". Zebub significa moscas, mas a mosca é simbolicamente representativa de uma entidade astral animada e, portanto, foi tomada como representante do caráter e das travessuras dos elementais.

Portanto, Senhor das Moscas simplesmente significa Senhor dos Elementais — das forças e poderes elementais; e esse senhor é a lua.

Na antiguidade e durante a Idade Média, a epilepsia era conhecida como a "doença sagrada" devido ao seu marcante elemento psicológico, que a contrasta fortemente com outras aflições mais puramente físicas.

Acreditava-se que elementais de um grau superior, possuindo uma esfera psicológica de atividade mais ampla, estavam envolvidos na "doença da queda". Esse pensamento também prevalece em todo o Oriente, como nas Ilhas do Mar do Sul, onde coisas que são sagradas em qualquer sentido são chamadas de tabu, proibidas, e consideradas sob a proteção especial dos espíritos elementais da natureza.

As crises epilépticas, na realidade, não são piores do que qualquer outro surto de doença, pois, como indicado, toda doença pode ser rastreada até as mesmas causas: uma série originária de pensamentos e emoções, que resulta na vida presente em uma distorção e uma interação inarmoniosa das correntes prânicas no corpo.

De acordo com o caráter das emoções e pensamentos, assim é a doença.

Em relação ao câncer, há uma causa fundamental que se ramifica em duas: egoísmo profundamente enraizado, primeiro; e, em seguida, atuando sobre esse pano de fundo geral, emocionalismo desregulado, cujas causas podem ter sido semeadas há eras em outras vidas.

O poder combinado dessas duas correntes vitais-astrais enfraquece ou mesmo destrói a resistência e, assim, direciona as correntes da vida de modo que elas deixam certas porções do corpo onde estão naturalmente sob controle e se concentram em outras onde correm soltas.

No entanto, pelo controle das emoções e pelo esquecimento de si mesmo, é possível ajudar a natureza a modificar o curso e o desenvolvimento da doença.

Muitas mais pessoas sofreriam de crescimentos cancerosos no corpo se a natureza não reunisse automaticamente suas forças de resistência — intelectuais, emocionais, morais, fisiológicas e assim por diante — e, assim, fizesse o corpo reagir tão fortemente que a resistência repelisse o ataque.

Muitas coisas a respeito do corpo humano são grandes mistérios, simplesmente porque não sabemos o suficiente sobre nossa história evolutiva.

Por exemplo, compreenderíamos melhor o câncer se percebêssemos que todos os crescimentos, malignos ou benignos, são memórias fisiológicas do método de propagação que a terceira raça-raiz primitiva usava inconscientemente.

Então, tais crescimentos eram normais e naturais; agora são anormais na melhor das hipóteses e malignos na pior.

Então, eram causados pelas correntes naturais da vida fluindo verdadeiras e fortes; agora são causados pelas mesmas correntes da vida fluindo fortes em uma direção menor e errônea — errônea por ocorrerem fora do tempo evolutivo.

Há, no entanto, uma prevenção segura de todas as doenças que participam tanto de um caráter fisiológico quanto psicológico, e essa é a prática das virtudes antigas, tais como as paramitas.

Como as doenças são o resultado cármico de erros passados de viver, de trabalhar em desarmonia com a natureza, o caminho da saúde é trabalhar com a natureza; e isso é possível porque somos parte integrante dela. Todo sábio e vidente ensinou o caminho.

O método é proclamado repetidamente em toda grande religião e filosofia.

Mas nenhum verdadeiro sábio ou adepto jamais interfere com a lei cármica, pois eles são os servos dessa lei e a manifestam em suas obras entre a humanidade.

Em certo sentido, também são eles os realizadores da lei cármica; pois por meio dela o equilíbrio natural é alcançado e a evolução é impulsionada.

Assim, são eles os curadores das almas dos homens.

Cure a alma e você curará o corpo.

O HOMEM É SEU PRÓPRIO KARMA      Karma-Nêmesis é o sinônimo de PROVIDÊNCIA, menos o desígnio, a bondade e todos os outros atributos e qualificações finitos, tão antifilosoficamente atribuídos a esta última.

Um Ocultista ou um filósofo não falará da bondade ou crueldade da Providência; mas, identificando-a com Karma-Nêmesis, ensinará que, não obstante, ela guarda os bons e zela por eles nesta, como nas vidas futuras; e que pune o malfeitor — sim, até ao seu sétimo renascimento.

Enquanto, em suma, o efeito de ele ter perturbado mesmo o menor átomo no Infinito Mundo de harmonia não tenha sido finalmente reajustado.

Pois o único decreto do Karma — um decreto eterno e imutável — é a Harmonia absoluta no mundo da matéria, assim como no mundo do Espírito.

Não é, portanto, o Karma que recompensa ou pune, mas somos nós que nos recompensamos ou punimos a nós mesmos, conforme trabalhamos com, através e ao longo da natureza, obedecendo às leis das quais essa Harmonia depende, ou — as violamos.

Nem seriam os caminhos do Karma insondáveis, se os homens trabalhassem em união e harmonia, em vez de desunião e discórdia.

Pois a nossa ignorância desses caminhos — que uma parte da humanidade chama de caminhos da Providência, obscuros e intrincados; enquanto outra vê neles a ação do Fatalismo cego; e uma terceira, mero acaso, sem deuses nem demônios para guiá-los — certamente desapareceria, se apenas atribuíssemos todos eles à sua causa correta.

Com o conhecimento correto, ou pelo menos com a confiante convicção de que nossos próximos não trabalharão mais para nos prejudicar do que pensaríamos em prejudicá-los, dois terços do mal do Mundo se desvaneceriam no ar.

Se nenhum homem ferisse seu irmão, Karma-Nêmesis não teria causa para agir, nem armas através das quais atuar.

— A Doutrina Secreta, I,

Karma é o hábito do ser universal, que opera de tal modo que um ato é necessariamente seguido por um resultado — uma reação da natureza circundante.

O próprio cerne dessa doutrina é que todo pensamento e ação estabelece uma cadeia imediata de causalidade, agindo em todos os planos aos quais essa cadeia de causalidade alcança.

Mas o que é esse hábito primordial da natureza, que a faz reagir a uma causa excitante? Cósmicamente falando, é a vontade dos seres espirituais que nos precederam e que agora são como deuses, cuja vontade e pensamento dirigem e protegem o tipo e a qualidade do universo em que vivemos.

Mas não há um Deus fora de nós que dite qual será o nosso destino ou a nossa sorte. Somos agentes livres, filhos do universo, deuses atravessendo a sublime aventura da vida cósmica.

Tendo livre-arbítrio, inteligência e consciência, habitando um universo do qual somos partes inseparáveis, somos em nossa essência mais íntima Parabrahman, e ainda assim, em todas as vestes exteriores da consciência, somos individualizados.

Portanto, o karma não é algo exterior a nós; nós somos o nosso próprio karma.

Nós, essencialmente falando, somos a parte espiritual de nós mesmos; a parte material ou elemental, a psíquica e a intelectual são apenas aspectos de nossa constituição através dos quais o nosso eu essencial atua.

Essas partes subordinadas estão obrigadas a seguir a corrente do fluxo da vida tal como ela flui da fonte interior — da qual se originam a vontade, a consciência, o entendimento e todas as outras qualidades e energias espirituais, como o amor e a compaixão.

Para examinar a questão de um ponto de vista um tanto diferente e mais familiar: você esperaria que a parte divina de você sofresse o karma daquilo que o corpo físico fez? Ou que o seu deus interior fosse um escravo daquilo que os átomos de vida prânicos do seu corpo astral fazem, ou daquilo para o qual a sua mente cerebral ou as suas emoções possam impeli-lo? Obviamente não.

Preparamos para nós mesmos o destino que somos, ou através do qual iremos trabalhar, e fazemos isso a partir de nossa natureza espiritual, na qual, em última instância, se originam todas as atividades kármicas.

Assim, tudo o que nos acontece, nós provocamos consciente ou inconscientemente: fizemos de nós mesmos o que somos agora e estamos fazendo de nós mesmos o que seremos no futuro.

Há um órgão no cérebro através do qual atuam as energias kármicas elementais, impelindo um indivíduo para este ou aquele caminho de ação, pensamento e emoção.

Este foi chamado de "terceiro olho", ou o "olho de Shiva", e fisicamente é a glândula pineal, o órgão que expressa e transmite ao corpo físico os impulsos kármicos que nos impelirão a seguir este ou aquele curso de ação, resultando em bem-estar ou em desgraça.

A este respeito, H.P.B. escreve em A Doutrina Secreta (II 302):

Agora, o que os estudantes de Ocultismo deveriam saber é que O "TERCEIRO OLHO" ESTÁ INDISSOLUVELMENTE LIGADO AO KARMA.

A doutrina é tão misteriosa que muito poucos ouviram falar dela.

Isto é algo muito difícil de explicar.

Nós somos o nosso próprio karma.

Isso é tudo o que somos.

Somos o efeito, em toda a nossa constituição, daquilo que fomos no instante precedente do tempo.

Somos um agregado de forças, uma entidade composta com nossas próprias características, tendências e impulsos, todos os quais nos formam e nos compõem, até mesmo na própria forma do nosso corpo — tudo isso é nosso karma, porque nós e nosso karma somos um.

O que causa ou controla o destino? Qual parte de nós exerce a maior influência sobre o que seremos no futuro? É a parte superior; e a parte inferior é ao mesmo tempo nosso veículo e nosso obstáculo.

Portanto, como não somos nada além de uma expressão de nós mesmos, uma expressão do nosso karma em todos os planos, esculpimos nosso próprio futuro assim como temos nosso presente e passado.

Fazemos isso pela vontade, pela escolha, pelo discernimento — todos pertencentes à parte superior de nós que funciona da melhor maneira possível através de seu próprio órgão, a glândula pineal.

E isso, como foi dito, está tão indissoluvelmente ligado ao karma quanto está a cada um de nós, registrando os passos sucessivos na escolha e no discernimento — ou na falta destes.

Aprendemos através de nossas falhas.

A tristeza, a dor e o sofrimento são nossos melhores mestres.

Mas não busquemos ser 'bons'; o homem que busca ser 'bom' está exercendo um tipo de egoísmo espiritual, pois busca algo para si mesmo.

O caminho para o cume da montanha é a impessoalidade; pois o homem verdadeiramente e espiritualmente impessoal nunca pratica uma ação má ou egoísta.

Se o fizesse, seria pessoal.

Se o homem impessoal voltasse ouvidos surdos a um pedido de ajuda, às súplicas de compaixão e piedade, sua impessoalidade não passaria de uma zombaria.

Aquele cuja visão é clara, cujo coração está em paz, cuja mente é tranquila, não busca nem o bem nem o mal; todo o seu ser está voltado para a luz suprema interior.

Enquanto houver homens bons no mundo, haverá homens maus, e vice-versa.

A salvação da raça humana está se realizando, não por um anseio pelo bem e por ser bom, mas por um anelo, que ultrapassa todo entendimento comum, de ser impessoal, esquecido de si mesmo, para que o amor e a compaixão onipotentes, que guardam o universo em seu cuidado, possam fluir através do coração humano sem qualquer barreira do eu inferior.

O karma, como tudo o mais, manifesta-se em energias, variando em intensidade.

As mais fortes normalmente surgem primeiro.

Toda consequência cármica entra em ação no seu tempo e lugar apropriados.

Nenhum karma pode ser desviado.

Pode, de fato, ser represado temporariamente, mas um dia virá à tona.

Na verdade, o represamento provoca uma acumulação de karma: de outro karma de tipo estreitamente relacionado que, portanto, aumentará a ação do karma assim retido.

Nem podemos nos desculpar ou justificar uma ação errada meramente dizendo: "Como pude evitar? Era meu karma." Isso é enganar a nós mesmos com palavras.

Quando agimos, agimos por escolha e criamos novo karma, direcionando deliberadamente nossa mente e consciência no pensamento e na ação.

Nossa escolha também é kármica? É claro, pois tudo o que pensamos ou fazemos é kármico; mas podemos mudar nosso karma a qualquer momento, dando uma direção nova e mais fácil ao antigo, ou criamos energia através de nossa natureza espiritual.

A qualquer instante do tempo, o homem tem a faculdade divina do livre-arbítrio; de trilhar novos caminhos de esforço, que os campos da natureza lhe proporcionam constantemente.

O universo é ilimitado em extensão; e a consciência do homem não é apenas coetânea com o universo, mas espiritualmente coextensiva.

Um homem forte causa uma forte impressão no ambiente, nas circunstâncias, nos outros homens; e a reação sobre ele é correspondentemente vigorosa.

Indivíduos fracos causam uma impressão muito débil, e a reação é correspondentemente débil.

Ora, o homem que tem uma vontade poderosa, inevitavelmente age poderosamente em tudo o que faz; e, seja para o bem ou para o mal, haverá uma reação equivalente.

Consequentemente, quanto mais alto o homem ascende ao longo do caminho evolutivo, mais cuidadoso deve ser.

Todo karma opera de dentro para fora; origina-se no interior e simplesmente se expressa no plano físico.

É o homem que faz seu próprio karma, porque ao fazê-lo, ele se faz a si mesmo.

O homem é seu próprio karma, seu próprio destino — o destino que ele incorre é aquele que ele esculpiu para si mesmo, e o faz moldando a si mesmo, moldando seu caráter.

O que ele faz, ele faz a partir de si mesmo, e as reações da natureza recairão sobre ele.

Há karma de muitos tipos: mental, psíquico, emocional, vital, astral, físico; e há karma individual ou pessoal, bem como karma coletivo.

Temos de participar do karma do mundo, de nossa raça, de nossa família, de nosso sistema solar e de nosso universo, porque nós mesmos nos colocamos onde estamos — ninguém mais.

O homem pode alcançar um status tão elevado na evolução espiritual, desdobrando a partir de seu interior seus poderes internos em conformidade com a lei cósmica, que ele se torna, assim, um colaborador direto e autoconsciente, em sua própria esfera, com as leis cósmicas.

Não fazendo nada contrário à ordem natural, não há reação da natureza sobre ele, e assim se pode dizer que ele "se elevou acima do karma", na medida em que o termo karma se aplica à sua própria evolução, caráter e atividade como homem.

A natureza espiritual não é afetada por nenhum karma exterior, exceto o do universo do qual somos uma porção inseparável, e mesmo assim apenas porque temos nosso ser como essência monádica na essência agregativa de alguma entidade maior.

Mas nosso próprio karma pessoal nunca atua no plano espiritual, porque esse plano é a fonte da qual ele flui.

Quando um ser humano alcançou o estágio evolutivo de ser totalmente impessoal, ele não cria mais nenhum karma pessoal novo.

Consequentemente, ele não mais tece ao seu redor uma teia de destino pessoal.

Ele se torna um servidor impessoal de seus superiores espirituais.

Existe, é claro, o karma impessoal, porque karma significa a sequência de causa e efeito que surge do que um agente pensa e faz; mas a afirmação de que quando alguém alcançou a divindade, ou mesmo como ser humano se tornou verdadeiramente impessoal, não tece mais karma, significa que os laços da personalidade não mais o acorrentam.

Ele está livre deles, vivendo como um trabalhador e colaborador da lei natural.

Contudo, o karma universal do Ser cósmico é o pano de fundo último da atividade do karma de qualquer indivíduo, porque ele é inseparável do universo.

O deus mais elevado está tão sujeito ao karma universal quanto a mais humilde formiga que sobe uma colina de areia apenas para rolar novamente para baixo.

Quando o homem alcançou a quase-divindade porque se tornou uno com a natureza divino-espiritual de sua própria hierarquia, ele não está mais sob o domínio do campo geral de ação kármica nessa hierarquia.

Ele se tornou um mestre de sua vida, porque é um agente de seus impulsos e mandatos mais íntimos.

Assim, um homem pode elevar-se acima da esfera kármica em que se encontra, permanecendo dentro do karma hierárquico do Ser cósmico.

O KARMA É ALGUMA VEZ IMERECIDO? Surgiu um estranho equívoco de que pode haver karma imerecido.

Isso provavelmente se deve a um mal-entendido das afirmações de H.P.B. e de W. Q. Judge de que sofrimento imerecido é suportado por todas as criaturas, não apenas pelos homens, mas também pelos animais, possivelmente até pelos deuses.

Há uma série de linhas convergentes de pensamento que incidem sobre esta questão, bem como sobre o fato de que todo karma é merecido.

Em primeiro lugar, o universo é imperfeito porque é composto de entidades imperfeitas que estão evoluindo — na verdade, o universo é essas entidades.

Isso significa que ele tem um lado luminoso consistindo nas entidades mais evoluídas, e um lado sombrio consistindo naquelas menos evoluídas.

O mal, portanto, ou o lado obscuro da natureza, é imperfeição, não existindo tal coisa como mal absoluto no universo.

Além disso, sabemos que, por estarmos no universo e sermos seres em evolução, aprendemos uns com os outros, agimos e reagimos uns sobre os outros.

Ações boas elevam-nos e, nessa medida, ajudam não apenas a nós mesmos, mas também aos outros a progredir.

O Senhor Buda disse: se pensamos o mal, sofrimento e dor se seguem, exatamente como a roda do carro segue o pé do boi que o puxa. Toda hierarquia está compreendida dentro da esfera vital de alguma hierarquia maior; igualmente, um átomo no corpo de um homem está compreendido dentro da hierarquia dos átomos de sua constituição física.

A consequência é que estamos sofrendo, em certo sentido, por causa do que os deuses fazem, dentro de cuja hierarquia temos nosso ser; assim como os átomos de nosso corpo estão sujeitos a todas as coisas que o corpo faz.

E se a vontade humana faz com que este corpo cometa um erro, os átomos dentro dele necessariamente sofrem uma ação correspondente sobre eles.

Vamos um passo adiante.

Qualquer entidade, por ser idêntica em substância e essência, em energia, destino e origem, à hierarquia à qual pertence, tem todas as qualidades, poderes, faculdades e substâncias dessa hierarquia e, portanto, do universo.

O homem tem livre-arbítrio porque o universo o tem.

Toda mônada, por brotar do coração do universo, tem sua cota de livre-arbítrio e, assim, é individualmente responsável pelo que faz.

Temos agora a situação muito interessante de que o mal surge de um conflito de vontades de ação livre: os deuses agindo entre si para manter o universo em equilíbrio; todas as hierarquias subordinadas agindo entre si para manter sua parte do universo em ordem; os homens formando uma hierarquia menor, agindo entre si para cumprir seus destinos individuais.

Consequentemente, tudo o que acontece a um homem em qualquer momento, em qualquer lugar, é sempre karma, o resultado de uma causa precedente.

Assim, estamos sujeitos ao karma do universo; às leis que controlam o sistema solar e às leis que controlam nosso planeta.

Estamos sujeitos às leis que nos afetam a todos por pertencermos à raça humana; ao governo de nosso país porque ali nascemos; e igualmente ao karma de nossa própria família.

Então, mais individualmente, cada homem sofre em seu corpo ou em sua mente de acordo com seus próprios pensamentos e atos.

Agora tomemos a questão do sofrimento imerecido, da dor, da miséria, que devemos distinguir do ato natural de que tudo o que nos acontece é karma.

Como dissemos antes, não existe realmente carma imerecido, mas há sofrimento imerecido em várias partes da nossa constituição.

Para ilustrar: eu tenho livre-arbítrio.

Eu traço um novo caminho na vida porque recebo uma inspiração; é como uma revelação para a minha alma.

Eu mudo todo o meu curso de conduta.

Posso fazer isso sem receber reações? Claro que não.

Certamente afetarei minha família e amigos.

Também afetarei fortemente a mim mesmo, especialmente minha mente e corpo; mas muitos desses efeitos não são deliberadamente planejados por mim, e nesse sentido o corpo recebe sofrimento imerecido.

Até a mente pode receber sofrimento que ela, como veículo da mente, não mereceu.

Visto dessa forma, estamos sempre recebendo sofrimento imerecido.

Mas de tudo isso aprendemos, nos tornamos mais fortes, evoluímos mais rapidamente.

Sofrimento e dor imerecidos nós experimentamos, mas com o tempo os reconhecemos como carma porque a 'revelação' mencionada acima veio até nós quando havíamos chegado ao ponto em nossa evolução em que o deus interior pôde tocar nossa mente e nos mostrar um novo caminho.

Por exemplo, alguns homens deliberadamente trazem sofrimento e dor sobre si mesmos para ajudar o mundo.

Eles não mereceram esse sofrimento como retribuição por atos malignos passados, mas decidem que, custe o que custar, de agora em diante ajudarão o mundo.

E aqui temos a explicação do mistério que os cristãos chamam de sacrifício de Jesus.

Todo buda faz o mesmo, todo chela também: ele deliberadamente toma um curso de ação que leva aos deuses, mas o faz em prol do mundo.

Ele age fortemente sobre seus semelhantes por meio desse novo caminho que tomou.

Ele eleva toda a raça humana pela força do seu caráter, pelos pensamentos maravilhosos e belos que coloca nas mentes dos seus semelhantes.

Aqui temos um caso não de sofrimento imerecido, mas de alegria não merecida, que outros recebem porque um homem escolheu o caminho que escolheu! Vemos assim que há felicidade e alegria não merecidas ou imerecidas, assim como há sofrimento e dor imerecidos — mas merecido ou imerecido, tudo o que acontece a qualquer um em qualquer momento é carma.

A natureza é equilibrada com extrema delicadeza, e nada é acidental ou fortuito.

Os animais, as plantas e os minerais são nossos irmãos menores e, portanto, nós, como homens, como influências autoconscientes, morais — ou imorais, infelizmente — sobre esta terra, seremos estritamente responsabilizados por tudo o que pensamos e fazemos. Até o sofrimento dos animais, seja por crueldade ou negligência humana, ou por outras causas, como serem presas de outros animais, é karma.

Mas como pode um animal ser responsabilizado por suas ações se não possui verdadeira autoconsciência? Embora o sofrimento dos animais seja karma, ele não deriva em grande parte de sua natureza interior; eles não são moralmente responsáveis, como os homens o são.

Portanto, para eles não há retribuição moral, embora estejam envolvidos no karma geral das raças de seres na terra, no que poderíamos chamar de karma terrestre.

Em sua origem, os animais são descendentes dos homens e, ainda hoje, estão profundamente enraizados na vida astral da humanidade, porque suas constituições interiores são construídas principalmente pelos átomos de vida que os homens estão constantemente expelindo.

Seu karma é, em grande medida, aparentemente injusto, porque eles não mereceram, moralmente falando, o sofrimento que suportam.

Em certo sentido, eles são vítimas, porque são compostos, mesmo fisicamente, dos átomos de vida originados nos homens, que assim se tornaram responsáveis, em grande parte, espiritual e moralmente, pelos sofrimentos do reino animal.

Este é um karma que o homem terá de resolver, não os animais.

No entanto, as bestas não estão totalmente livres de responsabilidade cármica, pois toda mônada psico-astral — o centro em torno do qual o corpo bestial é construído — é o reflexo de uma mônada espiritual, vinda de eternidades passadas de manvantaras, nas quais essa mônada espiritual criou para si um karma não exaurido quando aqueles manvantaras terminaram.

E, consequentemente, essas mônadas vieram para o presente manvantara com essas remotas máculas cármicas impressas na própria trama de seu ser.

A mesma observação se aplica aos reinos vegetal e mineral.

Em cada animal, como em cada homem, brilha a visível, porém débil, radiância de uma divindade em seu coração.

Nos animais, essa glória mostra apenas o mais tênue lampejo de seu poder.

Eles estão a caminho da humanidade, assim como nós estamos na senda de nos tornarmos deuses.

Poderia acrescentar que os sofrimentos imerecidos dos animais podem ser atribuídos a duas causas: primeiro, as ações por eles praticadas nesta ou em alguma vida anterior; e segundo, as coisas que fizeram em um manvantara solar anterior.

Pois eles viviam suas carreiras então muito como nós, homens, vivemos. Assim como o ego reencarnante do homem deve, por um tempo, perder sua sublime autoconsciência durante seu estágio embrionário antes de poder tornar-se um homem novamente, também os animais foram entidades plenamente autoconscientes em um manvantara anterior, que era muito menos evoluído do que este, em um plano cósmico inferior.

Assim também nós, homens, neste presente plano cósmico, estamos passando por um período de nossa evolução que é muito inferior àquele que havíamos atingido em um manvantara solar anterior, quando éramos deuses.

Vemos quão difícil é toda essa questão do karma. Ela está inteiramente entrelaçada com vários outros ensinamentos.

Como H.P.B. diz, não há um dia malformado em nossas vidas, não há uma dor ou sofrimento, ou, ao contrário, uma alegria ou deleite, que não possa ser rastreado até nossos pensamentos e ações nesta ou em uma vida anterior.

É verdade que a personalidade presente não é, de modo algum, responsável pelos atos de qualquer personalidade passada, porque ela é uma coisa inteiramente nova, diferente em todos os aspectos de cada uma daquelas que a precederam na cadeia cármica de vidas.

Sendo este o caso, há de fato uma aparente injustiça no sofrimento que cada personalidade inquestionavelmente experimenta, ao ter que enfrentar os resultados dos erros de sua predecessora, que ela mesma não cometeu. Este é um lado da questão.

E o outro lado é que não há ruptura na cadeia de consequências, nenhuma descontinuidade na linha cármica de efeitos: uma personalidade segue a imediatamente anterior tão inevitavelmente, tão fatalmente, como uma hora segue outra — diferente dela, e contudo a mesma.

No entanto, cada personalidade é um homem novo com um cérebro novo em um tempo novo, falando uma língua nova, sem saber nada do que trouxe este ou aquele resultado sobre si; portanto, sofrendo injustiças aparentes, ou recebendo fortunas aparentes, sujeito a todos os assim chamados caprichos do destino e da sina.

É o homem diferente do menino? Absolutamente diferente — em forma, qualidades, capacidades, perspectiva; mas o pano de fundo de ambos é o mesmo.

Através de tudo corre a corrente da individualidade, que não muda.

Deste ponto de vista, ele não é, de modo algum, diferente.

O homem é meramente o resultado do menino.

Não há ruptura na cadeia de causalidade; nenhuma injustiça cármica real no fato de que o homem deva ser responsabilizado pelo que o menino fez, bom ou mau.

Não há alma duradoura e eterna que passe de vida em vida, mergulhando, por assim dizer, em corpos humanos que lhe são estranhos. Essa ideia é um fantasma da imaginação.

Mas há consciência expressando-se em formas múltiplas, sendo cada encarnação apenas o carma, o fruto, daquilo que imediatamente a precedeu. Foi isso que Gautama Buda quis dizer ao ensinar que uma alma eterna e imortal existente dentro do homem e, após sua morte, existindo eternamente nos céus, é uma ilusão; pois tudo o que resta de um homem na morte é o seu carma.

O que um homem é no instante da dissolução física é ele mesmo, isto é, o seu carma, o resultado daquilo que ele era no instante anterior.

Nenhum de nós é o mesmo em todos os aspectos idênticos ao que éramos há um segundo; muito menos somos agora o que éramos há um ano.

Há outro ângulo na questão do sofrimento imerecido.

Lembro-me da declaração de H.P.B. em A Chave para a Teosofia (p. 161), onde ela diz que após a morte o ego reencarnante recebe apenas a recompensa pelo sofrimento imerecido que suportou na vida que acaba de passar.

É o carma do homem porque lhe acontece, e não existe tal coisa como carma imerecido, se entendermos por isso algo não causado em algum momento no passado pelo indivíduo a quem ocorre.

Contudo, quando ela chamou seu sofrimento de imerecido, falava aqui apenas em conexão com o descanso devachânico e a recompensa que ele receberia pelas dores e provações que experimentara em sua vida na Terra.

No Pai Nosso ocorre a frase: "Não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal." Uma declaração extraordinária do ponto de vista cristão, que nunca foi explicada por nenhum teólogo.

Ora, é exatamente aqui que está o cerne do significado ao qual H.P.B. se refere. O Cristo ou o Buda dentro do homem, em outras palavras, a parte superior do ego reencarnante, por vezes conduzirá o ego humano imperfeito, a mônada astral superior, à tentação.

Se o ego humano cai na tentação, ele sofre.

O sofrimento é cármico.

Mas esse ego humano não planejou deliberadamente, no início, praticar os atos que ocasionaram o sofrimento.

A recompensa lhe chega no devachan, mas o centro responsável — em outras vidas ou nesta vida — é o ego reencarnante.

O homem normalmente vive no kama-manas, que não é o ego reencarnante, sendo este o buddhi-manas.

Agora, estas são duas mônadas distintas: uma é a mônada espiritual ou ego reencarnante, e a outra é a mônada humana ou mônada astral superior, que é uma entidade muito imperfeitamente desenvolvida.

Ela carrega de sua vida anterior uma certa quantidade de responsabilidade cármica, mas somente na medida em que seus poderes limitados atuaram.

O ego reencarnante, ao contrário, carrega de vidas anteriores um fardo muito mais pesado de responsabilidade; ele está continuamente 'tentando' o ego humano a cursos de ação, alguns para o seu bem que lhe trazem alegria, outros para o seu bem que o ego humano considera sofrimento, porque tem muito pouco senso de humor.

Muitas de nossas dificuldades tornam-se não apenas toleráveis, mas realmente agradáveis, quando mudamos nossa atitude em relação a elas.

Contudo, o karma não deve ser mal interpretado para significar que devemos permanecer passivos ou sem compaixão quando outros sofrem ou estão em perigo, sob o pretexto totalmente falacioso de que: "Oh, é apenas o karma dele, ele o mereceu, deixe-o resolver, ele aprenderá com isso e se tornará mais forte." Embora isso seja verdade em princípio, apresentá-lo como desculpa para a inação em um momento de necessidade é diabólico, e pode ser rastreado diretamente até as insinuações malévolas dos dugpas da raça humana, cujos ensinamentos encontram fácil acolhimento nas mentes de pessoas egoístas e sem coração.

O ensinamento de todos os Budas da Compaixão é exatamente o contrário, e foi expresso nas belas palavras de H.P.B. em A Voz do Silêncio (p. 31): "A inação em um ato de misericórdia torna-se uma ação em um pecado mortal." O karma certamente exigirá cada átomo de retribuição pela atitude passiva daquele que fica ocioso enquanto outro necessita de ajuda.

BEM E MAL       Não existe tipo mais filosoficamente profundo, mais grandioso ou mais gráfico e sugestivo entre       as alegorias das religiões mundiais do que o dos dois Poderes-Irmãos da religião mazdeísta,       chamados Ahura Mazda e Angra Mainyu, mais conhecidos em sua forma modernizada de Ormuzd e       Ahriman.

. . .

Os dois Poderes são inseparáveis em nosso plano atual e neste estágio de evolução, e seriam       sem sentido, um sem o outro.

Eles são, portanto, os dois polos opostos do Único Poder Criativo       Manifestado, seja este visto como uma Força Cósmica Universal que       constrói mundos, ou sob seu aspecto antropomórfico, quando seu veículo é o homem pensante.

Para Ormuzd e Ahriman são os respectivos representantes do Bem e do Mal, da Luz e das Trevas, dos elementos espiritual e material no homem, e também no Universo e em tudo o que ele contém. — H. P. Blavatsky, Lucifer, março de 1891, pp. 1-

O que é o bem? O que é o mal? São eles coisas-em-si, ou são condições pelas quais as entidades passam? O bem é harmonia porque perfeição relativa, e o mal é desarmonia porque imperfeição; e esses dois, bem e mal, no que nos diz respeito, aplicam-se somente à nossa hierarquia.

Nosso 'bem' é 'mal' para as entidades que existem em uma hierarquia superior.

O mal significa um estado de uma entidade ou grupo de entidades em maior ou menor grau opondo-se à corrente evolutiva da vida que avança.

De onde vem o mal no mundo, se o divino, que é mais poderoso que o mal, está em toda parte? Alguém pensaria, a partir de tal pergunta, que o mal é uma entidade, um poder ou uma força que flui do coração de alguma coisa ou ser.

Ao contrário, é meramente a condição de uma entidade em evolução que ainda não manifestou plenamente a divindade latente em seu núcleo e, portanto, é inarmoniosa com seu ambiente por causa de sua imperfeição.

O bem não é criado.

O mal não é criado.

São dois polos da mesma coisa.

Não há Diabo no universo, erroneamente suposto ser o criador e árbitro do mal.

Da mesma forma, não há Deus, erroneamente suposto ser o criador e árbitro do bem.

É tudo uma questão de crescimento.

Os seres humanos são entidades más quando comparados aos deuses.

Os deuses, por sua vez, poderiam ser chamados de maus por entidades ainda mais elevadas do que eles.

O bem não é espírito, o mal não é matéria, o polo inferior do espírito, porque isso seria dizer que a matéria é essencialmente má, o que não é.

O mal, seja espiritual ou material, é tudo o que é imperfeito e que passa por uma fase de crescimento para algo melhor.

Nem a matéria nem o espírito estão em uma ou outra condição absolutamente, e por toda a eternidade.

Uma entidade espiritual está evoluindo tanto quanto qualquer entidade material.

No entanto, porque o espírito e os seres espirituais estão mais próximos do coração da natureza, eles são, coletivamente falando, mais perfeitos, portanto menos maus do que a matéria e as entidades materiais.

O mal em si não se torna bem em si, isto é, um estado não se torna outro estado, sendo a verdade que é a entidade em evolução que passa de um estado para outro.

Tanto o bem quanto o mal são condições de crescimento.

Isto nos remete à antiga expressão teosófica — e cristã — concernente a entidades que existem em um estado de "maldade espiritual" (Efésios, VI, 12). Obviamente, se essas entidades, embora pertencentes aos reinos espirituais, são imperfeitas e inarmoniosas ali, elas são 'más' nesse estado.

Se entidades, pertencentes ao estado que chamamos de perfeição relativa, existem harmoniosamente com os seres ao redor, então são entidades do bem espiritual.

Harmonia, lei, ordem, paz, amor: todas essas são condições de entidades que estão em acordo com a corrente fluente do crescimento evolutivo.

Tais entidades estão mais próximas da unidade com o coração do Ser e, portanto, perduram.

É o equilíbrio das existências espiritual e material — o curso natural do ser universal — que confere a diversidade no universo.

Não há poder (ou poderes) que mantenha o universo todo bom ou todo mau; pois ele não é nem uma coisa nem outra.

Vastas hierarquias são o universo, hierarquias nos planos invisíveis e igualmente naquela seção transversal que chamamos de nosso mundo físico; e são as diferenças no grau evolutivo alcançado nessas hierarquias e nas hostes de entidades que as compõem que proporcionam a vasta diversidade que o universo manifesta.

Ele não pode, em momento algum, ser todo bom ou todo mau, pois está perpetuamente avançando; e esse exército em marcha é sem começo e sem fim.

Uma onda gigante avança sobre a terra e varre vinte mil almas humanas para as águas e as afoga.

Há, portanto, mal no mundo? O que causou essa catástrofe? Ou ainda, um terremoto derruba uma cidade, e mais de cem mil perecem.

Isso é mal em si? O terremoto é um evento, assim como a onda gigante.

A lei da Natureza é que o efeito sucede a causa.

A Natureza é estritamente harmoniosa em seu núcleo e através de todas as suas partes, e todos os seus movimentos são em direção a uma restauração da harmonia — que é o equilíbrio.

O que semeamos, colheremos.

Nada acontece por acaso.

E se uma pessoa é apanhada por uma onda gigante ou morta em um terremoto, é porque ela mesma, por seu karma passado, colocou-se nessas circunstâncias.

Ela está colhendo o que plantou.

Teríamos um universo insano se o karma não existisse, se os homens pudessem arruinar as vidas de outros e depois escapar impunes.

A Natureza não é assim construída.

O homem é um deus em seu âmago e, porque está ligado aos elementos divinos bem como a todos os outros elementos do universo, o que ele faz, a Natureza reage contra.

Ele tem livre-arbítrio e, portanto, colhe as consequências de tudo o que pensa, faz e é. Um homem que trabalha pela fraternidade e pela bondade tem consigo toda a corrente evolutiva da natureza; isso traz força e luz e induz uma expansão cósmica de suas faculdades interiores.

O homem que trabalha pelo ódio ou por fins egoístas, que opõe sua vontade insignificante ao rio evolutivo das vidas, tem sobre si todo o peso incalculável da natureza.

Tal ação de sua parte é imperfeição, desarmonia e, portanto, mal.

A natureza universal em manifestação é dual em caráter, dividida em consciência, ou o lado da luz, e matéria, ou o lado das trevas.

Citando A Chave para a Teosofia (p. 112):

A luz seria incompreensível sem as trevas para manifestá-la por contraste; o bem não seria mais bem sem o mal para mostrar o valor inestimável da dádiva; e assim a virtude pessoal não poderia reivindicar mérito algum, a menos que tivesse passado pela fornalha da tentação.

A antiga religião zoroastriana enfatizava fortemente essa dualidade, e essa concepção foi muito cedo adotada pelos cristãos (cf. A Doutrina Secreta, I, 411-24, "Demon est Deus Inversus"). Mas quando a unidade cósmica entra em seu pralaya, então o bem e o mal desaparecem e se resolvem de volta na inefável unidade da divindade cósmica — para permanecerem latentes até que o novo termo de manifestação como um universo comece.

Em todo o cosmos, vemos que o mal é o conflito entre entidades, surgindo devido às suas faculdades espirituais ainda imperfeitamente desenvolvidas.

Aplicando isso ao homem e às suas obras, o conflito de vontades e inteligências humanas que lutam umas contra as outras produz desarmonia, dor, doença e toda a hoste de males.

Contudo, quando aprendemos a lição de que nossos interesses são um em vez de diversos, trabalharemos juntos em uma proporção constantemente crescente à medida que nosso entendimento espiritual se desdobra.

Novamente, na escala universal, os males cósmicos surgem dos diferentes esforços e conflitos dos prakritis na natureza com seus respectivos habitantes.

A matéria — os sete prakritis — não é má por si mesma, mas espírito cristalizado ou condensado; e os prakritis são simplesmente números incomputavelmente vastos de mônadas individualmente não despertas ou não evoluídas e, portanto, funcionando na natureza como campos de extensão material ou prakrítica.

Quando um universo, através da evolução de todas as suas prakritis diversamente diferenciadas, alcançar finalmente os níveis espirituais, essas diferenciações se fundirão na unidade espiritual da mônada cósmica, realizando assim o grandioso *consummatum est*, quando a dualidade se dissolve na unidade.

A seguinte passagem nas Cartas dos Mahatmas (p. 401) fornece uma chave adicional:

. . . a discórdia é a harmonia do Universo.

. . . cada parte, como nas gloriosas fugas do imortal Mozart, persegue incessantemente a outra em discórdia harmoniosa pelos caminhos do progresso Eterno para se encontrarem e finalmente se fundirem no limiar da meta perseguida em um todo harmonioso, a nota fundamental na natureza, Sat.

Assim, em sua essência, a matéria é tão divina quanto o espírito, pois é meramente o lado sombra ou veicular do espírito.

Seção

Sumário Principal 1. É com grande relutância que toco em qualquer questão médica.


Por exemplo, o método moderno de experimentação animal, a vivissecção, alega que o conhecimento assim obtido, com seus supostos benefícios resultantes, justifica os meios empregados.

Uma doutrina estranha — pois não é possível que tal conhecimento possa jamais ser de benefício permanente para a humanidade.

Atos desumanos, cruéis e egoístas apenas cegam aqueles que os praticam e fecham as portas tanto da mente quanto do coração para a aquisição da verdade.

Por outro lado, como proposição filosófica, é bastante verdadeiro que mesmo das ofensas dos homens, estando o universo tão equilibrado em harmonia e amor, o bem acabará por resultar.

Mas o ofensor deve pagar sua dívida até o último centavo.

Uma das muitas coisas que surgiram concomitantemente com a vivissecção é o uso da transfusão de sangue.

Tais ideias são todas de tipo atlante.

Há nessa prática a possibilidade de transferir os germes latentes de doença de homem para homem, sem mencionar o aspecto psíquico.

O ensinamento mosaico está certo: "No sangue está a vida." Pois o que é o sangue? É, na verdade, vitalidade condensada e, portanto, é o portador original tanto da doença quanto da saúde.

Com relação a vacinas e soros, alega-se que, por seu uso, muitas doenças foram praticamente erradicadas, ou ao menos controladas.

No entanto, as estatísticas mostram que doenças novas e estranhas surgiram e que agem de forma virulenta.

Qualquer método de tratamento que envolva injetar na corrente sanguínea as secreções provenientes de algum outro corpo doente é nocivo: provavelmente, a longo prazo, produzirá um número maior de doenças misteriosas do que os casos que a prática poderia eventualmente beneficiar.

Isto não é condenar os médicos atuais como um todo.

Há muitos homens esplêndidos dedicando vidas de devoção impessoal à pesquisa médica, trabalhando desinteressadamente para melhorar a condição física da humanidade.

Esse ato é inquestionável; e, naturalmente, é compreensível que eles se voltem em qualquer direção onde vejam a possibilidade de alguma nova abertura de descoberta, onde vejam algum meio melhor de atacar uma doença em seu próprio centro.

Os médicos do futuro distante curarão de uma maneira muito diferente.

Eles compreenderão as virtudes dos simples e como certos sucos de plantas e extratos minerais podem ser usados; e estes serão muito menos prejudiciais quando injetados do que aqueles extratos retirados dos corpos de infelizes animais.

Ouvimos falar muito sobre os sucessos deste último método, mas muito pouco sobre os fracassos.

(retorno ao texto) Fonte-Oculta do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 9: Correlações das Constituições Cósmica e Humana           O Ovo Áurico, sua Natureza e Função           Mônadas, Egos e Almas           O Ovo Áurico e os Princípios do Homem           Muitas Mônadas no Homem           Almas Perdidas e o Caminho da Mão Esquerda           Fisiologia Oculta

O OVO ÁURICO, SUA NATUREZA E FUNÇÃO Todo ser ou coisa em todo o universo, e de fato o próprio universo, tem, ou melhor, é, seu próprio ovo áurico.

Sua substância primordial é o ákasha, do qual o éter cósmico é o aspecto mais grosseiro.

Este ákasha se concretiza progressivamente de sua parte mais alta à mais baixa, de modo que o ovo áurico, em seu aspecto mais material, é apenas ligeiramente mais etéreo do que o corpo físico, sendo, de fato, substância astral.

Ele é fundamentalmente vida; não é apenas a sede dos pranas ou forças vitais, mas o ovo áurico é ele próprio vida concretizada, pois ákasha é vida, e vida é ákasha.

O ovo áurico origina-se na mônada, que é seu coração ou núcleo, e da qual, quando a manifestação começa, ele emana em fluxos de eflúvios vitais.

Nos diferentes planos que o ovo áurico atravessa como um pilar de luz, do átmico ao físico, cada um desses eflúvios áuricos ou prânicos é um princípio ou elemento, comumente contado no homem como sete em número.

Quando o ovo áurico é observado em qualquer um dos planos da constituição humana, descobrimos que este plano ou 'camada' não apenas corresponde a, mas na verdade é, um dos seis princípios desdobrados do homem; ele pareceria ter contorno ovóide ou algo semelhante a um ovo, e ser uma porção central mais ou menos densa, extremamente brilhante, cercada por uma nuvem enormemente ativa e entrelaçada de correntes prânicas.

Se olharmos para o sol, obtemos uma imagem sublime e bela do que o ovo áurico solar é neste plano, e isso dá uma ideia de como o ovo áurico de um ser humano se parece quando considerado em qualquer uma de suas seis camadas ou planos emanados da fonte átmica ou mônadica.

Essas nuvens imensamente ativas e entrelaçadas ou eflúvios vitais são, na verdade, os pranas do ovo áurico em qualquer plano, expressando-se como auras.

Assim, a título de ilustração, todos os pranas no e do corpo astral-físico do homem são simplesmente as auras vitais de seu ser físico, e da mesma forma em qualquer outra camada de sua constituição.

O ovo áurico, originando-se no atman ou na verdadeira mônada nua, flui do coração da mônada, vestindo-se primeiro em seu véu mais elevado, as substâncias e energias do buddhi.

À medida que a corrente de consciência desce ainda mais para a manifestação, as auras búdicas com as energias átmicas trabalhando nelas e através delas produzem o manas, o segundo véu ou vestimenta; e este, por sua vez, flui no próximo atributo áurico, o kama, incluindo suas várias substâncias e forças, até que finalmente o corpo físico é formado a partir das matérias e forças do ovo áurico astral como seu resíduo ou sedimento.

Cada uma dessas camadas ou planos da corrente de consciência chamada ovo áurico é emanada de um centro ou núcleo que, por sua vez, é uma mônada filha emanada de sua superior, e assim por diante, para cima, até alcançarmos novamente a mônada átmica, do coração da qual tudo flui.

Assim, cada uma dessas mônadas filhas auxilia na produção, em sua plenitude, de todo o ovo áurico de um ser septenário, derramando de dentro de seu coração as essências prânicas swabhavicas particulares que pertencem a ela mesma como uma mônada naquele plano.

Todas as manifestações da vida humana, da gestação à morte, originam-se no ovo áurico e passam através do corpo físico.

Cada parte do corpo, cada órgão diferente, é um depósito de uma camada equivalente do ovo áurico.

O sangue, como ilustração, é o representante físico do que no ovo áurico se manifesta como as correntes vitais.

É vitalidade concretizada ou materializada, e as várias células com que está preenchido representam neste plano os ainda não evoluídos átomos-vida que existem equivalentemente e causalmente no ovo áurico.

Assim como o sangue é o resíduo das correntes prânicas que fluem através do ovo áurico, assim também o cérebro físico é o resíduo da substância manásica que compõe uma parte do ovo áurico, isto é, um depósito daquelas camadas do ovo áurico nas quais o princípio manásico funciona.

A mentalidade origina-se, portanto, no plano mental do ovo áurico, o pensamento espiritual e os impulsos nos planos espirituais, os impulsos animais nos planos mais grosseiros.

O corpo astral tem sua fonte no ovo áurico também; e até mesmo o corpo físico é um depósito dele, sendo apenas a casca do ovo áurico — nascido dele, construído a partir de sua vida, e derivando daí toda a sua vitalidade.

É através de seu ovo áurico que os adeptos espirituais (e até mesmo os Irmãos da Sombra) realizam as maravilhas que podem operar, pois ele é o centro de sua vitalidade.

Um adepto desses mistérios, pelo poder da vontade e pela sabedoria, poderia cercar-se de um manto de invisibilidade — um véu ocultador de parte de sua substância áurica — de modo que pudesse atravessar uma multidão em plena luz do dia, e ser totalmente invisível.

Igualmente, ele poderia endurecer ou fortalecer seu ovo áurico a ponto de lançar ao seu redor uma vestimenta impenetrável que nada conhecido pelo homem pudesse atravessar.

Nem bala nem espada poderiam transpassar esse véu protetor de akasha, que, no entanto, é tão etéreo que é completamente invisível.

E, contudo, por ser composto de energia pura, é o mesmo, fundamentalmente, que substância pura.

Os átomos que compõem a bala ou a espada são incapazes de penetrá-lo, pois para esses átomos esse véu protetor é tornado incomparavelmente mais denso pela força de vontade daquele que assim se protege, ou protege a outrem.

É pelo conhecimento dos poderes e energias latentes e residentes no ovo áurico que um adepto, usando sua vontade, pode também levitar a si mesmo ou, por outro lado, tornar seu corpo tão pesado que cinquenta homens não poderiam erguê-lo.

O tamanho do ovo áurico nem sempre é o mesmo.

Quando está em plena manifestação, as essências prânicas derramadas dos diferentes centros são maiores do que quando está em estado de inatividade.

Assim, após a morte, o ovo áurico — ou, de outro modo, a constituição — encolhe consideravelmente no que diz respeito ao alcance das auras prânicas, e isso é especialmente o caso em suas camadas inferiores, que se desintegram em seus átomos componentes e se dissipam.

De fato, o mero tamanho ou extensão de um ovo áurico nada tem a ver com as funções intrínsecas da consciência; pois quando uma mônada se encontra em certos estados espirituais, como acontece após a morte, a extensão do fluxo prânico ou vital pode ser, por vezes, de caráter infinitesimal.

Isso, no entanto, não se aplica com igual força às camadas espirituais e divinas do ovo áurico, pois estas, sendo relativamente imortais, não são afetadas em qualquer grau especial pela morte de um ser como um homem.

Assim, vemos que as auras do corpo astral-físico de um homem são meramente aquelas porções dos pranas que, durante a encarnação, circundam o corpo como uma névoa ou nuvem resplandecente; e essas auras são invariavelmente caracterizadas por cintilações e lampejos de cor maravilhosamente mutáveis e cambiantes.

Em princípio, então, quanto mais elevada a camada no ovo áurico, mais longe alcançam suas várias auras prânicas, de modo que, na realidade, as camadas superiores são caracterizadas por extensões áuricas que vão muito além dos limites de nossa própria cadeia planetária, até o sol e outros planetas — de fato, o alcance do ovo áurico em seus aspectos divinos abrange, em variados graus de poder e amplitude, diferentes partes da galáxia.

É justamente por esses 'toques' ou 'contatos' das auras das diferentes camadas que entrelaçamos nossa vitalidade com os seres e coisas que nos cercam, e isso em todos os planos de nossa constituição.

E aqui reside a causa das simpatias e antipatias comuns que experimentamos constantemente: nossas auras prânicas tocam ou contactam o mundo ao nosso redor, permitindo-nos tomar conhecimento de nosso ambiente por meio de nossos aparatos sensoriais, tanto externos quanto internos.

Como questão de fato, nenhuma entidade poderia conhecer qualquer outra entidade no universo a menos que seu ovo áurico alcançasse essa entidade.

Não poderíamos ver as estrelas a menos que nosso ovo áurico já estivesse lá, e nos transmitisse, ao longo das vias do éter, o toque que temos desses objetos distantes.

Na realidade, não existe tal coisa como ação à distância, para citar a frase favorita dos cientistas da época de nossos avós.

Todas as coisas estão conectadas umas às outras em toda parte, não apenas aquelas que estão na vizinhança umas das outras.

Todo ser humano está tão íntima e estreitamente aliado a Sirius ou à Estrela Polar quanto à própria pele, e sua essência divina se estende ainda mais além.

O sol, por exemplo, pode-se dizer que 'sente' e 'abraça' tudo o que é contatado por seus raios, lançados para fora de si mesmo; e é precisamente o alcance intelectual, espiritual e divino das forças e energias do ovo áurico da cadeia solar, ligando-se em laços eternos e inquebrantáveis com a galáxia circundante, que assim permite à cadeia solar entrar em contato com a galáxia, seu lar.

De fato, a razão pela qual um homem pode compreender outro é que as camadas manásicas do ovo áurico de um tocam e se entrelaçam com as do outro, estabelecendo assim contato intelectual; e quando há tal sincronia de vibrações, temos simpatia e compreensão intelectuais; mas quando os comprimentos de onda manásicos não são da mesma frequência, temos os casos de incapacidade dos homens de se compreenderem mutuamente, sentimentos antipáticos, etc.

Contudo, não sejamos demasiado literais e não imaginemos falsamente que haja razão para nos entregarmos a ódios como sendo 'conforme a lei natural', ou alguma outra tolice desse tipo.

Naturalmente, devemos tentar sincronizar nossas 'vibrações' com as dos outros — não descendo a um nível inferior ao nosso próprio melhor, mas esforçando-nos, por meio da vontade impessoal e da aspiração espiritual, para aplicar a grande e antiga regra da ética cósmica de que o amor harmoniza todas as coisas, de que o ódio é sempre destrutivo.

É nosso dever substituir as antipatias pelas simpatias que podemos, de fato, sempre alcançar elevando-nos a planos superiores de sentimento e pensamento.

Isso é possível porque todas as mônadas, em seu próprio alto estado, permanecem permanentemente no plano do espírito e, portanto, vibram em ritmos espirituais harmônicos e síncronos.

Nenhum homem sensível pode entrar em uma multidão sem ser fortemente afetado por suas emanações — um efluxo de vitalidade que deixa todo ser humano constantemente, dia e noite — e essas emanações literalmente envenenam as camadas externas do ovo áurico.

Contudo, ajuda é proporcionada pelo fechamento automático das portas de entrada pela natureza, e assim a atmosfera áurica recebe proteção.

Assim como os poros da pele se fecham e se abrem involuntariamente — um processo que ajuda a manter o corpo saudável e a prevenir a entrada de doenças — também há certos ajustes psíquicos, de tipo automático, que ocorrem na atmosfera áurica de alguém quando em meio a multidões.

Agora, se alguém fosse suficientemente forte em amor e em simpatia universal, como são os adeptos superiores, poderia entrar com segurança em lugares fortemente carregados de emanações da matéria e do mal, e fazê-lo com perfeita segurança para a saúde interior, porque seu ovo áurico, devido à sua pureza inata, fecharia automaticamente seus 'poros' contra tais emanações; enquanto isso, o coração e a mente se expandiriam em compreensão compassiva a ponto de ver beleza oculta e sentir simpatia natural até mesmo pelo inimigo mais intransigente, porque todos estamos unidos nos planos superiores do nosso ser.

Pelo que precede, podemos ver a razão da declaração de H.P.B. (A Chave para a Teosofia, p. 176) no sentido de que os pranas são as emanações diretas de uma camada átmica do ovo áurico, e similarmente da essência átmica das diferentes mônadas-filhas na constituição humana.

Além disso, é o ovo áurico como um todo que é o veículo composto verdadeiramente perene do homem considerado como entidade peregrina.

É em seu ovo áurico, em seus muitos e variados planos ou camadas, que um homem, através da eternidade, vive, move-se e tem sua consciência, e todos os outros atributos, faculdades e poderes que o caracterizam em qualquer um dos muitos episódios de sua imensamente longa jornada evolutiva.

Em conexão com este último pensamento, devemos lembrar que o tamanho do ovo áurico não tem importância, porque durante a encarnação ele é variavelmente extenso, enquanto após a morte suas auras prânicas podem ser todas retiradas para o coração das diferentes mônadas das quais originalmente emanaram.

Assim, em qualquer plano, como o astral-físico, o ovo áurico pode ser infinitesimal em extensão, possivelmente até menor que um anu ou um átomo; e ao mesmo tempo, em seus alcances espirituais e divinos, coextensivo com o universo.

Isso explica a frase nos Upanishads que descreve Brahman como "menor que o atômico, mais vasto que o universo".

MÔNADAS, EGOS E ALMAS As várias almas, princípios-elementos e egos, que estão todos compreendidos na constituição de um ser humano, estão necessariamente envolvidos dentro das camadas das diferentes substâncias e energias que formam o ovo áurico, ele próprio o campo da atividade evolutiva.

Na verdade, todo o trabalho da evolução é conduzido no e sobre o ovo áurico, porque todas as suas camadas são modificadas ou refinadas em consequência do crescimento e da mudança que ocorrem nos centros mônadicos.

Esforçar-me-ei agora por ser mais específico quanto aos termos essências mônadas, mônadas, egos e almas.

A essência mônada tem sido comumente usada para significar a substância essencial ou divina de uma mônada, da qual a mônada é uma expressão individualizada no tempo e no espaço.

Portanto, a essência mônada é virtualmente equivalente ao termo deus, havendo tantos deuses quantas forem as mônadas.

Temos assim a série: deuses (ou essências mônadas), mônadas, egos, almas (ou veículos); e esta série é igualmente cronológica, na medida em que do deus emana a mônada, da mônada o ego, do ego vem a alma, e da alma o corpo.

É a isto que H.P.B. alude em A Doutrina Secreta quando, ao apresentar os três fundamentos básicos da consciência e a estrutura do universo, fala de "Deuses, Mônadas, Átomos".

Tratando em seguida do termo ego, podemos descrever brevemente esta parte altamente importante do homem, em qualquer plano de sua constituição em que seja nativa, como o fundo acumulado de experiência consciente evolutiva adquirida durante as encarnações continuamente repetidas de uma mônada nos mundos de manifestação.

Como ilustração, o ego reencarnante é o coletor e o depósito de todas as experiências espirituais e intelectuais obtidas pela mônada humana em suas muitas encarnações — e é justamente por causa desse fato que as experiências colhidas pelo ego após a morte do homem foram chamadas por H.P.B. de o 'aroma' de um caráter espiritual e intelectual e nobremente psíquico, guardado após cada vida na Terra.

O termo alma podemos definir como o veículo ou vestimenta senciente e sensível, em si mesma de substância viva, com a qual o ego se reveste durante qualquer encarnação.

Outro termo para alma é corpo — não necessariamente um corpo de carne, mas qualquer veículo no qual, através do qual, e em qualquer plano da constituição humana, um ego possa estar se expressando.

Daí o uso dos vários termos: alma espiritual, alma humana, alma animal, e até alma física — significando o corpo de carne.

Assim, temos a matéria ou essência divino-espiritual, em si mesma um deus, que, ao se expressar como um indivíduo no próximo plano inferior, chamamos de mônada; tal mônada se expressa no plano em que possa estar se manifestando através de sua vestimenta manásica apropriada ou foco egóico, que é seu ego; e cada um desses egos, por sua vez, se reveste de suas próprias auras prânicas ou véu característico de substância viva e matéria senciente, sua alma.

Sendo o homem um microcosmo do macrocosmo, podemos, por analogia, compreender a constituição de um universo transferindo para uma escala cósmica estes pontos de ensinamento concernentes à constituição ou ao ovo áurico do homem.

Inferimos então que um universo tem sua essência mônadica, sua mônada cósmica, seu ego cósmico como indivíduo, e igualmente sua alma cósmica ou anima mundi.

Os dois diagramas seguintes são representações simbólicas de certas partes estruturais e interpenetrantes da natureza, e não devem ser lidos como imagens exatas ou fotográficas, mas apenas como sugestivas de entidades ou qualidades relacionadas.

Notamos neste diagrama seis centros ou focos átmicos, cada um triádico, e cada tal tríade contendo sua respectiva mônada, ego e alma, encerrados pelo ovo áurico, o sétimo e "universal" elemento ou princípio neste esquema.

Além disso, o ovo áurico septenário é representado como um pingente suspenso do Paramatman cósmico ou galáctico, o eu supremo ou hierarca da galáxia, que por sua vez é um pingente do foco supercósmico irradiante, ele próprio simbólico de um grupo indefinido de galáxias.

Na verdade, este foco no topo do diagrama pode igualmente representar os campos ilimitados da Infinitude, pois é óbvio que qualquer tal grupo de galáxias meramente sugere inúmeros outros grupos galácticos semelhantes no Espaço sem fim.

A linha reta originada neste foco irradiante é uma tentativa de mostrar a individualidade da mônada supercósmica que, correndo como o sutratman ou eu-fio através de todas as coisas, liga tudo em unidade permanente e inseparável.

Pausando um momento neste pensamento sublime, vemos que a essência fundamental de todo ser e coisa no agregado galáctico de hierarquias se origina na mônada supercósmica; e, portanto, mesmo o menor átomo-vida em tal hierarquia é irradiado por e é o mesmo em essência que a híparxis ou o supremo do supremo na galáxia.

Este diagrama não é elaborado especificamente sobre uma base setenária ou duodenária; antes, expõe de maneira generalizante as relações e inter-relações das diferentes mônadas, egos e almas no homem e, analogicamente, em qualquer unidade cósmica, e também suas conexões com os princípios humanos.

Quanto à sua relação com os globos da cadeia terrestre e as cadeias planetárias sagradas do sistema solar, é a seguinte: Paramatman é cósmico ou galáctico; Atman é cósmico ou pertencente ao sistema solar; Jivatman, às cadeias planetárias sagradas; Bhutatman, à cadeia planetária terrestre; e Pranatman, ao globo D apenas.

Por analogia, as mesmas inter-relações se aplicarão, em escala crescente de magnitude, ao sistema solar universal.

O Atman e o Jivatman constituem juntos o deus interior da constituição do homem.

Poder-se-ia dizer que os princípios superdivinos no homem, ou, equivalentemente, em outro sentido, os cinco globos mais elevados e secretos de uma cadeia planetária, são os elos respectivos com os princípios divinos do nosso sistema solar e, através deste último, com a galáxia.

Nomes sânscritos são dados para os três focos triádicos superiores, ou atmans, na constituição humana, mas os três focos inferiores são agrupados sob o único termo Pranatman, uma vez que não existem termos apropriados para descrever a qualidade átmica particular que pertence à mônada bestial e à mônada astral-física, esses dois focos mais inferiores ainda não tendo evoluído manifestação egóica suficiente.

No entanto, é o destino tanto da mônada bestial quanto da mônada astral-física, em um futuro manvantara, fazer surgir de si mesmas um foco átmico.

Quando isso acontecer, cada uma terá avançado: um passo mais alto para a mônada bestial, e dois passos mais altos para a astral-física, tornando-se cada uma assim o que no diagrama é chamado de mônada psíquica.

Isso mostra o caráter fluídico desses diferentes egos e almas, pois cada um, durante a longa, longa peregrinação evolutiva, 'subirá' para o próximo 'plano' mais elevado. A mônada astral-física se tornará uma mônada bestial, esta última, no devido curso, desdobrará de si mesma a já latente mônada psíquica, que no tempo evolutivo se tornará uma mônada manásica, e assim por diante para as duas mônadas restantes.

No entanto, tal avanço na evolução não significa que qualquer mônada 'suba' um degrau por meras adições a si mesma vindas de fora, mas apenas que aquilo que já está latente dentro dela desdobrará medidas cada vez maiores de sua própria e sublime essência mônadica.

Para o benefício daqueles cujas mentes estão voltadas para conexões no ensino, posso acrescentar que este diagrama indica que, para um ser humano individual, devemos colocar o dhyani-buddha de sua constituição no foco tríadico mais elevado, mas com vínculos constantes com e no segundo foco tríadico; o dhyani-bodhisattva no segundo desses focos, mas com vínculos com e no terceiro foco tríadico; e que, quando tal dhyani-bodhisattva em um homem se torna o manushya-buddha, este está, portanto, assentado no terceiro foco, mas com vínculos com e através do quarto foco tríadico, permitindo assim que o manushya-buddha manifeste seus gloriosos poderes e faculdades em nosso globo D. Quando nossa onda de vida tiver se movido para o próximo globo, ou de fato para qualquer outro globo durante uma ronda da cadeia, o mesmo ensinamento se aplica a tal novo habitat-globo da onda de vida e dos indivíduos humanos nele contidos.

Este primeiro diagrama também contém muitas indicações sobre exatamente quais porções da constituição de um ser humano pertencem ao nosso globo D, ou à nossa cadeia planetária terrestre, ou ainda às cadeias planetárias sagradas, e igualmente quais porções da constituição de um homem fazem as rondas internas e quais fazem as rondas externas.

O segundo diagrama aqui apresentado é, analogicamente, o mesmo em geral que o primeiro, mas difere enormemente em detalhes.

A maneira correta, portanto, de estudar essas duas construções esquemáticas — de uma unidade cósmica, por um lado, e de um ser humano, por outro — é fazê-lo segundo as linhas da própria natureza, tomando cada caso como ele é, e não tentando forçar analogias.

Podemos comparar uma unidade cósmica, tal como um sistema solar, ao oceano de vida inteligente com sua estrutura psico-vital-astral que nos cerca, e desse oceano cósmico fluem, de maneiras múltiplas, inúmeros riachos minúsculos, cada um idêntico ao seu progenitor cósmico em força ou substância fundamental, mas não idênticos nem em função nem em ação consequente, e geralmente não em arcabouço.

Assim como os oceanos da Terra são a fonte última dos rios do globo e dos riachos e córregos que encantam nossas paisagens, todos finalmente retornando aos oceanos dos quais vieram; e assim como esses cursos d'água menores ou 'raios' são idênticos em substância e em outros aspectos ao seu grande progenitor, mas não são idênticos em localidade, função ou atributos; exatamente da mesma forma todas as hostes de unidades microcósmicas, tais como nós, homens, derivam do oceano cósmico, sendo por assim dizer os 'raios' ou riachos dele, e destinadas finalmente a retornar ao Paramatman cósmico ao final do mahamanvantara.

Ora, se fizermos falsas analogias, tudo o que finalmente conseguiremos será projetar sobre a unidade cósmica meramente uma imagem de nós mesmos tal como somos no estágio atual de nossa peregrinação evolutiva.

Estaríamos simplesmente construindo em nossas mentes uma imagem da unidade cósmica como sendo um homem imensamente ampliado, e assim, quase automaticamente, atribuiríamos a tal ser cósmico imaginário nossas próprias fraquezas e variedades particularizadas de desenvolvimento imperfeito — tudo o que é absurdo, e nos levaria à mesma falta fatal em que muitas das religiões exotéricas caíram quando o homem criou seus deuses pessoais.

O OVO ÁURICO E OS PRINCÍPIOS DO HOMEM A passagem seguinte, das Instruções E.S. de H.P.B. (III), trata não apenas de nossos princípios humanos e do que ela chama de seus aspectos transitórios, mas também do ovo áurico:

Falando metafisicamente e filosoficamente, em linhas esotéricas estritas, o homem como unidade completa é composto de quatro Princípios básicos e seus três Aspectos nesta terra.

Nos ensinamentos semi-esotéricos, esses Quatro e Três têm sido chamados de Sete Princípios, . . .

OS PRINCÍPIOS BÁSICOS ETERNOS.

1. Atman, ou Jiva, "a Vida Una," que permeia o Trio Mônadico.

(Um em três e três em Um.)

2. Envelope Áurico; porque o substrato da Aura ao redor do homem é o Akasa primordial e puro universalmente difundido, o primeiro filme sobre a extensão sem limites e sem margens de Jiva, a Raiz imutável de tudo.

3. Buddhi; ou Buddhi é um raio da Alma Espiritual Universal (ALAYA).

4. Manas (o Ego Superior); ou procede de Mahat, o primeiro produto ou emanação de Pradhana, que contém potencialmente todos os Gunas (atributos). Mahat é a Inteligência Cósmica, chamada o "Grande Princípio." (1)

ASPECTOS TRANSITÓRIOS PRODUZIDOS PELOS PRINCÍPIOS.

1. Prana, o Sopro da Vida, o mesmo que Nephesh.

Na morte de um ser vivo, Prana re-torna a Jiva.

(2)

2. Linga Sarira, a Forma Astral, a emanação transitória do Ovo Áurico.

Esta forma precede a formação do Corpo vivo e, após a morte, a ele se apega, dissipando-se apenas com o desaparecimento de seu último átomo (exceto o esqueleto).

3. Manas inferior, a Alma Animal, o reflexo ou sombra do Buddhi-Manas, tendo as potencialidades de ambos, mas conquistado geralmente por sua associação com os elementos Kama.

Como o homem inferior é o produto combinado de dois aspectos: fisicamente, de sua Forma Astral e, psico-fisiologicamente, de Kama-Manas, ele não é considerado sequer como um aspecto, mas como uma ilusão.

O Ovo Áurico, devido à sua natureza e múltiplas funções, deve ser bem estudado.

Assim como Hiranyagarbha, o Ovo ou Útero Dourado, contém Brahma, o símbolo coletivo das Sete Forças Universais, o Ovo Áurico contém, e está diretamente relacionado a, tanto o homem divino quanto o físico.

Em sua essência, como foi dito, é eterno; em suas constantes correlações e transformações, durante o progresso reencarnante do Ego nesta terra, é uma espécie de máquina de movimento perpétuo.

Como é exposto na Doutrina Secreta, os Egos ou Kumaras, encarnando no homem, ao final da Terceira Raça-Raiz, não são Egos humanos desta terra ou plano, mas tornam-se tais apenas a partir do momento em que eles animam o homem animal, dotando-o assim de sua Mente Superior.

Cada um é um "Sopro" ou Princípio, chamado de Alma Humana, ou Manas, a Mente.

Como os ensinamentos dizem: "Cada um é um Pilar de Luz.

Tendo escolhido seu veículo, ele se expandiu, envolvendo com uma Aura Akásica o animal humano, enquanto o Princípio Divino (Manásico) se estabeleceu dentro dessa forma humana."

A Sabedoria Antiga nos ensina, além disso, que desde esta primeira encarnação, os Pitris Lunares, que fizeram os homens a partir de suas Chhayas ou Sombras, são absorvidos por essa essência áurica, e uma Forma Astral distinta é agora produzida para cada Personalidade vindoura da série reencarnante de cada Ego.

Assim, o Ovo Áurico, refletindo todos os pensamentos, palavras e ações do homem, é:
(a) O preservador de todo registro kármico.

(b) O depósito de todos os poderes bons e maus do homem, recebendo e emitindo à sua vontade — ou melhor, ao seu próprio pensamento — toda potencialidade, que se torna, então e ali, uma potência atuante: essa aura é o espelho no qual sensitivos e clarividentes sentem e percebem o homem real, e o veem como ele é, não como ele aparenta.

(c) Assim como fornece ao homem sua Forma Astral, em torno da qual a entidade física se molda, primeiro como feto, depois como criança e homem, o astral crescendo juntamente com o ser humano, assim também lhe fornece durante a vida, se for um Adepto, seu Mayavi Rupa, ou Corpo de Ilusão, que não é seu Corpo Astral Vital; e após a morte, com sua Entidade Devachânica e Kama Rupa, ou Corpo de Desejo (o Fantasma). (3)

No caso da Entidade Devachânica, o Ego, para poder entrar em um estado de beatitude, como o "eu" de sua encarnação imediatamente anterior, tem que ser revestido (metaforicamente falando) com os elementos espirituais das ideias, aspirações e pensamentos da agora desencarnada Personalidade; caso contrário, o que é que desfruta da beatitude e da recompensa? Certamente não o Ego impessoal, a Individualidade Divina.

Portanto, devem ser os bons registros kármicos do falecido, impressos na Substância Áurica, que fornecem à Alma Humana o suficiente dos elementos espirituais da ex-personalidade, para permitir-lhe ainda acreditar-se aquele corpo do qual acaba de ser separada, e receber sua fruição, durante um período mais ou menos prolongado de "gestação espiritual". Pois Devachan é uma "gestação espiritual" dentro de um estado de matriz ideal, um nascimento do Ego no mundo dos efeitos, cujo nascimento ideal e subjetivo precede seu próximo nascimento terrestre, sendo este último determinado por seu mau Karma, no mundo das causas.

(4)

Devemos notar que nesta passagem apenas quatro princípios básicos são mencionados: atman, seu invólucro áurico, buddhi e manas — sendo este último realmente o manas superior; e três aspectos transitórios: prana, linga-sarira e o manas inferior ou alma animal.

Certos estudantes têm-se perguntado sobre isso, e também por que o segundo princípio é dado como o invólucro áurico; e, ainda, por que kama não entra no quadro.

Primeiro, kama é inerente a cada um desses quatro princípios básicos e seus três aspectos, porque, na constituição humana, é representativo do kama cósmico — o princípio-atributo universal e fundamental que é a força ou energia intrínseca do universo.

Pois devemos sempre lembrar que cada um dos sete princípios no homem, seja um princípio básico ou um aspecto, é em si mesmo septenário.

Esses quatro princípios são considerados 'básicos' porque são os mais elevados e, portanto, os mais poderosos e duradouros em toda a constituição do homem.

Eles sobrevivem ao grande drama que ocorre na morte, levando à dissolução do quaternário inferior, ou o que H.P.B. chama de três aspectos mais o veículo físico — esses três aspectos inferiores sendo reunidos apenas imediatamente antes e no momento da próxima reencarnação.

Isso se aplica com igual força e propriedade à constituição e à "morte" de qualquer entidade cósmica, como um planeta ou uma galáxia.

Ao colocar os princípios em colunas paralelas, H.P.B. sugere que cada um deles tem seu aspecto correspondente particular na Terra durante a vida de um homem setenário completo.

Para ilustrar: os vários pranas no homem correspondem ao atman; ou, quando rastreados até sua origem última, os pranas serão encontrados como emanações da mônada átmica.

De maneira semelhante, o linga-sarira é associado ao "invólucro áurico" que envolve o atman como sua aura espiritual; e da mesma forma o terceiro aspecto ou manas inferior, a alma animal, é no homem encarnado o reflexo de seu buddhi.

Podemos levar a analogia um passo adiante, apontando que, assim como manas é o centro focal do indivíduo egoico humano, ele tem sua correspondência na Terra no sthula-sarira, que é o foco dos poderes e faculdades que fazem do homem físico um indivíduo separado dos outros.

Agora, todos esses princípios e aspectos, e de fato tudo na constituição humana, estão encerrados dentro do ovo áurico, que é ao mesmo tempo o eflúvio agregado de todas as diferentes mônadas e, por causa disso, a expressão representativa conjunta das forças e energias do ser humano setenário encarnado.

Contudo, quando a morte sobrevém, a parte inferior do ovo áurico, por ser construída em grande parte dos eflúvios dos aspectos, dissipa-se naquela parte da luz astral que é chamada de kama-loka da Terra; embora mesmo ali os átomos de vida mais etéreos ou as forças e substâncias acessórias sejam atraídos para cima, para a latência, tornando-se os elementais tânhicos (5) nas partes superiores do ovo áurico que encerram os princípios básicos permanentes mencionados por H.P.B. Portanto, o ovo áurico, por funcionar continuamente e perdurar perenemente, em um sentido é o mais importante de todos os princípios ou partes da constituição humana.

Acima de qualquer outra coisa, ele é o campo, ou os campos compostos, das diferentes fases da consciência humana em todos os seus planos setenários.

Assim, em cada nova encarnação, os vários 'aspectos' são formados a partir das substâncias e forças do ovo áurico — mesmo o corpo físico, ou sthula-sarira, sendo, por assim dizer, o resíduo ou a borra do ovo áurico, através e por meio do linga-sarira, ele próprio uma emanação condensada das camadas inferiores do ovo áurico.

Além disso, H.P.B. aponta que o mayavi-rupa, ou corpo de pensamento e sentimento projetado pelo adepto à sua vontade, é formado a partir das substâncias e energias das camadas apropriadas do ovo áurico; e justamente porque todas essas projeções da substância áurica são para propósitos temporários, o mayavi-rupa possui seu nome, 'corpo de ilusão'.

É a partir do ovo áurico que o rupa ou forma real que envolve a entidade devachânica é formado, de modo que podemos propriamente falar desta parte do ovo áurico, vibrando com a consciência relativamente espiritual do devachani, como sendo o campo para o jogo de sua consciência.

Essas camadas do ovo áurico, que podemos talvez chamar mais graficamente de 'corpo' do devachani, dão ao ego devachânico a ilusão de que ele está em um belo veículo espiritual.

O kama-rupa após a morte, seja antes ou depois de se tornar o espectro, é igualmente formado a partir das substâncias apropriadas extraídas das camadas inferiores do ovo áurico.

Pelo exposto, vemos quão importante é o papel que o ovo áurico desempenha na constituição humana, pois ele não apenas é o campo de todas as diferentes faixas de consciência do homem encarnado, mas é igualmente a substância etérea e astral e até espiritual, ou envelope áurico, a partir do qual são formados todos e cada um dos veículos da entidade humana, incluindo seu linga-sarira, seu mayavi-rupa, sua concha áurica devachânica e seu kama-rupa após a morte.

Há duas maneiras básicas de ver o homem: uma, como sendo composto dos sete elementos cósmicos, como H.P.B. inicialmente o apresentou; e a outra, como sendo um composto de mônadas ou centros de consciência interativos, trabalhando em, através e por meio do auxílio instrumental dos sete elementos cósmicos que dão ao homem seus sete princípios.

Qual é, então, a distinção entre as diferentes mônadas no homem e os sete princípios, e quais são suas respectivas funções? Essa mesma questão esteve no cerne da disputa entre H.P.B. e Subba Row.

Subba Row seguia o ensinamento da escola esotérica bramânica ao concentrar a atenção nas mônadas, encarando o universo como um vasto agregado de individualidades; enquanto H.P.B., para aquela época da história do mundo, via a necessidade de dar à mente ocidental indagadora, então tomando um rumo materialisticamente científico, alguma explicação real sobre o que é a composição do universo como entidade — qual é a sua 'matéria', e o que é o homem como parte integrante dela. Ora, os sete princípios são os sete tipos de 'matéria' do universo.

A parte superior de cada tipo é o seu lado consciência; a parte inferior de cada um é o lado corpo, através do qual a sua própria consciência se expressa.

No entanto, todo ponto matemático no Espaço infinito pode realmente ser encarado como uma mônada, porque o universo é consciência corporificada coletivamente; e consciências corporificadas, ou mônadas, individualmente.

Nossos cientistas dizem que o universo é construído de elementos químicos que somam cerca de cem, constituindo juntos a matéria do universo, dividida em tantas matérias menores.

Assim como os elementos químicos formam o corpo do universo, que no entanto forma as vestes de hordas de seres-consciência, entre eles os humanos, exatamente da mesma maneira os sete princípios tanto do cosmos quanto do homem, em última análise redutíveis a um princípio causal único — o espírito —, são a matéria séptupla com a qual o universo é construído em toda a sua extensão.

Agora, então, o que são esses sete (ou dez) princípios? Esse é o ponto que era tão importante destacar na época de H.P.B.

Um fundo de divindade vestindo-se em espírito, estes dando à luz a luz da mente; e a luz da mente, cooperando com os outros princípios e elementos até então evoluídos, trouxe à existência o desejo cósmico; e assim por diante, descendo até alcançarmos o sthula-sarira.

(Esta palavra, aliás, não significa físico, mas sim corpo substancial ou concretizado em qualquer plano, seja físico, espiritual ou divino; sthula simplesmente significa compactado, grosseiro.) Assim como o universo é construído de radiações, luz e energia, essas radiações, manifestando-se em uma escala graduada, podem, de um ponto de vista, ser consideradas como forças; mas quando se tornam enormemente concretizadas, tornam-se matéria grosseira, através da qual as formas superiores de radiação, no entanto, continuamente trabalham.

Todo ponto matemático do espaço é uma mônada, um ponto de consciência, porque toda a Infinitude é consciência infinita.

Portanto, todo ponto do Infinito deve ser um centro de consciência, uma mônada setenária, que possui seu atman, buddhi, manas, descendo até os níveis mais baixos, porque o universo é construído dessas sete substâncias redutíveis a uma substância causal única — espírito, consciência, atman.

Enfatizo este ponto porque não devemos ter nossas mentes confundidas com a ideia de que os sete princípios são uma coisa, e as mônadas são outra coisa que opera através dos princípios como se fossem separados deles.

Isso está errado.

Cada um dos sete princípios ou elementos de uma mônada pode representar um dos planos cósmicos, e é em si mesmo setenário.

Por exemplo, há um atman do kama, um buddhi do kama, e assim por diante em toda a gama de elementos-princípios ou substâncias.

O que diferencia um homem de outro, ou um homem de um animal? As diferenças não residem em seus respectivos sete princípios, porque estes entram e formam a constituição composta de todas as entidades, mas surgem do grau relativo de evolução das mônadas individuais.

A mônada humana é muito mais evoluída do que a de um animal ou de uma planta, ou do que as mônadas altamente unificadas que, devido aos seus estágios relativos de desenvolvimento, distinguem o granito do mármore ou do arenito.

Os sete princípios que compõem o homem — atman, buddhi, manas, kama, prana, linga-sarira, sthula-sarira — são idênticos aos que compõem nosso cosmos solar, os sete princípios do homem interpenetrando-se e interagindo de maneira mais ou menos semelhante à dos princípios cósmicos. Por exemplo, assim como a luz astral da nossa Terra é seu duplo astral fluídico, assim no homem o linga-sarira é o duplo astral do corpo humano; e assim como os vários pranas cósmicos são a vitalidade composta do nosso globo, assim o prana composto da constituição humana é o elemento de vitalidade no homem.

Para fins de estudo, a constituição do homem pode ser vista de várias maneiras.

Assim, quando consideramos os estados pós-morte, podemos dividir a constituição do homem em uma tríade inferior, composta de seu corpo físico, duplo fluídico e vitalidade prânica; em uma díade intermediária formada pelo manas e kama em interação; e então em uma díade espiritual, formada pelo atman velado em seu próprio invólucro especial de consciência, o buddhi.

Até mesmo nosso corpo físico tem sua própria composição setenária formada quase inteiramente pelas sete classes de elementais que atuam no plano físico, sendo essas sete classes ou graus derivadas dos elementos fundamentais da natureza.

O linga-sarira é igualmente formado dessas mesmas sete classes de elementais, distribuídos em seus sete diferentes tipos; e os elementos prânicos do homem são compostos das sete classes de elementais em suas próprias características prânicas.

De fato, todos os aspectos-vestes de cada um dos sete princípios do homem são formados de maneira semelhante.

Além disso, cada princípio ou elemento do homem está sujeito, mais ou menos, àquele imediatamente superior a ele, e é igualmente mais ou menos bem controlado ou governado pelo mais elevado e por todos os princípios superiores que tentam manifestar-se através dele.

MUITAS MÔNADAS NO HOMEM — Não é mera figura de linguagem quando falamos do homem como tendo em sua constituição diferentes mônadas.

Uma mônada significa um centro indivisível de vida-consciência-substância, um ego espiritual.

Portanto, o homem tem dentro de si uma divindade, um Buda ou Cristo, um manasaputra, um ser humano, uma entidade astral; e ele está alojado em um corpo astral-vital-físico.

Todos esses, coletivamente, compõem sua constituição, através da qual o sutratman ou fio-eu se estende desde o núcleo mais íntimo do universo — através de todas essas diferentes mônadas, das mais elevadas para baixo, até tocar o cérebro físico.

Pois o homem é tanto legião quanto unidade.

O Vigia Silencioso nele é o dhyani-buddha, um ego real, entitativo e vivo de tipo divino.

O sutratman — termo que significa um fio ou raio ou corrente de consciência emanando de uma mônada — atravessa tudo o que está abaixo dele, que assim forma seu campo de ação, e finalmente toca e atua sobre o órgão ou órgãos apropriados no corpo físico.

O sutratman fundamental — a saber, o raio da mônada divina — passa através de todas as camadas do ovo áurico da constituição humana, formando assim a espinha dorsal do ser septenário em torno da qual se reúnem, e com a qual interagem, as outras mônadas subordinadas, cada uma das quais irradia sua própria emanação sutratmica menor.

Para particularizar, temos no homem o sutratman de sua própria humanidade, emanando do ego manasapútrico ou humano, sobreiluminado e encerrado dentro da essência abrangente da mônada divina, seu Pai no Céu.

Similarmente, e em um plano muito inferior, poderíamos falar do ainda fracamente desenvolvido sutratman da mônada vital-astral.

É a agregação dessas atividades sutratmáticas interatuantes no homem que o torna a entidade composta que ele é, com um canal sutratmático para sua própria consciência mônada humana, outro sutratman ao longo do qual ele pode ascender à sua consciência mônada espiritual, e ainda outro por meio do qual ele pode elevar-se para comungar com seu próprio deus interior individualizado.

Outra explicação mais familiar é que o sutratman, ou eu-fio, passa de vida em vida, no qual as reencarnações seriais estão enfiadas como contas em um cordão.

O termo assim utilizado é descrito sucintamente por H.P.B. como a mônada ou o atman-buddhi-manas na constituição humana; em outras palavras, podemos dizer que o sutratman é o ego reencarnante.

Agora, então, o ego humano é uma dessas mônadas particulares ainda relativamente não evoluídas.

Acima dele está a mônada espiritual, e acima desta está a mônada divina.

Por razões kármicas, qualquer um de nós acontece de ser uma certa corrente de consciência, um sutratman; contudo, você ou eu como indivíduos humanos somos a mônada humana.

Como tal, estamos apenas na parte intermediária dessa corrente de consciência que é a nossa constituição, cuja parte superior nos liga ao Infinito, e cuja parte inferior nos permite aprender neste plano.

A divindade no sistema solar é ao mesmo tempo una e um exército, do qual somos partes componentes.

Ela possui uma vida-consciência-substância-energia, que flui através de todos nós, e é nosso fundo substancial e consciente; e toda aquela gama particular de mônadas ou egos que forma a corrente de consciência de qualquer um de nós está espiritualmente alojada nessa divindade solar na qual temos nosso ser.

Quando nossa mônada humana tiver extraído de dentro de si seus poderes não desenvolvidos, ela se tornará uma mônada espiritual, e nós seremos budas.

Então trabalharemos através do que agora é a natureza animal em nós, que então será humana.

Cada mônada terá subido um grau, e estará mais altamente evoluída.

Ou tome qualquer porção da constituição do homem, tal como o ego humano em evolução: ele se tornará um ego espiritual, e depois um ego divino; e ainda assim, ao mesmo tempo, atravessado de ponta a ponta por forças que fluem para o homem a partir de egos superiores a ele, dos quais ele é filho.

Esta é a base esotérica para o antigo ditado de que, na chama de uma vela, você pode acender todos os fogos do mundo, e a chama permanece inalterada.

A consciência é exatamente assim.

Há um ponto concernente às diferentes classes de mônadas que parece importante mencionar aqui.

Trata das mônadas individuais de qualquer classe como sendo, por um lado, aqueles meros pontos de consciência monádicos que são mônadas em potência e ato, mas ainda relativamente não evoluídas; e, por outro lado, aquelas entidades espirituais já altamente desenvolvidas, evoluindo em seus próprios planos, que estão em plena posse de suas faculdades e poderes monádicos.

Estritamente falando, uma mônada é uma entidade espiritual ou divina 'independente' em evolução contínua em seu próprio plano; em outras palavras, um deus relativamente plenamente desenvolvido.

Somente de um átomo de vida se pode dizer que é um mero ponto de consciência, embora, novamente, todo átomo de vida em qualquer plano seja apenas a manifestação de sua mônada parental, conectado a ela por um raio de consciência ou sutratman.

De modo que temos a mônada em seu reino, então o raio emanando dela e descendo 'para baixo' através dos reinos ou esferas intermediárias, para encontrar seu término em qualquer plano que possa ser como um átomo de vida, que então se reveste com seus próprios eflúvios, formando assim o átomo físico ou químico, o sthula-sarira do átomo de vida.

A mônada de uma besta ou de um mineral, ou, ainda, de um homem ou de um buda, é uma divindade vivendo e evoluindo ao longo do manvantara neste seu próprio plano espiritual ou divino; portanto, toda entidade individualizada nos reinos inferiores, do elemental ou átomo de vida ao mais elevado deus, é apenas a expressão em seu próprio plano de sua mônada parental interna.

Todo átomo de vida na constituição humana não apenas ajuda a construí-la estruturalmente, mas também é a expressão nela de sua própria mônada parental individual, tal mônada parental em seu próprio plano sendo, com toda probabilidade, igual em dignidade e desdobramento espiritual à mais elevada mônada na própria constituição do homem.

Tudo interpenetra e se intermistura com tudo o mais, e assim auxilia na construção de sua estrutura, em 'alimentá-la', e em capacitá-la a expressar-se.

É um caso de todos por um e um por todos; e eu poderia acrescentar de passagem que este é o significado interno do ensinamento sobre a fraternidade universal.

Além da imensa multidão de átomos de vida que compõem a constituição do homem, há os focos ou centros monádicos particularmente evoluídos que podemos chamar de hierarcas monádicos, um para cada um dos sete ou doze 'planos' da constituição humana.

Como ilustração, a mônada búdica não é realmente um átomo de vida, mas é o foco búdico em nós, envolvendo-se com suas ondas efluviais que fluem para fora, formando seu envoltório áurico.

Este envelope áurico, no entanto, é composto de átomos de vida búdicos, em grande parte filhos desta mônada, mas igualmente o campo para o jogo e a interação de outras mônadas búdicas que peregrinam através dele, exatamente como a maioria dos átomos no corpo físico são também os átomos vitais-astrais de mônadas que entram e saem em suas peregrinações.

Da mesma forma, nosso sistema solar é preenchido principalmente com as emanações do sol, mas é igualmente o campo para átomos de vida provenientes do espaço cósmico, proporcionando assim um campo eletromagnético conectando sol a sol, ou sistema solar a sistema solar; ou, em escala menor, as doze mansões do zodíaco com o nosso sol.

Os seres humanos estão igualmente interconectados por laços psicovitais, magnéticos e físicos, pela troca de átomos de vida que não nos pertencem, mas que peregrinam através de nós. O mesmo ocorre em todos os planos da constituição humana.

Cada um contribui com sua parcela para aquela parte do ovo áurico com a qual tem afinidade: os átomos de vida búdicos para o búdico, os mânasicos para o mânasico, e assim por diante.

Deve-se ter em mente que cada raio de uma mônada divina não é meramente uma porção dela, mas igualmente passa através e a partir dessa mônada divina como um foco mônadico em si mesmo.

A mônada divina é composta em seus veículos superiores no plano divino, sendo esses veículos 'atômicos'; eles são os raios descendentes ou mônadas que passam através e a partir da mônada divina para se tornarem mônadas manifestantes na constituição de um homem e assim colaborarem na construção dessa constituição.

A mônada divina é, por assim dizer, um sol mônadico, um foco 'criativo' ou emanativo desses raios que, em certo sentido, são de sua própria essência divina característica; e, no entanto, eles não são da essência mônadica desse sol, mas passam através dele, sendo esse sol átmico assim seu anfitrião ou recipiente temporário.

Cada um desses raios, em si mesmo, é uma mônada, destinada a evoluir para um ser da natureza da mônada divina, sua progenitora.

Isto é o que K.H. referiu-se em The Mahatma Letters (p. 89), onde diz que cada um desses focos mônadicos é um centro criativo que podemos chamar de A, B, etc.; cada um dando origem, por sua vez, a descendentes A1, B1, etc.; estes últimos, por sua vez, dando origem a A2, B2, e assim por diante.

Quando descrevemos vagamente as diferentes classes mônadicas como não evoluídas, latentes, germinais, etc., não estamos falando das mônadas em si, mas apenas de seus respectivos veículos, alguns deles apenas ligeiramente desenvolvidos, outros instrumentos plenamente eficientes.

As mônadas, como mônadas, são, cada uma delas, uma centelha ou gotícula da essência da essência mônadica do universo — ou pode ser de um sol ou de uma cadeia planetária — sendo cada tal 'essência suprema' da própria substância e natureza do átman do qual as mônadas a ele pertencentes emanam.

Podemos pensar numa mônada per se como um elemental divino ou espiritual, porque pertence, por sua origem, ao mais elevado elemento cósmico, i.e., ao átman ou paramátman da hierarquia.

Assim, um elemental, de qualquer classe que seja, é uma emanação ou uma centelha do princípio-elemento cósmico do qual emana; e isso se aplica mesmo às mais baixas classes elementais que chamamos de átomos-vida.

Poder-se-ia perguntar qual é o nosso relacionamento como onda de vida humana com o hierarca de nossa cadeia planetária.

Responder a isso não é tão fácil quanto pode parecer à superfície.

A dificuldade reside no fato de que a onda de vida humana, considerada não como uma unidade, mas como um vasto número de entidades individuais, é composta de mônadas que, como classe, alcançaram o estágio humano em sua evolução e, portanto, estão ligadas entre si por laços tremendos de simpatia cármica.

Na realidade, porém, as mônadas de nossa onda de vida, quando rastreadas até suas fontes parentais, não se verifica que sejam, todas elas, derivadas de um único hierarca.

Certas mônadas são derivadas do espírito planetário chefe ou do hierarca de nossa cadeia planetária terrestre; outras devem ser rastreadas até o hierarca de uma das outras cadeias planetárias sagradas.

A onda de vida como um todo está passando através de nossa presente cadeia terrestre como a estação cósmica na qual agora vivemos e evoluímos; mas, porque somos peregrinos cósmicos, quando chegar o tempo para nós, como onda de vida, passarmos a alguma outra das cadeias planetárias sagradas, então, por longos éons, viveremos e trabalharemos no ovo áurico do hierarca daquela cadeia planetária; e assim ao longo do arco e dos imensos períodos das grandes rondas exteriores.

Similarmente, mas em escala menor, enquanto nossa onda de vida humana estiver passando por sua peregrinação evolutiva em nosso presente Globo D como uma estação, seremos mantidos dentro da hospitalidade protetora e guiadora do hierarca menor que supervisiona nosso Globo D; e quando passarmos aos outros globos desta cadeia em ordem serial regular, viveremos, por milhões e milhões de anos em cada tal estação, no ovo áurico dos respectivos hierarcas desses outros globos.

Agora, algumas palavras com relação à afirmação feita por mim em outro lugar de que nós, como humanos, somos evolutivamente superiores ao nosso Globo D, a Terra.

A verdade é que as partes espirituais do espírito planetário do globo D estão mais elevadas em evolução do que a mônada espiritual de qualquer ser humano; mas nós, seres humanos como tais, somos mais elevados do que nosso globo D, que é o véu mais externo do espírito planetário de nosso globo.

Em outras palavras, a hierarquia humana representa um estágio um tanto mais evoluído na escada da vida do que aquele alcançado pela Terra, porque no tempo presente somos as manifestações, em corpos quase astrais, quase gelatinosos, de átomos de vida de um tipo espiritual, estágio esse que o globo, considerado como entidade, ainda não atingiu.

Os seres humanos coletivamente representam, portanto, a qualidade búdico-manásica da Terra (C. As Cartas dos Mahatmas, p. 94).

ALMAS PERDIDAS E O CAMINHO DA MÃO ESQUERDA — Antaskarana é o nome dessa ponte imaginária, o caminho que jaz entre o Ego divino e o Ego humano, ou eles são Egos, durante a vida humana, para voltarem a ser um único Ego em Devachan ou Nirvana.

Isso pode parecer difícil de compreender, mas na realidade, com a ajuda de uma ilustração familiar, embora imperfeita, torna-se bastante simples.

Figuemos para nós mesmos uma lâmpada brilhante no meio de uma sala, projetando sua luz sobre a parede.

Que a lâmpada represente o Ego divino, e a luz lançada sobre a parede o Manas inferior, e que a parede represente o corpo.

Aquela porção da atmosfera que transmite o raio da lâmpada até a parede representará então o Antaskarana.

Devemos ainda supor que a luz assim projetada é dotada de razão e inteligência, e possui, além disso, a faculdade de dissipar todas as sombras malignas que passam através da parede, e de atrair para si todos os brilhos, recebendo suas impressões indeléveis.

Agora, está no poder do Ego humano afugentar as sombras, ou pecados, e multiplicar os brilhos, ou boas ações, que produzem essas impressões, e assim, através do Antaskarana, assegurar sua própria conexão permanente e sua reunião final com o Ego divino.

Lembre-se de que esta última não pode ocorrer enquanto permanecer uma única mácula do terrestre, ou da matéria, na pureza dessa luz.

Por outro lado, a conexão não pode ser inteiramente rompida, e a reunião final impedida, enquanto restar uma única ação espiritual, ou potencialidade, para servir como fio de união; mas no momento em que essa última centelha se extingue, e a última potencialidade se esgota, então vem a separação.

— Instruções da S.E. de H.P.B., III

Ao estudarmos os escritos de H.P.B., devemos lembrar que ela frequentemente tinha que inventar palavras e frases que expressassem, com razoável aproximação, os termos altamente místicos da Linguagem Secreta e de outras línguas orientais antigas nas quais as doutrinas da filosofia esotérica estavam incorporadas.

Ela mesma explica as dificuldades de ensinar os indivíduos de sua época, que não tinham a menor concepção da natureza séptupla do homem nem das condições pós-morte.

Não havia então palavras ou termos para descrever o que fora, por milhares de anos, doutrinas típicas do Santuário.

Por exemplo, os dois tipos bastante distintos de entidades, 'almas perdidas' e 'homens sem alma', eram mais ou menos usados em conjunto nas descrições de H.P.B. sobre os diferentes destinos que advinham aos homens que seguiam o caminho da mão esquerda; e muito frequentemente ela se referia a ambas as categorias sob as frases inclusivas 'pessoa sem alma' e 'segunda morte'.

Almas perdidas são aquelas entidades humanas que, através de uma série de vidas de maldade quase ininterrupta, e por falta de aspiração para com seu deus interior, tornaram-se tão profundamente envolvidas no quaternário inferior, com suas intensas e incessantes atrações para a matéria absoluta, que o 'elo' ou antahkarana que conecta o homem pessoal ao homem espiritual foi rompido, libertando assim a mônada espiritual e deixando o ego pessoal relativamente completamente envolvido nas energias e substâncias da matéria.

Portanto, almas perdidas são seres humanos divorciados de suas naturezas superiores.

Homens sem alma, ao contrário, ainda são seres humanos septenários, nos quais a natureza espiritual está apenas fracamente ou somente ocasionalmente ativa; eles não são animados pela vida espiritual que flui da alma espiritual.

Pessoas sem alma são extremamente comuns, pois compreendem todos aqueles que passam suas vidas quase inteiramente absorvidos nas emoções e pensamentos da mera personalidade, em seus caprichos e desejos, e em suas visões limitadas e egoísmos selfish.

Obviamente, isso não significa que eles não tenham alma, mas meramente que a alma espiritual não está funcionando dentro deles de forma precisa e contínua, devido à sua própria falta de anseio interior.

Uma série contínua de vidas de tal existência 'sem alma' poderia, e muito provavelmente resultaria, no temível destino da perda da alma.

Pois quando a alma espiritual não encontra habitat adequado em sua série de personalidades, e as personalidades não têm atração em direção ao espírito, resultará uma ruptura do antahkarana, produzindo assim uma alma perdida.

Disto vemos por que há a máxima necessidade de cultivar a natureza superior, aspirando a ela e vivendo a vida de acordo com os mandamentos recebidos de dentro, e não deixando passar um único dia sem algum anseio espiritual interior.

A aspiração diária de viver uma vida cada vez melhor e cada vez mais elevada é o verdadeiro yoga e, por fim, resultará em tornar alguém mais plenamente ensoulado.

De fato, o chelado é exatamente isso e nada mais.

Os chelas são mais ensoulados do que os homens comuns, os mahatmas mais ensoulados do que seus chelas, e os budas ainda mais do que os mahatmas.

Quando um homem está plenamente ensoulado, ele é então um deus encarnado.

Agora, o destino daqueles seres humanos que se tornaram almas perdidas é terrível quase além de qualquer descrição.

Bem além da horrível agonia interior que sofrem, da tortura mental e da dor psíquica e do horror que os dominam, eles podem se tornar verdadeiros demônios humanos, infligindo o mal aos seus semelhantes e, por causa do seu próprio desespero, regozijando-se nisso. Enquanto isso, eles próprios estão precipitando-se para baixo com velocidade crescente a cada nova reencarnação e, por fim, são atraídos para o Abismo ou Planeta da Morte e, caindo ali, saem da esfera de atração da Terra e não são mais ouvidos nem vistos.

No Abismo, seu destino é, por serem fracassos, serem desintegrados como remanescentes humanos e serem moídos repetidamente neste laboratório da natureza.

Foi afirmado em outro lugar que a mônada astral pode tornar-se tão degenerada, humanamente falando, que é atraída para os reinos inferiores.

E como acabamos de dizer que a alma perdida entra na corrente do destino que a leva ao Abismo, pode-se perguntar: o que é então que vai para o Planeta da Morte se a mônada astral desaparece primeiro nos corpos do reino animal, depois no mundo vegetal e, finalmente, no reino mineral?

A resposta está no fato de que o homem é composto de um grupo de mônadas, cada uma das quais segue seu próprio caminho através dos tempos; e, portanto, quando o destino cármico recai pesadamente sobre qualquer um desses centros mônadicos, esse centro sobe ou desce para a esfera para a qual suas atrações o impelem. Não confunda a mônada astral-vital do homem com a mônada humana.

Quando falamos de uma alma perdida, queremos dizer uma alma humana, a mônada humana.

Após a morte, a mônada astral tem um destino para si mesma, a mônada humana tem seu interlúdio devachânico, a mônada espiritual tem suas peregrinações através das esferas, a mônada divina reentra no seio do divino.

Aquilo que vai para a Oitava Esfera ou Planeta da Morte, às vezes chamado Mara, é a alma humana degenerada e perdida.

Assim abandonada não apenas por sua parte espiritual, mas também por sua parte alma humana, a alma vital-astral entra nos reinos animal e vegetal.

Ela tem de fazê-lo. Não pode ascender, tendo sido rompido o elo com o alto.

É um destroço e deriva como um pedaço de destroço flutuante na luz astral e naturalmente busca as esferas que lhe são mais atraentes.

Lembre-se de que uma mônada no início de um mundo projeta de si um raio, e o faz por causa do karma de um universo passado impelindo-a a manifestar mais uma vez todas as sementes kármicas que carrega dentro de si.

Esse raio passa por experiências multiformes e variadas na matéria, construindo lentamente através das eras um ego; e caso esse ego — surgido de seu pai mônadico e possuindo portanto as qualidades de seu pai — escolha o caminho da mão esquerda, ele então começa a 'descer' em direção à esfera da matéria absoluta e da morte espiritual, o que significa que quando um mago negro alcança a Oitava Esfera, o restante do tênue lampejo do raio mônadico foi retirado.

Resta apenas uma casca de alma, que se desfaz em seus átomos componentes, átomos que são retirados para o ventre da natureza com a rapidez de um relâmpago uma vez que o último bruxulear do raio mônadico tenha se extinguido.

Esse raio mônadico é retirado para seu pai mônadico e ali permanece em seu nirvana por éons e éons.

Enquanto isso, a mônada envia outro raio.

O que realmente uma vez foi não é destruído.

Mas o trabalho evolutivo deve ser feito novamente do zero.

Um novo ego deve ser construído. Novas peregrinações e transmigrações através dos reinos inferiores da natureza devem ocorrer antes que um novo ego, um templo adequado para a divindade mônadica, seja novamente evoluído.

Contudo, mesmo para as almas perdidas, embora o antahkarana tenha sido rompido, há ainda uma chance de reunião com o deus interior, pelo menos no início e antes que a distância entre o deus interior e a personalidade se torne demasiado grande.

Mesmo um único pensamento espiritual desesperado ou anseio será suficiente para reunir novamente as porções separadas da constituição humana e assim, felizmente, permitir que a tríade superior reunida e a quaternidade inferior voltem a se tornar a plena entidade setenária.

Caso tal reunião ocorra, poderá tornar-se permanente, desde que, doravante, por intenso esforço ascendente, o homem pessoal teça cada vez mais estreitamente os aspectos pessoais superiores na trama do seu ser espiritual.

Se, contudo, a natureza inferior finalmente se mostrar mais forte, então a ruptura ocorre novamente, e com ainda menos possibilidade de reunião do que antes.

Todas as escrituras arcaicas e escolas filosóficas fazem referências a seres nos planos espirituais que são centros e obreiros do mal.

Há nos reinos espirituais seres que são distintamente maus por caírem ou descerem a regiões inferiores através de suas atrações para lá; e em certos casos são de poder caracteristicamente maligno, e possivelmente até possuem tal poder em grande medida.

Esse ato sombrio e temível da natureza foi a base do que se tornou uma lenda supersticiosa no Cristianismo sobre "anjos maus" ou "seres de perversidade espiritual".

Muitos acharam difícil conciliar a ideia de uma entidade ser espiritual e ao mesmo tempo má.

Como dito anteriormente, o bem e o mal não são coisas em si mesmas, mas são condições relativas ou modos de vida que as entidades criam ou seguem e nos quais consequentemente vivem.

Portanto, uma entidade espiritual ou quase espiritual que atingiu certo estágio evolutivo nos reinos espirituais, mas na qual o instinto pela harmonia, altruísmo, etc., dá lugar às atrações do polo inferior desses reinos, provocando assim desarmonia, egoísmo e egocentrismo, pode ser considerada como espiritualmente má.

Qualquer ser ou entidade, em qualquer plano, cujas tendências sejam para o polo inferior, é "mau" em seu próprio ambiente e, portanto, pode ser produtor de "mal" semelhante para outros.

Todo plano ou mundo do universo tem seus polos superior e inferior, o lado luminoso e o lado noturno da natureza.

Referindo-se mais especificamente aos seres humanos, há dois tipos de prática do mal: um causado por fraqueza comum de caráter; e o outro por escolha deliberada, onde o mal parece um caminho florido e os frutos da vitória egoísta são considerados de maior valor do que caminhar com os deuses.

Este é o caminho dos Irmãos da Sombra.

É a direção da ação de nossa escolha e vontade que determina se nos tornaremos um mago negro ou um mago branco.

Não importa qual seja o estágio de progresso que tenhamos alcançado: se nossa direção é para a "esquerda", pertencemos às forças das trevas; e se a escolha é para a "direita", pertencemos às forças do sol.

A linha divisória é esta: quando trabalhamos e vivemos para o nosso eu, estamos no caminho da mão esquerda; quando trabalhamos impessoalmente ou para todos, estamos no caminho da mão direita.

Ora, quando um ser escolheu voluntariamente o caminho das sombras, isso significa que ele escolheu, a cada dia que passa, tentar extinguir mais um débil lampejo do espírito interior.

É uma mania nele.

É um suicídio espiritual; assim como no caso de alguns outros maníacos, ele sabe o que está fazendo e, ainda assim, quer fazê-lo.

Há certos seres humanos que, embora corrompidos o suficiente para desejar praticar o mal no mundo e tentar os outros, e que amam ver um semelhante cair e sofrer, sentem, contudo, um brilho interior de alegria quando aquele que é tentado se recusa a sucumbir.

Este é um dos curiosos paradoxos psicológicos do caráter humano.

Há, de fato, seres que sentem um deleite horrível em causar dor aos outros; contudo, mesmo enquanto o fazem, pode haver remorso na alma, um anseio por aquele que está em tortura e tentado, para que se volte, se levante e resista.

Os Irmãos da Sombra são de muitos graus, de muitas espécies, assim como são os Irmãos da Luz.

Na verdade, há seres humanos entre nós que são Irmãos da Sombra inconscientemente para si mesmos! Não têm pensamentos nobres e permanentes que preencham suas mentes, e poucos impulsos altruístas que toquem seus corações.

Por isso, diz-se que vivem nas sombras.

Há também outros Irmãos da Sombra por profissão e por conhecimento, que escolheram o caminho do mal, da sabedoria obscura da matéria.

Deve-se lembrar que, no que diz respeito aos princípios ou faculdades espirituais, os Irmãos da Sombra não têm domínio sobre nenhum ser humano, são ou insano.

Seu trabalho está na sedução: um homem cai de dentro.

Aí está o segredo.

As hostes da Luz governam e controlam as hostes da Sombra, embora as primeiras nunca interfiram no destino das últimas, por mais estranho que pareça.

Os Irmãos da Sombra, ao contrário, não têm domínio sobre os Filhos da Luz, mas na verdade recebem das hostes da Luz a própria vida que usam e abusam.

Os Irmãos da Sombra, que escolheram deliberadamente o mal, são nossos piores inimigos.

São frequentemente homens e mulheres de personalidade encantadora, aparentemente amorosos e altruístas, às vezes parecendo amigos devotados.

Fossem eles repulsivos, seu trabalho maligno de desintegração e de trazer miséria à raça mataria a si mesmo.

Eles triunfam por artimanhas, por tentações; nunca por serem repulsivos e horríveis, ou o mal triunfa às vezes apenas por causa de sua beleza fictícia.

Os homens não fracassam pelas obras dos outros; fracassam de dentro de si mesmos.

Os Irmãos das Sombras trabalham pela tentação, por imagens mentais, por sugestão, por citar as escrituras, por apelar à vaidade de suas vítimas como se sua súplica fosse dirigida às altas virtudes, por jogar com seu egoísmo e por despertar paixões ignóbeis.

A inocência não é proteção suficiente.

Adquiri conhecimento, buscai sabedoria; fortalecei o coração pelo amor e aprendei a perdoar — nada reduz o mal tão rapidamente quanto confiar e seguir estas antigas regras.

Os métodos dos magos negros variam, e esses Irmãos das Sombras são de muitos graus e níveis; eles vão desde seres elevados e malignamente iluminados de "perversidade espiritual" até a escala que termina em suas vítimas, que foram enredadas na ignorância do perigo que correm.

O destino dos infelizes Irmãos das Sombras é a aniquilação; pois eles opuseram suas vontades à corrente evolutiva que se eleva no coração da natureza e flui através de cada átomo; e assim sua estrutura de individualidade é por fim desgastada.

Mas antes desse estágio final de aniquilação, as correntes da natureza os arrastam para os redemoinhos da matéria densa, que são os portais do Tártaro ou Avichi.

O destino final dos Filhos do Sol, dos Irmãos da Luz, é a divindade, realizada autoconscientemente: uma expansão do eu em sublime impersonalidade, quando o pessoal se torna impessoal, quando a luz de vela se torna o esplendor do sol.

Tal é o destino do mago branco: tornar-se um cooperador com as leis eternas da natureza; e essas leis são as ações neste plano do funcionamento das vontades dos deuses, refletindo a consciência cósmica.

Na literatura teosófica, referência é frequentemente feita ao "momento de escolha", particularmente àquele que ocorrerá no ponto médio da quinta ronda.

Um momento de escolha semelhante aplica-se ao meio da quarta ronda, que ocorreu há eras no ponto médio da quarta raça-raiz, ou Atlante.

Na quinta ronda, manas passará por sua evolução especial, e chegará um tempo em que as raças em evolução alcançarão um estágio em que serão submetidas a duas atrações contrárias, ambas em seu máximo manásico: a atração em direção à natureza espiritual superior opondo-se à atração pela matéria.

Isto ocorrerá, no que diz respeito a este globo D, no ponto médio da quarta sub-raça da quarta raça-raiz da quinta ronda.

Ali e então se dará a escolha suprema dos egos em evolução.

Se eles acharem as atrações para o polo inferior, em direção à matéria absoluta, fortes demais, serão atraídos para ou em direção ao Abismo nos piores casos; ou, se a atração for menos forte, afundarão em total oblivio intelectual e deverão aguardar sua vez para futura evolução até a nova encarnação de nossa cadeia.

Mas se, ao contrário, o espírito prevalecer sobre a matéria, os egos em evolução manterão o elo ininterrupto com a alma espiritual dentro deles, e assim poderão avançar para as sucessivas sexta e sétima rondas.

Eles alcançarão o cúmulo do presente manvantara-cadeia como dhyani-chohans, budas humanos encarnados, com a luz do atman, do deus interior, brilhando neles e através deles.

Este momento de escolha não é algo que sobrevirá a nós súbita e inesperadamente quando formos seres da quinta ronda, mas é um 'momento' que estará em preparação por éons anteriormente, mesmo desde a quarta ronda.

Estamos agora mesmo moldando nossos caracteres para estarmos aptos ou inaptos a enfrentar com segurança aquele momento de escolha quando ele nos sobrevier — como infalivelmente sobrevirá.

FISIOLOGIA OCULTA      O verdadeiro conhecimento é do Espírito e somente no Espírito, e não pode ser adquirido de nenhuma outra maneira exceto através da região da mente superior, o único plano a partir do qual podemos penetrar as profundezas da Absolutidade onipenetrante.

. . . Se o homem, suprimindo, senão destruindo, seu egoísmo e personalidade, apenas consegue conhecer a si mesmo como ele é por trás do véu da Maya física, ele logo estará além de toda dor, de toda miséria, e além de todo o desgaste e fadiga da mudança, que é o principal originador da dor.

. . . Tudo isso pode ser alcançado pelo desenvolvimento do amor universal altruísta pela Humanidade, e pela supressão da personalidade, ou egoísmo, que é a causa de todo pecado, e consequentemente de toda tristeza humana.

— Instruções da E.S. de H.P.B., I

É com relutância que trato da fisiologia oculta, não de modo algum porque o conhecimento de qualquer espécie seja errado, mas por causa do perigo muito real do mau uso do ensinamento concernente ao corpo humano e seus vários órgãos, chakras, nadis, etc.

São precisamente esses atos relativamente sem importância da fisiologia oculta que parecem exercer sobre as mentes perversas de algumas pessoas uma espécie de fascinação psíquica, como se fosse com o corpo e suas funções e órgãos que os ensinamentos verdadeiramente sublimes da filosofia esotérica principalmente lidam — quando na verdade eles quase totalmente ignoram o corpo, ou este é considerado meramente um veículo temporário ou mâyâvi dos atributos superiores do homem real.

Não é somente no Ocidente que esse anseio pelo conhecimento dos segredos da estrutura humana tem curso; por inúmeras eras as massas do Oriente, como por exemplo na Índia e na China, têm sido igualmente viciadas em perseguir poderes, vantagens pessoais e a aquisição de influência sobre os outros.

Há muitos demais que querem conhecer os mistérios desses vários nadis, chakras ou centros de força ganglionares, para ganho egoísta; e não poucos com o propósito de fortalecer o corpo ou estimular certos de seus órgãos, de modo que tal conhecimento possa ser imediatamente mal utilizado ou talvez até prostituído para fins malignos e destruidores da alma.

É de admirar, então, que todos os grandes mestres desde tempos imemoriais tenham ensinado seus chelas ou discípulos a concentrar atenção indivisa sobre os poderes e funções verdadeiramente grandes das partes espiritual, intelectual e psíquica superior da constituição humana?

Na Índia, devido a eras de ensinamentos filosóficos elevados, essas verdades são muito melhor conhecidas do que no Ocidente; contudo, a maioria dos países orientais está simplesmente tomada pelas práticas de um quase-ocultismo, cujos proponentes na Índia são as classes inferiores de yogins ou fakires.

A maior parte de toda a sua vida é dedicada ao estudo e à prática das elaboradas regras para o desenvolvimento psicofísico contidas no hatha-yoga, bem como nas frequentemente infames obras tântricas.

Mas na Índia os perigos dessas obras são mais ou menos claramente apreciados pelas pessoas educadas e por aqueles que foram treinados nos ramos mais elevados do pensamento filosófico, enquanto no Ocidente há pouco ou nenhum conhecimento protetor desse tipo.

Qualquer tentativa de aplicar ao próprio corpo o que se possa ler nessas obras exotéricas tântricas ou de hatha-yoga, por meio de exercícios respiratórios ou de outra forma, evocando assim poderes secretos ou estimulando o corpo em direções geralmente ilícitas, está repleta do mais grave perigo — envolvendo não apenas o risco da perda da saúde ou do poder físico, mas também a possível perda da mente.

A tuberculose pulmonar é um dos resultados mais comuns de tais experimentações, e um dos menos nocivos, pois há outros muito mais graves, como o câncer, que pode facilmente sobrevir a uma perturbação do equilíbrio dos pranas através de uma tentativa de despertar para atividade anormal um ou outro dos chakras.

A atenção não deve ser fixada no corpo e em seus órgãos, mas deve estar centrada na natureza superior, onde, por aspiração e anseio espiritual, o indivíduo pode despertar suas capacidades espiritual-intelectuais e psíquicas superiores, que na maioria dos homens permanecem latentes do nascimento até a morte — em parte por ignorância de sua existência, e em parte por preguiça inerente que a maioria não tem desejo de superar.

Consequentemente, estas observações visam elevar nossas noções sobre o que é o corpo: um maravilhoso mecanismo psicofísico, um instrumento da mônada espiritual interior.

O corpo humano como microcosmo pode ser considerado como contendo todo poder, atributo ou energia do sistema solar.

Em outras palavras, todas as sete (ou doze) forças lógicas que originalmente emanam do sol, e passam através dos vários planetas sagrados, são transmitidas a nós como seres humanos e diretamente ao corpo físico.

Assim, cada uma dessas forças lógicas solares tem seu foco ou órgão correspondente no corpo humano, e estes são os chakras.

Existe uma ciência completa sobre os chakras, mas ela é estudada principalmente pelos magos negros, ou por aqueles que inconscientemente aspiram a tornar-se tais, porque o que querem é obter "poderes". Mesmo aos chelas não é permitido cultivar os poderes dos chakras concentrando-se neles.

De fato, a maioria dos chelas não está interessada nesses centros nervosos, muitos nem sequer conhecem seus nomes.

Porque se tornaram homens evoluídos, simplesmente usam os poderes que fluem através dos chakras, exatamente como usamos nossos cérebros e nossas vontades, embora a maioria das pessoas não saiba qual porção do cérebro é o órgão da parte mais elevada; e a maioria dos homens não sabe através de que parte do corpo flui a influência espiritual, e no entanto a usamos. Isto é raja-yoga, jnana-yoga, união régia, união pela sabedoria.

Os poderes de que necessitamos serão adquiridos vivendo a vida.

Os poderes que os infelizes buscadores de hatha-yoga anseiam, e ocasionalmente adquirem em pequeno grau, quase invariavelmente causam danos morais às suas naturezas e prejuízos psíquicos e físicos às suas constituições, porque obtiveram esses poderes antes de serem capazes de controlar a si mesmos.

O caminho do jnana-yoga e do raja-yoga é a senda de um homem que é rei por direito próprio, pela divindade espiritual dentro dele.

Seis chakras e suas respectivas sedes são comumente nomeados na maioria dos escritos hindus exotéricos.

Estes são os gânglios ou focos nos quais seis dos diferentes pranas têm seus centros de atividade e se acumulam em volume, cada um em seu próprio chakra.

Agora, os nomes desses chakras não apenas variam, mas também suas respectivas posições no corpo nem sempre são dadas de forma uniforme.

Além disso, na maioria dos casos, o sétimo é totalmente omitido; contudo, em certo sentido, é o mais importante de todos.

Abaixo está uma lista dos sete chakras, em uma forma um tanto diferente e mais correta, com uma tradução dos nomes em sânscrito:

Muladhara: 'suporte-raiz'; as regiões ao redor do púbis, incluindo os órgãos geradores.

Sob o governo do planeta Saturno.

Svadhishthana: 'própria sede ou base'; a região umbilical em geral.

Sob Marte.

Manipura: 'fluxo de joias'; a região do epigástrio; o plexo solar.

Sob Júpiter.

Anahata: 'individual, único'; o coração e sua região, afetando fortemente os pulmões.

Sob Vênus.

Visuddhi: 'pureza ou clareza completa'; a região da testa entre os olhos, incluindo os órgãos da visão e os nervos ópticos.

Sob Mercúrio.

Agni ou Agniya: 'fogo ou ígneo'; o corpo pituitário no crânio.

Sob a Lua.

Sahasrara: 'mil vezes ou de mil pétalas'; a glândula pineal no crânio.

Sob o governo do Sol.

Como dito, esta lista varia um pouco daquela geralmente apresentada.

Por exemplo, o anahata é ocasionalmente dito estar localizado na garganta ou no pescoço (como é o udana entre os pranas), outras vezes na raiz do nariz, e ainda outras, como mostrado acima, na região do coração.

Além disso, o manipura e o svadhishthana são frequentemente intercambiados em posição por diferentes escritores; o que prova a falta de conhecimento mesmo nos escritos tântricos sobre as localizações reais e adequadas de alguns desses chakras e até mesmo de seus nomes.

Agni, ou o sexto chakra, é às vezes chamado de ajnakhya e diz-se que ocupa a região da fontanela; a palavra significa 'comandar ou querer', uma descrição adequada da função oculta do corpo pituitário.

Como já explicado, esses sete chakras são os focos, ou nós, ou condensações, dos sete pranas ou correntes vitais que funcionam de maneiras diferentes no veículo físico humano, cada prana tendo seu respectivo chakra.

Embora apenas cinco pranas e seis chakras sejam nomeados exotericamente, na verdade há dez ou até doze pranas na constituição do homem, e eles encontram seus respectivos canais de saída ou órgãos funcionais em dez ou doze assentos no corpo humano.

Devemos ter em mente que cada um dos chakras é um foco de um dos logos solares, à medida que essa força logoica passa através de seu transmissor planetário para o veículo físico humano.

No hinduísmo exotérico, essas forças são frequentemente chamadas de raios; por exemplo, sushumna é referida como um dos sete raios principais, ou seja, energias logoicas, do sol.

Esse raio tem seu assento ou foco de ação na medula espinhal, enraizado como está no chakra na parte mais baixa do corpo, chamado muladhara, e correndo para cima ao longo da cavidade tubular da coluna vertebral até terminar no cérebro, mais exatamente no chakra ali chamado sahasrara, ou a glândula pineal.

Agora, em cada lado do tubo central da medula espinhal estão localizados, respectivamente, ida (chamada Ila na literatura védica, a consorte de Budha, deus da sabedoria) e pingala.

Os escritores hindus não são unânimes quanto às posições respectivas de ida e pingala, porque muitos colocam pingala à direita de sushumna e outros à esquerda.

Todos os três são chamados nadis, uma palavra sânscrita que significa vaso tubular.

O significado de pingala é marrom-avermelhado, e ida implica refrescamento, a essência espiritual vital superior e estimulante; enquanto sushumna representa a vitalidade solar modificada por influências lunares.

Portanto, a coluna vertebral e, com ela, sushumna, seu vaso tubular, com pingala e ida, são os canais principais da economia psicovital do corpo, com os quais todos os chakras estão intimamente conectados pelos sistemas nervoso e simpático, bem como pelos vasos sanguíneos.

No ocultismo, a coluna vertebral não é apenas um órgão, mas é na verdade tríplice em suas funções, sendo o fundamento da vitalidade prânica do corpo, impulsionada pelo kama de pingala e mais ou menos controlada pelos atributos manásicos superiores ou diretores de ida.

É por isso que o adepto, à vontade e com seu grande conhecimento, pode usar esses vários nadis.

Pode-se acrescentar que a 'alma' deixa o corpo na morte através do brahmarandhra, no cume do crânio, o qual está em íntima conexão com os três vasos tubulares da coluna vertebral e, portanto, com o sahasrara e o ajna, sendo esses dois chakras, respectivamente, a glândula pineal e o corpo pituitário.

Devido à tremenda atividade desses três nadis da coluna vertebral e ao imenso papel que desempenham na economia do corpo físico, eles estão destinados a se manifestar como uma coluna vertebral dupla nos seres humanos das eras distantes vindouras, pois então ida e pingala terão se desenvolvido em estruturas cartilaginosas ou semiósseas, ou seja, duas colunas vertebrais conectadas pelo nadi central, ou sushumna, que atualmente é circundado pelas vértebras da coluna vertebral.

Além disso, os chakras corporais são as extensões ou representantes de seus respectivos focos principais ou 'raízes' no cérebro e nos diversos apêndices contidos no crânio, seja do cérebro ou do cerebelo.

Este é o significado de H.P.B. quando ela diz: "Nossos sete Chakras estão todos situados na cabeça, e são esses Chakras Mestres que governam e regem os sete (ou há sete) plexos principais no corpo, além dos quarenta e dois menores aos quais a Fisiologia atribui esse nome" (E.S. Instructions, III).

Toda artéria e toda veia, bem como cada minúsculo capilar, no corpo humano podem ser tecnicamente chamados de nadis do sangue; e é com referência a isso que certas obras exotéricas de fisiologia tântrica ou de hatha-yoga falam de seu número como sendo 72.000 — o que pode ou não ser preciso, mas que na realidade se refere a todo tipo de 'vaso tubular' ou nadi no corpo humano.

O sangue de um homem ou de um animal, ou mesmo a seiva das plantas, é um depósito da vitalidade prânica que se difunde por todo o corpo físico e emana das diferentes fontes dos sete (ou dez ou doze) pranas no ovo áurico.

Assim, o sangue é realmente os pranas condensados; enquanto podemos chamar os fluidos nervosos de fluidos vitais psicomentais condensados das porções superiores do ovo áurico, expressando-se nos planos astral e físico.

Há uma troca e intercâmbio constantes e incessantes de substâncias e forças etéreas entre ida e pingala, e entre estas duas e sushumna, e através destas últimas novamente com todos os outros chakras e nadis, o que equivale a dizer com os sistemas simpático e/ou nervoso do corpo e também com sua estrutura reticulada de vasos sanguíneos.

Como de longe a maior parte desses escritos hindus é fortemente influenciada de uma maneira ou de outra pelo pensamento tântrico, reenfatizo a advertência de deixar os chakras e seus respectivos pranas em paz, porque perigo muito sério para a saúde tanto mental quanto física será quase certamente incorrido por insensata experimentação ióguica com eles, tal como tentar controlar a respiração.

Ninguém estava mais agudamente ciente da situação do que H.P.B., que escreveu em suas Instruções da E.S.: "Aquele que estudou ambos os sistemas, o Hatha e o Raja Yoga, encontra uma diferença enorme entre os dois: um é puramente psicofisiológico, o outro puramente psicoespiritual."

— III

Quando correlacionamos todas essas funções fisiológicas com os poderes cósmicos, reconhecemos que todo ser humano é verdadeiramente um universo em miniatura; e que todo elemento e força no sistema solar e, portanto, do próprio sol tem seu respectivo foco no homem, em seu ovo áurico e, daí, em sua estrutura astrofísica.

Essa verdade sublime pode dar dignidade espiritual aos nossos pensamentos e levar-nos a considerar nossos corpos como templos do deus dentro de nós.

Seção 10, Parte

Sumário Principal 1. Lembremo-nos de que nossos Egos reencarnantes são chamados na Doutrina Secreta de Manasaputras, "Filhos de Manas" (ou Mahat), Inteligência, Sabedoria.


— H.P.B. (voltar ao texto)

2. Prana, na terra de qualquer modo, é assim apenas um modo de vida, um movimento cíclico constante de dentro para fora e de volta novamente, uma expiração e inspiração da VIDA UNA, ou Jiva, o sinônimo da Divindade Absoluta e Incognoscível.

Prana não é vida abstrata, ou Jiva, mas seu aspecto num mundo de ilusão.

No Teosofista, maio de 1888, p. 478, diz-se que Prana é "um estágio mais sutil do que a matéria grosseira da terra." — H.P.B. (voltar ao texto)

3. É errôneo chamar o quinto princípio humano de "Kama Rupa". Não é Rupa, ou forma, de modo algum, até depois da morte, mas representa os elementos kâmicos no homem, seus desejos e paixões animais, tais como ira, luxúria, inveja, vingança, etc., etc., a progênie do egoísmo e da matéria.

— H.P.B. (voltar ao texto)

4. Aqui, o mundo dos efeitos é o estado devachânico, e o mundo das causas, a vida terrestre.

— H.P.B. (retornar ao texto)

5. Tanha, um termo budista que significa "sede ou desejo de viver". (retornar ao texto) Fonte-Origem do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 10: A Hierarquia da Compaixão — Parte

Os Vigilantes Silenciosos — As Três Vestes — A Hoste Dhyani-chohânica — O Avatara — um Evento Espiritual — Avataras Upapadaka e Anupapadaka — Avataras de Maha-Vishnu e Maha-Siva — Jesus, o Avatara

OS VIGILANTES SILENCIOSOS — Os Arhats da "névoa-de-fogo" do 7º degrau estão a apenas um passo da Base-Raiz de sua Hierarquia — a mais elevada na Terra e em nossa cadeia terrestre.

Esta "Base-Raiz" tem um nome que só pode ser traduzido por várias palavras compostas em inglês — "o sempre-vivo-humano-Banyan." Este "Ser Maravilhoso" desceu de uma "alta região", dizem, no início da Terceira Era, antes da separação dos sexos da Terceira Raça.

. . .

Ele é o "Iniciador", chamado o "GRANDE SACRIFÍCIO". Pois, sentado no limiar da LUZ, ele olha para dentro dela desde o círculo das Trevas, que não cruzará; nem abandonará seu posto até o último dia deste ciclo de vida.

Por que o Vigilante solitário permanece em seu posto autoescolhido? Por que ele se assenta junto à fonte da sabedoria primordial, da qual já não bebe, pois nada tem a aprender que já não saiba — sim, nem nesta Terra, nem em seu céu? Porque os peregrinos solitários, de pés doloridos, a caminho de volta ao seu lar, nunca estão certos até o último momento de não perderem seu caminho neste deserto sem limites de ilusão e matéria chamado Vida-Terrestre.

Porque ele desejaria mostrar o caminho para aquela região de liberdade e luz, da qual ele próprio é um exilado voluntário, a todo prisioneiro que tenha conseguido libertar-se dos laços da carne e da ilusão.

Porque, em suma, ele se sacrificou em prol da humanidade, embora apenas alguns Eleitos possam beneficiar-se do GRANDE SACRIFÍCIO.

É sob a direta e silenciosa orientação deste MAHA — (grande) — GURU que todos os outros Mestres e instrutores menos divinos da humanidade se tornaram, desde o primeiro despertar da consciência humana, os guias da Humanidade primitiva.

É através desses "Filhos de Deus" que a humanidade infante obteve suas primeiras noções de todas as artes e ciências, bem como do conhecimento espiritual; e são eles que lançaram a primeira pedra fundamental daquelas antigas civilizações que tanto intrigam a nossa geração moderna de estudantes e eruditos.

— A Doutrina Secreta, I, 207

A hierarquia de compaixão é divisível em quase inúmeras hierarquias menores, descendo a escala do ser cósmico desde o supremo hierarca do nosso sistema solar através de todos os estágios intermediários e preenchendo cada um dos seus planetas, até que finalmente seus representantes neste plano físico são encontrados nos diferentes globos das cadeias planetárias.

É construída de divindades, semideuses, budas, bodisatvas e grandes e nobres homens, que servem como canal vivo para as correntes espirituais que chegam a este e a todos os outros planetas do nosso sistema vindas do coração da divindade solar, e que eles próprios derramam glória, luz e paz sobre essa senda, desde as profundezas compassivas do seu próprio ser.

Pouco sabem os homens do imenso amor, dos divinos impulsos de compaixão, que movem as almas daqueles que formam esta Hierarquia de Luz.

Eles fizeram a grande renúncia, abrindo mão de toda esperança de progresso evolutivo pessoal, talvez por éons vindouros, a fim de permanecerem em suas tarefas designadas no serviço ao mundo.

Não reconhecidos, não agradecidos, trabalham constantemente, observando outros passarem por eles enquanto o lento rio de vidas flui em correnteza sem fim.

Em nossa Terra existe uma hierarquia menor de luz.

Trabalhando nesta esfera há cinquenta inteligências, almas humanas, tendo seus respectivos lugares nos graus hierárquicos.

Esses mestres ou mahatmas são forças vivas na vida espiritual do mundo; e mentes despertas e corações intuitivos percebem sua presença, ao menos por vezes.

Considerai a obra maravilhosa na qual labutam aqueles que nos precederam. Eles são reveladores no sentido de desveladores, pois são os iniciadores, os transmissores da luz de era em era.

Aqueles da ordem do esplendor búdico, da sabedoria e compaixão, reproduzem entre nós o que ocorre nas esferas supernais, pois há reveladores entre os próprios deuses.

E com esses imortais, como os concebemos, há igualmente uma escola de treinamento, e uma transmissão de luz de manvantara a manvantara.

Os antigos hermetistas estavam certos: o que está acima é o mesmo que está aqui embaixo, e o que está aqui embaixo é apenas uma sombra, um reflexo, do que está acima.

No cume da Hierarquia da Compaixão está o Observador Silencioso.

Ele renunciou a tudo; em total autossacrifício, ele aguarda e observa com infinita piedade, descendo até nossa própria esfera, ajudando e inspirando, nos silêncios da compaixão espiritual.

O Observador Silencioso permanece em seu posto do início ao fim do ciclo de vida manvântarico, nem se moverá daquele posto de compaixão cósmica até que o último fio do destino daquela hierarquia tenha sido tecido.

Ele é chamado de Observador Silencioso porque observa e guarda através do longo manvantara, no que nos parece ser um silêncio divino.

Este Ser Admirável é o vínculo e o elo espiritual dos vários bodhisattvas e budas da Hierarquia da Luz, tanto com os mundos superiores quanto conosco e com os seres inferiores de nosso ciclo.

Ele é o chefe da hierarquia espiritual-psicológica da qual os mestres fazem parte.

Ele é o baniano humano sempre vivo do qual eles — e nós também — pendemos como folhas e frutos.

Deste Ser Admirável provêm originalmente nossos mais nobres impulsos através de nossos próprios eus superiores: a vida e a aspiração que sentimos agitar em nossas mentes e corações, o impulso para o aperfeiçoamento, o senso de lealdade e fidelidade — todas as coisas que tornam a vida brilhante e bela e bem digna de ser vivida.

Somos ensinados que, até onde os grandes videntes espirituais sabem, o mesmo padrão hierárquico existe em cada globo, em cada planeta habitado de cada sol nas infinitudes do Espaço.

Sobre cada um há um mestre professor, e em cada caso ele merece o termo que H.P.B. usa, a saber, o "Grande Sacrifício", porque por compaixão ilimitada por aqueles mais abaixo na escala da evolução, ele renunciou a toda esperança e oportunidade de ascender mais alto neste manvantara.

Ele nada mais pode aprender desta hierarquia, pois todo o conhecimento a ela pertencente já é seu; mas ele permanece atrás por éons como o grande inspirador e professor.

Ele se sacrificou por todos abaixo dele.

Assim como as hierarquias no universo são virtualmente infinitas em número, assim também são os Seres Admiráveis ou Observadores Silenciosos, porque cada um é tal apenas para a série de vidas em sua hierarquia.

Há o Ser Admirável que é o supremo chefe espiritual, o Observador Silencioso, da Irmandade da Compaixão.

Há um para nosso globo, que é idêntico, neste caso, ao hierarca da Irmandade da Compaixão.

Há também um para a nossa cadeia planetária, e um para cada um dos seus globos; há igualmente um para o nosso sistema solar, cujo habitat é o sol, e um para o nosso próprio universo-lar, e assim por diante, para sempre.

Cada um desses Vigilantes Silenciosos é a fonte, o progenitor, de uma hierarquia de Buddhas de Compaixão.

São realmente eles de quem fluem para o universo aquelas majestosas operações de ação consecutiva e infalivelmente precisa que chamamos de leis naturais.

É o movimento de sua vontade e consciência que se expressa dessa forma, e por isso se diz que estão engajados em uma batalha perpétua — uma metáfora humana — com as forças da matéria pura, com os Ma-mo. Este é um termo geral que abrange os espíritos e operações sombrios e sinistros da natureza, que são meramente os trabalhos de hostes de mônadas da vida cósmica subindo lentamente, mas ainda imersas no profundo sono espiritual da existência material.

A batalha desses Vigilantes Silenciosos é a manutenção das leis da vida em ordem consequente, para que tudo corra bem, e a Luz não se apague do universo.

Seguindo a mesma regra de ação repetitiva na natureza, há um Vigilante Silencioso para cada homem, seu próprio deus interior — o buddha dentro dele — que é o núcleo do seu ser, a origem da lei fundamental ou consciência de sua estrutura hierárquica.

E há um Vigilante Silencioso para cada átomo.

Como todo o arcabouço do cosmos é construído sobre correspondências e repetições, não há absolutos em lugar algum, e tudo é estritamente relativo a tudo o mais.

O divino de uma hierarquia é, na verdade, a matéria mais grosseira para outra hierarquia muito superior; mas dentro de uma e de outra as regras repetitivas se aplicam muito estritamente, porque a natureza tem um curso de ação geral e repetido por toda parte.

É óbvio que esses Vigilantes Silenciosos são de muitos graus.

O do nosso globo D da cadeia terrestre, por exemplo, ainda é humano, pois, embora seja o mais avançado da humanidade, ainda não evoluiu do estágio humano para o estágio divino.

Há espíritos planetários, Vigilantes Silenciosos, que ocupam um grau intermediário entre divindades e homens.

Há Vigilantes Silenciosos entre os deuses, e alguns deles se manifestam como sóis — não apenas como o coração de um sol, o deus por trás da estrela gloriosa que é sua vestimenta, mas igualmente, em certo sentido, como essa vestimenta, da mesma forma que um homem não é apenas o espírito e a alma de si mesmo, mas também o seu veículo; sendo ele assim um homem físico, psíquico, espiritual e divino.

É igualmente verdadeiro que um maior Observador Silencioso é o chefe dos Observadores Silenciosos menores que ele conduz, assim como o Observador Silencioso do nosso globo, que é de fato um semideus humano, mas ainda assim um homem, é o guardião da nossa humanidade.

É neste Ser que as nossas raízes de consciência individual se originam, muito como os diversos rebentos da árvore banyan derivam sua origem primordial do tronco parental, que agora vive com seus filhos como um igual, porém primeiro entre iguais.

O banyan humano sempre-vivo aludido por H.P.B. não é um homem encarnado.

É de fato o Mahachohan (1) desta terra, uma entidade que foi um homem em eras passadas, em manvantaras anteriores, na verdade.

Ele é o mais elevado dos Budas da Compaixão, o guia supremo e mestre da hierarquia dos Grandes Seres no tempo presente, o canal através do qual passam a inspiração sublime e a vida que fluem do Observador Silencioso da humanidade.

O eu superior de cada um de nós é um banyan humano sempre-vivo, a fonte de uma multidão de almas humanas que foram enviadas como ramos, que por sua vez criam raízes no mundo material; e essas almas humanas, por sua vez, crescem através de uma evolução de eras até se tornarem banyans espirituais, cada uma delas emitindo novas raízes, novos ramos, mas todas derivadas da árvore parental.

Portanto, este banyan humano sempre-vivo pode ser chamado de coração parental dos mahatmas.

Quando chamamos este Ser Maravilhoso hierárquico de nosso eu mais elevado, nosso Paramatman, queremos dizer que ele é a semente primordial ou originária da qual crescemos e nos desenvolvemos em entidades compostas.

Dele brotamos espiritualmente.

Ou podemos considerá-lo, em um aspecto, como um feixe de luz divina que se separa em inumeráveis mônadas e raios mônadicos em um manvantara; e, quando o pralaya chega, novamente se retrai e é puxado de volta para si mesmo, agora enriquecido e nobilitado, através de suas inúmeras hostes de mônadas e raios mônadicos manifestados, pela experiência individualizadora que estas adquiriram.

As inumeravelmente variadas consciências aumentam em poder e glória e autoconhecimento por meio das vidas pelas quais passaram dentro da vida do ser maior.

Alguns falam de nosso deus interior como se esse fosse o fim divino de nós. No entanto, seus reinos de consciência são apenas o começo de outros reinos ainda mais divinos, alcançando cada vez mais profundamente o seio da Infinitude, porque a escada da vida se estende sem fim.

Deixe-me tentar ilustrar: em eras futuras, quando a identidade espiritual de um homem tiver se tornado, digamos, uma divindade solar, ele será um Observador Silencioso daquele sistema solar — seu ápice, sua cabeça, coração e cérebro, governando todas as hostes de entidades que preenchem aquele sistema solar.

Todas elas serão seus filhos; agora são átomos-vida em seu corpo físico, também, é claro, em seu linga-sarira, kama-rupa, manas e em sua parte espiritual.

Como indivíduo, ele não terá mais nada a aprender naquele Ovo de Brahma, que então será ele mesmo grandemente expandido.

Em outras palavras, todos os seres que agora o compõem, que o ajudam a se expressar em todos os seus planos, terão eles próprios crescido em muitos tipos de entidades: átomos, vegetais, animais, homens, semideuses, etc.

— chame-os de anjos, arcanjos, potestades, principados, ou o nome não importa muito.

Ele mesmo será o Observador Silencioso, aquele que permanecerá em todo o seu esplendor solar através de inúmeros éons, não aprendendo mais no mundo que então será seu corpo, sua autoexpressão — vivendo em prol das vidas que brotaram dele, como faíscas de um fogo central.

É claro, em suas partes ainda mais elevadas, ele estará aprendendo em planos correspondentemente mais altos; mas metade de sua atenção, de sua vida, inteligência e possibilidades de crescimento individual como um deus, será dedicada às hostes que compõem os elementos inferiores de seu ser.

Ele não pode, não irá, avançar um único passo e deixar um único átomo-vida para trás, abandonado, na longa, longa trilha evolutiva, porque isso seria impossível.

Isso é em parte karma, e em parte compaixão pura.

Tal é o destino sublime de todos nós.

Tomemos outro exemplo, o Observador Silencioso de nossa cadeia planetária.

Quando nosso sistema solar começou, nossa cadeia planetária estava ali entre os "filhos de Deus" — o deus era o Pai Sol, e os filhos eram as divindades nele e ao seu redor — e o ser mais elevado de nossa cadeia, o espírito planetário mais progredido daquela mesma cadeia planetária tal como era no manvantara solar precedente, agora reencarna a si mesmo como o líder, o corifeu, de nossa cadeia presente.

Além disso, através de todas as muitas reencarnações de nossa cadeia planetária durante o manvantara solar, aquele único espírito planetário será nosso Observador Silencioso.

Ele tem, por assim dizer, que arrastar o peso pesado de toda a cadeia planetária pendurada como um pingente múltiplo dele, mas nunca por um instante desejando libertar-se das inúmeras hostes que compõem essa cadeia, nós mesmos entre elas.

Um terceiro exemplo, no plano humano, é a tríade superior da constituição do homem, atma-buddhi-manas — chame-a de Mônada Crística ou Buda interior, se preferir — seu próprio e individual Observador Silencioso.

É ele mesmo, e ainda assim não é ele mesmo.

Neste pensamento reside o verdadeiro significado de um Observador Silencioso: a entidade espiritual solitária que não ascenderá sozinha a algo mais elevado, e que reproduz, como de uma fonte, cada nova reencarnação do homem como alma humana.

Isso se realiza por meio do raio proveniente deste Observador Silencioso dentro do homem.

Como os pitagóricos o expressaram, a tríade superior permanece em "silêncio e escuridão", e verdadeiramente é a raiz do nosso ser.

É silêncio e escuridão para nós; mas, na realidade, nossa vida humana é a escuridão.

Em seu próprio ser, essa tríade superior é luz suprena, glória inefável, e seu silêncio é assim para nós apenas porque nossos ouvidos não estão treinados para ouvir o que ali ocorre.

Outro exemplo de um Observador Silencioso humano é o chefe espiritual de todos os adeptos que já viveram neste globo, que agora vivem, ou que viverão no futuro: aquele a quem todos reconhecem como seu pai espiritual, um homem e ainda assim um semideus, porque um deus encarnado na alma de um homem altamente avançado.

Ele é um ser realmente encarnado, embora não possua necessariamente um corpo de carne.

É bem possível que esteja encarnado como um nirmanakaya, mais provável do que não; um nirmanakaya é um homem completo menos a tríade grosseira inferior.

Esta entidade, o Observador Silencioso do nosso globo e da sua humanidade, está na Terra.

Este Ser Maravilhoso é a Fraternidade hierárquica dos adeptos da nossa cadeia planetária, iniciada na quarta ronda no nosso globo, aproximadamente no período médio da terceira raça-raiz — que foi o período em que a humanidade começava a ser autoconsciente e pronta para receber a luz.

A descida deste Ser de um plano elevado, do globo A por meio dos globos B e C, foi antes uma projeção de energia do que uma descida de uma entidade encarnada para baixo.

Foi uma visitação ao nosso submundo, (2) empreendida com o propósito de ajudar aqueles seres que vivem em suas "sombras".

Agora, este Ser Maravilhoso é um dhyani-buddha.

Entrelaçados em sua essência vital, fluindo dele como de um sol, estão inúmeros raios, e esses vários raios-filhos são egos humanos.

Como a árvore banyan, este Ser Maravilhoso envia para baixo gavinhas do espírito que alcançam o tecido substancial do universo em que ele vive, e ali criam raízes; e porque recebem dele a essência vital, elas próprias se tornam árvores banyan, crescendo por sua vez.

Em outras palavras, alcançam pleno crescimento evolutivo, maturidade espiritual, intelectual e psíquica, e então enviam outras novas gavinhas "para baixo", que criam raízes, construindo assim novos troncos, etc.

Um dos ensinamentos mais belos da teosofia é que este Ser Maravilhoso veio de uma "alta região" como visitante para nós, vivendo no que era para ele o submundo, e permanecendo por um tempo entre nós como o espírito-mestre primordial da raça humana — um Ser ao mesmo tempo uno e múltiplo — um mistério.

AS TRÊS VESTES Na constituição sétupla de todo ser manifestado, não apenas do homem mas também dos deuses, há 'três vestes', conhecidas no budismo esotérico como trikaya, a saber: o dharmakaya, o sambhogakaya e o nirmanakaya.

É, contudo, somente nos humanos mais avançados (ou em seres equivalentes a eles) que essas vestes se tornam ativas e funcionais por autoconsciência.

Em todo ser, essa essência tríplice tem uma origem idêntica e comum, e essa fonte é o Ser Maravilhoso que é ao mesmo tempo 'o Uno e os Muitos', manifestando-se através da hierarquia numa sucessão de seres que emanam de si mesmo, existindo e funcionando, portanto, tanto como indivíduo quanto como agregado nos estados de dharmakaya, sambhogakaya e nirmanakaya, desde o início do grande manvantara cósmico até o seu fim.

O aspecto mais elevado ou subentidade do Ser Maravilhoso é o Primeiro Logos ou espírito primordial, chamado Adi-buddha, sendo adi o que significa primevo.

É este Adi-buddha que está no estado de dharmakaya: o de consciência pura, bem-aventurança pura, inteligência pura, livre de todo pensamento personalizante; é esse corpo ou condição espiritual de um ser no qual o senso de individualidade e egoidade se dissolveu no universal ou hierárquico.

O segundo aspecto do Ser Maravilhoso é chamado dhyani-buddha, e é portado pelo sambhogakaya, que significa corpo de participação, porque o buddha no estado de sambhogakaya ainda retém sua consciência como indivíduo, sua egoidade.

O terceiro aspecto ou subentidade é o manushya-buddha, que significa buda humano, assim chamado por nascer em um corpo humano ou pelo trabalho compassivo entre os homens; à vontade ou por necessidade, ele vive e trabalha no nirmanakaya, sobre o qual existe uma doutrina muito maravilhosa.

Em um sentido, é o mais elevado dos três aspectos devido ao imenso, voluntário e abnegado autossacrifício envolvido na encarnação na existência humana.

É ao longo da linha dos dhyani- e dos manushya-buddhas que o ensinamento de sabedoria das eras é misticamente transmitido à humanidade através de seus representantes na Terra, a Irmandade dos adeptos.

Eles constituem o aspecto espiritual-psicológico do Ser Maravilhoso e são a Hierarquia da Compaixão, chamada pelos gregos de Corrente de Ouro de Hermes.

Em humanos tão nobres como os mahatmas — embora menos do que nos vários graus de bodhisattvas e budas — não apenas essas três vestes são autoconscientemente ativas e funcionais, mas esses homens exaltados podem à vontade deslocar seu centro de consciência quase completamente de uma para a outra.

Agora, quando o ego autoconsciente escolhe centrar sua consciência no dharmakaya, e se essa escolha foi definitivamente feita, seu nirvana é irrevogável, pois a partir desse momento as partes inferiores da constituição são descartadas e o buda-adepto ascende ao estado de nirvana, onde permanece por eras — até o fim do manvantara cósmico.

Assim, os Budas da Compaixão alcançam a condição de dharmakaya, que lhes confere o direito de entrar no nirvana; mas eles renunciam a ela, e alguns deles permanecem no sambhogakaya, embora muitos escolham o nirmanakaya.

Os Pratyeka Buddhas, por outro lado, deliberadamente se esforçam para "alcançar a sublimidade do dharmakaya" e nele permanecem imersos em egoísta bem-aventurança espiritual e isolamento até que o próximo manvantara cósmico se abra.

O sambhogakaya é a vestimenta intermediária e é o estado daqueles grandes seres que, por várias razões cármicas, participam até certo ponto da sabedoria e da inefável bem-aventurança do dharmakaya, mas são retidos por laços cármicos de simpatia com as multidões de seres sofredores que ficam para trás, e assim, em certo grau, também são funcionais no nirmanakaya.

Aqueles seres que se tornaram autoconscientemente funcionais no nirmanakaya escolhem essa veste para permanecer em contato com a humanidade; ou a condição nirmanakaya os capacita a exercer uma influência constante e contínua de natureza altamente espiritual e intelectual nos assuntos humanos, e também a prestar auxílio direto quando o karma o permitir.

Os bodhisattvas invariavelmente escolhem a veste nirmanakaya quando seu grau iniciático lhes permite fazê-lo, embora alguns deles, por razões kármicas que mesmo com sua grande sabedoria e vontade não podem controlar, considerem necessário assumir o sambhogakaya.

Quando as causas kármicas se esgotaram, eles ou reencarnam e posteriormente assumem a veste nirmanakaya, ou a assumem imediatamente.

Posso mencionar que as três vestes podem ser correlacionadas aos três dhatus do budismo, sendo esses dhatus respectivamente os reinos espirituais, os mundos manifestados intermediários ou superiores, e os subplanos cósmicos inferiores nos quais nós, humanos, vivemos atualmente.

Assim, o dharmakaya pertence ao arupa-dhatu; o sambhogakaya ao rupa-dhatu; e o nirmanakaya ao kama-dhatu.

Da mesma forma, essas três vestes correspondem às três divisões da constituição humana — amplamente faladas no Ocidente como espírito, alma e corpo — que o adepto ou iniciado, em raras ocasiões, quando a necessidade surge, pode separar uma da outra sem se matar.

O dharmakaya, então, corresponde à tríade superior, atma-buddhi-manas (ou melhor, ao manas superior aqui); o sambhogakaya ao manas superior unido ao kama e às faixas superiores do prana; e o nirmanakaya ao manas-kama-prana e à vestimenta astral que esses três exsudam de si mesmos.

Uma vez que o nirmanakaya vive nos mundos astrais, ele obviamente precisa de um 'corpo astral' correspondente ao plano em que está ativo.

Além disso, seu manas superior e buddhi estão, é claro, funcionais dentro dele, embora seu campo de trabalho autoconsciente esteja no manas-kama-prana, assim como a autoconsciência do homem atual está amplamente centrada no kama-manas e nos princípios inferiores, embora os princípios superiores estejam mais ou menos funcionais nele.

Todas essas afirmações, deve-se lembrar, são meras muletas do pensamento e, portanto, não devemos ancorar permanentemente nosso pensamento a qualquer maneira particular de ver essas correspondências.

Na verdade, o nirmanakaya compreende tudo, exceto a tríade mais baixa, isto é, o corpo, os pranas físico-astrais e o linga-sarira.

Isso inclui o sambhogakaya e o dharmakaya, além disso; mas o centro de consciência está, por enquanto, colocado na qualidade particular de nirmanakaya da própria consciência.

Não é possível, mesmo para o adepto, funcionar autoconscientemente em plenitude nas três vestes ao mesmo tempo; mas ele pode escolher à vontade em qual delas deseja funcionar temporariamente.

Qualquer que seja aquela em que ele escolha trabalhar em dado momento, a corrente átmica de consciência está sempre fluindo através dele.

Portanto, tal separação ou concentração temporária da autoconsciência em uma das vestes não significa que a veste assim selecionada esteja rompida do restante da constituição, pois tal ruptura acarretaria a dissolução de toda a constituição e significaria a morte completa para o adepto.

O ensinamento concernente ao trikaya é um dos mais sublimes em toda a extensão do ocultismo.

É para trazer à funcionação autoconsciente essa viva e tríplice essência búdica na constituição de todo ser humano, que os mestres de sabedoria e compaixão, quando no limiar do nirvana, renunciam a esse estado sublime e retornam para guiar e ensinar os homens.

A HOSTE DHYANI-CHOHÂNICA — As verdades reveladas ao homem pelos "Espíritos Planetários" (os mais elevados Kumaras, aqueles que não mais encarnam no universo durante este Maha-manvantara), que aparecem na Terra como Avatares apenas no início de cada nova raça humana, e nas junções ou no fechamento das duas extremidades dos pequenos e grandes ciclos — com o tempo, à medida que o homem se tornou mais animalizado, foram feitas para desaparecer de sua memória.

Contudo, embora esses Mestres permaneçam com o homem apenas pelo tempo necessário para imprimir nas mentes plásticas da humanidade-infante as verdades eternas que ensinam, seu espírito permanece vívido, embora latente, na humanidade.

E o pleno conhecimento da revelação primitiva permaneceu sempre com uns poucos Eleitos, e foi transmitido desde aquela época até o presente, de uma geração de Adeptos a outra.

Como dizem os Mestres no Manual Oculto: "Isso é feito para assegurar que elas (as verdades eternas) não sejam totalmente perdidas ou esquecidas nas eras futuras pelas gerações vindouras.

. . . A missão do Espírito Planetário é apenas tocar a nota-chave da Verdade."

Uma vez que ele tenha direcionado a vibração desta última a percorrer seu curso ininterruptamente ao longo da concatenação da raça até o fim do ciclo, ele desaparece de nossa Terra até o seguinte Manvantara Planetário.

A missão de qualquer mestre de verdades esotéricas, esteja ele no topo ou na base da escada do conhecimento, é precisamente a mesma: assim como acima, assim abaixo.

— Instruções da E.S. de H.P.B., III

As classes de seres espirituais que preenchem nosso sistema solar são doze em número, embora frequentemente referidas como dez, das quais três são mencionadas como residindo no silêncio, e sete como manifestadas.

Como H.P.B. escreveu em A Doutrina Secreta (II, 77):

O Ocultismo divide os "Criadores" em doze classes; das quais quatro alcançaram a liberação até o fim da "Grande Era", a quinta está pronta para alcançá-la, mas permanece ainda ativa nos planos intelectuais, enquanto sete estão ainda sob a lei cármica direta.

Estas últimas atuam nos globos portadores de homem de nossa cadeia.

As quatro mais elevadas das doze classes de entidades mônadicas ou espirituais são as classes mais altas dos deuses.

A quinta classe são entidades que se encontram no limiar da divindade, e podem ser consideradas quase divinas; estas são os vários graus dos buddhas superiores, sejam Buddhas de Compaixão ou mesmo os mais elevados Pratyeka Buddhas.

São espíritos elevados, dhyani-chohans libertos, acima dos sete graus inferiores de seres manifestados.

Esta quinta classe compõe, coletivamente, o elo pelo qual todo o universo septenário manifestado inferior é mantido como um pingente dos reinos divinos.

Como o ápice de qualquer hierarquia se funde no plano mais baixo daquela que lhe é superior, deve haver elos entre elas, agências conectoras, hierarquias de seres servindo como intermediários.

É esta quinta classe de seres elevados que nos liga diretamente aos deuses.

Seu lugar na natureza é, de fato, o reino do Observador Silencioso.

As sete classes restantes de mônadas ou espíritos cósmicos — dhyani-chohans de muitos graus e níveis — são comumente divididas em dois grupos: os três superiores, e os quatro inferiores.

Aqueles dos três superiores desta hoste septenária de seres espirituais são mencionados como os dhyani-buddhas e são eles que compõem a Hierarquia da Compaixão.

São as inteligências que impulsionam os construtores, i.e., os dhyani-chohans dos quatro inferiores, à ação.

É a interação das energias-substâncias entre estas duas linhas que juntas compõem a totalidade de todos os processos evolutivos dentro de nosso cosmos.

Estas duas linhas não devem ser confundidas.

Os dhyani-buddhas são os arquitetos, os supervisores que fornecem o modelo, estabelecem os planos, e seu trabalho é executado pelos graus inferiores de dhyani-chohans chamados construtores, que recebem a impressão criativa dos seres do arco luminoso e a executam.

Os construtores não apenas trabalham no cosmos externo ou material, mas de fato o formam, e são (em um sentido) os princípios inferiores dos dhyani-buddhas que compõem o cosmos interno.

Agora, cada uma dessas duas linhas é septenária: há sete classes de dhyani-buddhas e sete classes dos graus inferiores de dhyani-chohans.

O ápice de qualquer hierarquia é sua semente, sua raiz, o centro de vida originário do qual a hierarquia pende como um fruto de um ramo da Árvore da Vida.

Esta regra prevalece em todo o universo e, consequentemente, a origem e fonte da vida de todos os dhyani-buddhas é o cume daquela hierarquia particular à qual pertencem.

É a este cume de uma hierarquia que às vezes chamamos de "Aquele que vigia em silêncio": uma frase semelhante à expressão "senhores da meditação", i.e., dhyani-chohans (cf. Fundamentos da Filosofia Esotérica, caps. XXIX e XL). Isso não significa que esses seres espirituais elevados passem seu tempo fazendo nada além de meditar, no sentido humano da palavra.

Eles são chamados de "senhores da meditação" porque é assim que a mente humana os concebe misticamente. Na realidade, em seu próprio plano, eles desfrutam de um estado de elevada atividade espiritual e são colaboradores na grande obra cósmica com os deuses superiores.

Outra razão pela qual são assim nomeados é que o dhyani-chohan no coração de cada um de nós, nosso próprio deus interior, é concebido por nós como uma entidade meditando no silêncio através das eras, aguardando o tempo em que este Buda interior, este Cristo imanente, seja habilitado a elevar nossa alma humana em luta ao seu próprio estado espiritual de poder e sabedoria.

Se alguns dos seres que vivem nos elétrons dos átomos de nosso corpo pensassem na consciência humana, que é sua fonte de existência e vitalidade, não duvido que essas entidades pensantes infinitesimais nos considerariam senhores da meditação.

Nossa vida humana é vivida em uma escala muito mais lenta, muito mais majestosa, do que sua existência frenética; e consequentemente a duração de um único pensamento humano, fugaz como nos parece, seria para eles um estado de consciência de imensa duração.

Da mesma forma, nós, seres humanos, vivendo nossas próprias vidas frenéticas e insignificantes em comparação com os majestosos períodos de tempo de entidades divinas, só podemos concebê-los como imersos em um estado de profunda consciência espiritual, cada fase ou pensamento dos quais nos parece durar eras.

E, mais elevadas ainda do que esses seres sublimes, existem outras ordens de entidades ainda mais excelsas.

Um dhyani-chohan plenamente desenvolvido foi, há éons e éons, em outros manvantaras solares, um átomo de vida; e cada um da miríade de átomos de vida que compõem toda a nossa constituição, em todos os seus planos e em todos os seus princípios, é, em seu eu exterior, um dhyani-chohan em potencial e, no âmago de seu âmago, um dhyani-chohan plenamente desenvolvido — embora ainda não expresso.

Assim, o homem não é apenas uma essência, que já é um dhyani-chohan, mas é também uma hoste, uma vasta e quase infinita multidão de dhyani-chohans não evoluídos.

Mesmo a sua alma humana está a caminho de evoluir para a condição de dhyani-chohan.

A onda de vida humana, ao final da sétima ronda da nossa cadeia planetária, ter-se-á tornado uma hoste dhyani-chohânica, uma raça de deuses, pronta para levar sua luz aos espaços interiores do Espaço.

O homem terá desabrochado em um deus autoconsciente, ainda não 'Deus', ou o cume da hierarquia à qual pertence por descendência cármica, mas um deus.

Ele ter-se-á tornado um espírito planetário, um dhyani-chohan, um daquela maravilhosa hoste de seres espirituais que são os homens aperfeiçoados de manvantaras anteriores.

Quando primeiro iniciamos esta peregrinação neste manvantara, foram esses dhyani-chohans, nossos próprios senhores espirituais, que abriram o caminho para nós, que guiaram nossos passos incertos quando nos tornamos homens, encarnações de nossos eus superiores.

Quando nos tornamos autoconscientes, começamos a nos guiar a nós mesmos e a trabalhar conscientemente com eles, de acordo com a nossa evolução.

Os agnishwattas (3), ou Lhas solares, são outro aspecto dessa hoste chohânica.

Os pitris agnishwattas pertencem à tríade superior dos sete manifestados que trabalham diretamente no e através do homem.

E é precisamente porque estamos estreitamente aliados a essa hierarquia solar, de fato pertencemos a ela, que temos esses vínculos de conexão psicológica, intelectual e espiritual com a divindade solar, o Pai Sol.

Na verdade, somos Filhos do Sol, ou pitris solares, em nossas partes superiores.

Ou, mais precisamente ainda, tornar-nos-emos tais quando a energia agnishwatta, um Filho do Sol plenamente desenvolvido, que agora paira sobre cada um de nós, tiver operado a maravilha espiritual dentro de nós — elevando-nos à sua própria estatura.

Todo ser humano é o templo de um raio do esplendor solar, não me referindo aqui apenas ao sol físico, mas ao ovo áurico do sol interior, que é uma divindade imanente que dá ao sol manifestado a luz e a vida que ele derrama por todo o seu reino.

A maioria dos reis egípcios, como mostra o cartucho de muitos deles, trazia como um de seus títulos a dignidade de Filho do Sol.

Nos primórdios do Egito, onde esta era uma verdadeira saudação real, significava uma passagem efetiva, por iniciação no quarto grau, da constituição interior do homem para fora da esfera da terra e através dos espaços planetários, até que se tivesse adentrado os portais do sol e, espiritualmente falando, entrado em comunicação com o senhor e doador de vida do sistema solar.

Houve outros países que também seguiram e preservaram os ritos antigos e, portanto, os títulos; e frequentemente em suas literaturas mais antigas, e às vezes em seus escritos mais modernos, encontramos a idêntica expressão iniciática usada, Filho do Sol.

Os antigos reis egípcios, e os místicos de todos os povos que passaram por esse maravilhoso rito, trilharam esse caminho e retornaram verdadeiros salvadores de seus semelhantes.

Os manasaputras (4) são igualmente dhyani-chohans.

Há sete classes desses manasaputras, assim como há sete classes de agnishwattas.

De fato, a energia agnishwatta e a energia manasaputra são dois aspectos dos mesmos seres cósmicos.

A encarnação ou entrada desses manasaputras na humanidade ainda não desperta mentalmente, da terceira raiz-raça média e tardia deste quarto globo durante esta presente quarta ronda, ocorreu em sete estágios, de acordo com as sete classes dos manasaputras.

Foram necessárias eras para que toda a humanidade daquele período se tornasse autoconsciente.

A classe mais elevada dos manasaputras encarnou primeiro, de modo que os veículos humanos nos quais eles se corporificaram não foram apenas os primeiros a se tornarem autoconscientes, mas também foram os maiores seres humanos daquele período remoto; e os manasaputras menos avançados foram aqueles que entraram nos veículos humanos mais inferiores, que também foram os últimos no tempo a se tornarem autoconscientes.

A entrada dos manasaputras nos veículos então ainda não autoconscientes foi um ato cármico, e correspondeu na história racial à entrada da mente na criança humana de hoje.

Um é racial, o outro é individual; mas a regra é a mesma.

Este evento ocorreu quando a mente, a capacidade de compreender, foi desdobrada.

Ou, como é expresso em A Doutrina Secreta, os manasaputras desceram e ensinaram; vieram dos reinos superiores e invisíveis e encarnaram no cérebro ainda sem sentidos, e os homens, a partir de então, tornaram-se seres autoconscientes, pensantes e inteligentes.

Assim como um bebê nos seus primeiros anos não é estritamente humano, no sentido de que a mente, o ego reencarnante, ainda não manifesta seus poderes, igualmente era a condição da corrente de vida humana anterior ao ponto médio da terceira raça-raiz: os veículos humanos estavam lá, mas a mente dormia.

Essas entidades manasapútricas não eram inteiramente estranhas aos seres nos quais derramaram sua chama divina de inteligência.

O fato é que chegara o momento, no ciclo milenar da jornada dos peregrinos, em que seu aparato psíquico e físico inferior fora, através da evolução, elevado ao ponto em que sua parte superior pudesse manifestar-se mesmo neste plano físico, e assim transformar as então sonhadoras e quase conscientes entidades em seres humanos autoconscientes.

No entanto, esses manasaputras, nossos próprios egos superiores, vieram de outras esferas.

As duas afirmações são perfeitamente consistentes, porque a essência de um homem não está de modo algum limitada pelas restrições de seu corpo físico.

Seu ego superior, o manasaputra que nele atua ainda nos dias de hoje, vive em outra esfera que não a do seu cérebro, e é ele próprio apenas um véu das partes espirituais ainda mais elevadas da essência mônada.

Cada um de nós, como ser humano, como um manasaputra reencarnante, extrai a origem dessa parte de sua constituição da divindade solar.

E quando, através da iniciação combinada com forte aspiração espiritual ascendente, alcançamos a comunhão autoconsciente com essa chama solar que habita em nosso coração, então podemos legitimamente ostentar o título de Filho do Sol.

Como todos os manasaputras e todos os agnishwatta pitris são dhyani-chohans, eles são, portanto, praticamente idênticos.

A diferença é que o elemento agnishwatta enfatiza aquela porção de sua natureza que se relaciona ao fato de terem se tornado uno com, e canais para, a manifestação do fogo cósmico, o fogo do ser espiritual; enquanto o manasaputra ressalta o fato de terem se identificado ou se tornado uno com aquela parte de seu próprio núcleo interior cujo elemento é o fogo da consciência espiritual.

Kumara (5) é ainda outro nome para esses deuses ou espíritos cósmicos, e constitui um terceiro aspecto da mesma hoste de seres.

Cada hierarquia, seja ela sol, planeta ou o próprio homem, é um agregado de mônadas, todas conectadas por laços inquebrantáveis — não de matéria ou de pensamento, mas da essência do universo.

Elas são intrinsecamente uma, assim como cada raio que emana do Pai Sol é da mesma substância fundamental, e ainda assim são diferentes como indivíduos.

As mônadas são kumaras, superiores mesmo aos agnishwattas e manasaputras.

Os agnishwattas ou manasaputras são chamados kumaras porque, em comparação conosco, são seres de pureza espiritual.

Desses três termos, kumaras é o mais geral e poderia igualmente ser aplicado a outras hierarquias de seres que não podem tecnicamente ser chamados de manasaputras ou agnishwattas.

Embora esses três nomes pertençam à mesma classe de seres, cada um tem seu próprio significado.

Uma centelha divina inconsciente começa sua evolução em qualquer mahamanvantara como um kumara, um ser de pureza espiritual original, ainda intocado pela matéria.

Quando a entidade em evolução se torna uma divindade plenamente autoconsciente, então é um agnishwatta, ou seja, foi purificada pela ação através dela dos fogos espirituais inerentes a si mesma.

Quando tal agnishwatta assume o papel de portador de mente para um pitri lunar no qual um raio seu encarna, então, embora em seu próprio reino seja um agnishwatta, funciona como um manasaputra.

Nenhum homem pode ser um ser humano completo a menos que possua dentro de si elementos espirituais, intelectuais, psíquicos, vitais, astrais e físicos; e, além disso, a menos que esteja conectado pelos três superiores — formando assim os dez — com seu deus interior.

Nós somos agora os pitris lunares evoluídos; em outras palavras, nós como almas humanas somos os pitris lunares tornados o que atualmente somos, consideravelmente evoluídos desde o tempo em que viemos da lua.

Das sete classes de pitris lunares, as quatro inferiores são os construtores, os trabalhadores, por assim dizer; as três superiores são os arquitetos, os planejadores, os evoluidores da ideia que os construtores seguem.

Essas três classes superiores de dhyani-chohans ou pitris lunares podemos mencionar, primeiro, como os buddhas supremos.

A segunda classe são os filhos da mente, os manasaputras ou pitris agnishwattas — também pitris lunares porque, embora venham do sol, o fazem através da lua.

A terceira classe podemos referir-nos meramente como dhyani-chohans.

Estas três são as classes espirituais e intelectuais, enquanto as nossas classes inferiores, agrupadas sob o nome geral de barhishad pitris, são aquelas que trabalham nos reinos mais materiais, seguindo automática e instintivamente os planos vitais que as classes espirituais lançaram sobre elas em ondas vitais.

O AVATARA — UM EVENTO ESPIRITUAL A doutrina do avatara (6) é profundamente mística.

Ela nos conduzirá, talvez mais do que qualquer outro ensinamento, à realização de que maravilhosos são, de fato, os mistérios ocultos por trás do véu da aparência externa.

Um avatara é um evento espiritual transitório.

Ele vem como uma luz ofuscante do céu para o mundo dos homens, cruza o firmamento dos assuntos humanos e desaparece.

Haverá muitos avataras no futuro, assim como houve muitos no passado.

O avatara é uma composição mágica, uma reunião de elementos espirituais, psíquicos, astrais e físicos.

Assim como um ser humano comum, ele é composto de três bases: espírito, alma e corpo; mas, em vez de ser um homem — um ego reencarnante com um longo passado cármico que se estende até as infinitudes da duração, e com um longo futuro cármico à sua frente — o avatara é uma união temporária desses três elementos, a fim de produzir um efeito espiritual e intelectual mais ou menos permanente entre os homens.

É uma façanha sublime da mais alta magia branca, deliberadamente realizada pelos mestres de sabedoria e compaixão, a fim de introduzir em nossa atmosfera humana a influência direta e a energia de um deus.

O avatara não tem passado nem futuro, pois não possui um ego reencarnante no sentido em que um ser humano completo o possui.

A natureza intermediária de um avatara é emprestada por um ser humano altamente evoluído do tipo búdico.

O Senhor Gautama, o Buda, foi aquele que forneceu seu próprio aparato psicoespiritual ao avatara Sankaracharya na Índia, e também a Jesus, o Cristo.

Nenhum desses dois teve passado ou futuro cármico, no sentido usual da palavra.

O avatara, como tal, é uma ilusão, uma pura maya, e obviamente é impossível que uma ilusão se reincarne.

No entanto, estranhamente, é essa maya que realiza uma obra maravilhosa no mundo.

A divindade não é maya, o elemento búdico não é maya, o corpo não é maya, mas é a combinação desses três em uma união temporária que é a maya.

O trecho a seguir descreve de forma gráfica, porém sucinta, a principal característica da natureza e da função de todos os seres avatáricos, mas especialmente dos avataras upapadaka.

(7) Extraído de papéis deixados por H.P.B., que foram publicados após sua morte como um suposto terceiro volume de A Doutrina Secreta:

Há um grande mistério em tais encarnações, e elas estão fora e além do ciclo de renascimentos gerais.

Os renascimentos podem ser divididos em três classes: as encarnações divinas chamadas Avataras; aquelas dos Adeptos que renunciam ao Nirvana em prol de ajudar a humanidade — os Nirmanakayas; e a sucessão natural de renascimentos para todos — a lei comum.

O Avatara é uma aparição, uma que pode ser denominada uma ilusão especial dentro da ilusão natural que reina nos planos sob o domínio daquele poder, Maya; o Adepto renasce conscientemente, à sua vontade e prazer; as unidades do rebanho comum seguem inconscientemente a grande lei da evolução dual.

O que é um Avatara? Pois o termo, antes de ser usado, deve ser bem compreendido.

É uma descida da Divindade manifestada — seja sob o nome específico de Shiva, Vishnu ou Adi-Buddha — em uma forma ilusória de individualidade, uma aparição que, para os homens neste plano ilusório, é objetiva, mas não o é em realidade sóbria.

Essa forma ilusória, não tendo nem passado nem futuro, porque não teve encarnação anterior nem terá renascimentos subsequentes, nada tem a ver com o Karma, que portanto não tem domínio sobre ela.

Um Buda de Compaixão pode encarnar em um corpo humano sempre que assim o desejar, mas isso eles muito raramente ou talvez nunca fazem, porque os mecanismos espirituais da natureza são tão delicadamente ajustados que eles vêm em certos tempos cíclicos na história racial.

No entanto, sua grande influência flui constantemente deles, permeando o coração humano e estimulando o intelecto humano — ao menos sempre que o visitante divino é bem-vindo.

São eles que constituem a esperança sublime da raça humana, os inspiradores e mestres da humanidade.

Eles são os nirmanakayas em seus diferentes estágios; e até hoje o nirmanakaya daquele que é conhecido como Gautama permanece na terra, e é conhecido por grandes iniciados e mahatmas; e ele ensina, inspira e inicia no lugar mais sagrado da terra, uma região desconhecida da Ásia Central, conhecida nos registros místicos como Sambhala.

Ali ocorrem as grandes iniciações.

Ali os Budas nascem e renascem.

Um buda é aquele que ascendeu os degraus da escada da vida um após o outro, e que assim alcançou o estado de buda, o que significa a plenitude humana da glória espiritual e intelectual, e que fez tudo isso por seus próprios esforços autodirigidos ao longo da longínqua trilha evolutiva passada.

Um avatara, ao contrário, é um esplendor espiritual flamejante que cruza o horizonte da história humana, permanece por um tempo e então desaparece.

Um avatara vem em certos períodos cíclicos, quando o mal está forte no mundo e a virtude está se desvanecendo dos corações dos homens; então ocorre uma descida ou incorporação de um ser divino, que nos reinos espirituais está pronto e à espera.

Mas, para entrar em contato com a esfera da vida humana, um veículo ou princípio intermediário excepcionalmente evoluído e santo é necessário para reduzir a corrente divina.

Esse intermediário é fornecido por um Buda de Compaixão, a fim de que a divindade incorporada possa brilhar através dele e assim iluminar ainda mais fortemente essa natureza intermediária emprestada do Buda, que então encarna em uma semente humana.

Quando o avatara desaparece, o corpo é dissipado, e a parte emprestada retorna ao Buda — mas dizer que ela 'retorna' daria uma ideia errada, porque sugere que ela havia sido separada do Buda, o que é inexato.

É o Buda; mas após a morte do avatara, o Buda então está em plena posse e uso de todas as suas faculdades, em vez de estar na posição de ter emprestado a porção mais nobre de seu aparato psíquico.

A divindade recebe de volta para si seu raio divino, a projeção de sua essência que ela enviara para a composição do avatara.

Como uma língua de chama de um fogo salta para frente e então recua, assim o raio divino chicoteia de volta à sua fonte divina — e isso é instantâneo, pois a ação do espírito é mais rápida que o pensamento.

AVATARAS UPAPADAKA E ANUPAPADAKA Há realmente dois tipos de avataras: o upapadaka e o anupapadaka, e a distinção entre essas 'descidas' avatáricas é vista nas próprias palavras sânscritas.

Upapadaka significa 'causado a seguir junto ou de acordo com', 'causado a ocorrer'. Anupapadaka é o oposto disso, 'não causado a seguir junto', etc., e consequentemente pode ser traduzido como aquele que não vai ou vem de acordo com uma linha de sucessão; portanto, não significando um mensageiro em uma linha de mensageiros, cada um passando a tocha da Luz para a mão de seu sucessor.

A classe upapadaka dos seres avataricos é quase desconhecida popularmente, e mal sequer suspeitada nas escolas filosóficas da Índia e de outros lugares, enquanto a anupapadaka é razoavelmente bem compreendida como sendo uma "descida" de uma porção de um ser divino em um indivíduo humano, com o propósito de realizar algum grande e elevado objetivo no mundo.

Os upapadakas, bastante raros na história humana, são assim chamados porque são levados a seguir ou a ocorrer pelo svabhava do instrumento psicológico através do qual o raio avatarico funciona, assim como um raio de luz solar brilhante que atravessa uma janela de vitral é levado a ter a cor do vidro.

Em outras palavras, o raio divino, embora tendo seu próprio svabhava, é, no entanto, de fato modificado em sua expressão pelas fortes características e individualidade do aparato psicológico do Buda através do qual ele trabalha; e assim se diz que é upapadaka.

Agora, os avataras anupapadaka são muito mais numerosos, uma vez que esta classe inclui todos os vários modos pelos quais um raio divino se manifesta na vida humana.

O termo anupapadaka foi de certo modo parafraseado por H.P.B. como "autonascido da essência divina", e isso descreve exatamente a natureza e o tipo desta classe de avatara em qualquer mundo onde tais manifestações ocorram.

Como exemplos da classe anupapadaka, há, primeiro, os dhyani-buddhas, autonascidos do ventre da inteligência cósmica, e no entanto aparecendo através de seu próprio svabhava e impulso espiritual inerente.

Novamente, os vários tipos de verdadeiros logoi são igualmente avataras anupapadaka em certo sentido, e de fato os dhyani-buddhas são raios de tais logoi, embora esses próprios dhyani-buddhas sejam de caráter anupapadaka.

Como outros exemplos de tipos um tanto diferentes de anupapadakas, podemos apontar para aqueles casos bastante raros de gênio espiritual e intelectual humano superlativo, onde o dhyani-buddha do próprio homem inspira ou preenche, por sua radiação direta, o próprio aparato psicológico do homem; e talvez os mais notáveis deste tipo de descidas avataricas anupapadaka sejam os manushya-buddhas, tais como Gautama, o Buda.

Todo esse ensinamento sobre os avataras é tipicamente esotérico e, portanto, foi apenas indicado por H.P.B., e geralmente em termos bastante ambíguos e até mesmo, às vezes, em linguagem que, embora correta, é um 'véu'. Em seu Glossário Teosófico (p. 44) — uma obra póstuma que nunca passou por sua mão corretora — ela afirma que "há dois tipos de avataras: aqueles nascidos de mulher, e os sem pais, os anupapadaka". Ora, os anupapadakas são de fato "sem pais", ou são raios divinos que surgem no seio da mônada divina e descem em suas várias descidas para realizar seu trabalho no mundo através de suas reflexões ou representantes na Terra — ou seja, seus próprios veículos humanos.

São os casos muito mais raros dos upapadakas que são "nascidos de mulher"; e é exatamente aqui que está o véu, pois, naturalmente, no que diz respeito aos corpos físicos, qualquer ser humano que seja um avatara anupapadaka também deve trabalhar através de um corpo nascido de mulher.

O ponto aqui é que os avataras upapadakas são realmente 'criações' de uma magia branca sublime e elevada.

Sankaracharya foi um deles, assim como Jesus; e esses dois apenas, com suas características tão diferentes, mostram que os upapadakas variam entre si.

A ampla gama da classe anupapadaka inclui todos os diferentes indivíduos que emanam um brilho de si mesmos através de sua própria constituição inferior.

Portanto, eles se estendem desde os dhyani-buddhas e logoi até aqueles grandes homens e mulheres que são inspirados cada um por seu deus interior.

Exemplos de avataras que são anupapadaka são muito numerosos na história e são frequentemente mencionados na religião e na filosofia.

Podemos citar a longa linhagem dos verdadeiros manushya-buddhas, da qual Gautama foi um.

Tsong-kha-pa do Tibete, que viveu no século XIV da era cristã, foi uma espécie de manushya-buddha anupapadaka menor também.

Krishna foi outro exemplo de um avatara anupapadaka.

A 'segunda vinda' de Cristo — não de Jesus, mas do espírito de Cristo — alude à crença universalmente sustentada de que Adi-buddha ou o Christos, o Logos, manifesta-se de tempos em tempos no mundo.

Em outras palavras, a 'segunda vinda' é simplesmente uma nova manifestação do Logos, o Christos.

Como Krishna diz no Bhagavad-Gita:

Sempre que, ó descendente de Bharata, um declínio do dever surge — um brotar da injustiça — então, de fato, eu emano a mim mesmo.

Para a preservação dos justos, ou a destruição dos malfeitores, ou por amor ao estabelecimento do Dever, eu nasço de era em era.

— Capítulo IV, slokas 7-8

Aqui temos Krishna, o avatara-tipo do Hindustão, implicando que ele vem em diferentes épocas ao mundo manifestado como uma energia avatárica nos começos dos ciclos descendentes ou materializadores na experiência humana.

Ele falou em sua capacidade divina como sendo um dos deuses que inspiram e vigoram nosso universo.

É óbvio, pelo alcance deste ensinamento, que muitos deuses podem e de fato têm manifestações avatáricas.

Aquele que estava em Krishna como a essência divina pode ter se manifestado como um avatara muitas vezes antes, e inevitavelmente se manifestará novamente; e a mesma divindade que atuou através de Jesus deve ter enviado um raio divino a outros seres humanos no passado, isto é, a outras entidades avatáricas, e o fará novamente.

De certa forma, o próprio deus interior de cada ser humano, que é uma centelha do espírito cósmico, poderia dizer as mesmas palavras atribuídas a Krishna.

Para o homem comum de hoje, açoitado como é pelos ventos do destino por não ter poder de sustentação espiritual, seria uma manifestação semelhante à de um avatara se sua divindade interior — o coração de seu ego reencarnante — se expressasse de maneira mais ou menos contínua através de sua consciência e, portanto, através de seu cérebro físico.

Quando tal evento acontece, temos um buddha — alguém que já não é um ser humano comum, mas alguém glorificado.

Um buddha é aquele que, durante eras passadas, através de evolução autodirigida, evoluiu o deus dentro de si mesmo.

Trabalhando por tudo o que existe, ele avança firmemente rumo à divindade; e é esse sacrifício total do ser humano, do tipo mais sublime concebível, que faz de um buddha um ser tão santo e exaltado.

É por isso que qualquer Buddha de Compaixão é considerado na filosofia esotérica como estando até acima de um avatara.

No entanto, no que diz respeito à hierarquia, o avatara ocupa posição mais elevada.

Não devemos confundir mera hierarquia com desenvolvimento evolutivo.

Nada na terra está mais alto em evolução do que os Buddhas de Compaixão, pois eles são a própria personificação da sabedoria e do amor.

São eles que formam o Muro de Guarda ao redor da humanidade.

O avatara é um evento sublime na história espiritual da humanidade — como a chegada de uma grande luz para propósitos esotéricos e maravilhosos; mas a luz vem e passa; enquanto um buddha continua seu nobre trabalho para sempre, sem fim no tempo.

Mas eles realmente não podem ser comparados.

O Buda auxilia a vinda do Avatara.

Ambos vêm em períodos cíclicos: os avataras geralmente no início de um ciclo descendente, os budas no início tanto dos ciclos ascendentes quanto dos descendentes.

Como dito anteriormente, os dhyani-buddhas são todos anupapadaka; contudo, eles próprios (quer os contemos como sete, ou como dez ou doze) foram raios avataricos divinos provenientes do Adi-Buddha, o Logos, que os escritos místicos budistas chamam de Avalokitesvara.

O próprio Avalokitesvara é, portanto, a síntese ou origem dos dhyani-buddhas que dele irradiam; e, além disso, é um grande avatara lógico da classe anupapadaka.

Agora, em certo sentido, todo buda, por ser uma manifestação do eflúvio espiritual de um dhyani-buddha, é um avatara anupapadaka.

Toda vez que um ser humano se une ao seu deus interior, mesmo que seja momentaneamente, ele se torna, por esse breve período, um avatara anupapadaka — autogerado ou autossurgido.

Ele não é necessariamente tornado assim pela iniciação, nem por um ato de magia branca, como ocorre com a outra classe de avataras. Pela mesma razão, pode-se dizer que todo buda é um anupapadaka, um avatara autossurgido, porque está aliado ao dhyani-buddha, o buda celestial.

Durante esse período, ele se torna o veículo ou canal através do qual esse buda celestial, sua própria divindade interior, se manifesta com relativa plenitude.

Em tal caso, é mais do que o próprio ego espiritual do buda que está em ação.

Em outro lugar, declarei que todos os manushya-buddhas, os budas raciais, são, cada um, o representante ou reflexo na terra de seu respectivo dhyani-buddha.

Por exemplo, Amitabha, o dhyani-buddha, irradiou o deus interior de Sakyamuni, chamado Gautama, o Buda; e o mesmo Amitabha irradiou o buda individual interior ou deus interior de Tsong-kha-pa. Ora, esse ato por si só estabelece uma conexão muito íntima ou pessoal entre Gautama, o Buda, e Tsong-kha-pa. Cito aqui a passagem significativa de A Doutrina Secreta (I, 108) que trata diretamente desta questão:

Esotericamente, contudo, os Dhyani-Buddhas são sete, dos quais apenas cinco até agora se      manifestaram, e dois virão nas sexta e sétima Raças-raízes.

Eles são, por assim dizer, os protótipos eternos dos Budas que aparecem nesta terra, cada um dos quais tem seu particular      protótipo divino.

Então, por exemplo, Amitabha é o Dhyani-Buddha de Gautama Sakyamuni, manifestando-se através dele sempre que esta grande Alma encarna na Terra, como fez em Tzon-kha-pa. Como a síntese dos sete Dhyani-Buddhas, Avalokiteswara foi o primeiro Buddha (o Logos), assim Amitabha é o "Deus" interior de Gautama, que, na China, é chamado de Amita (-Buddha). Eles são, como o Sr. Rhys Davids corretamente afirma, "os gloriosos contrapartes no mundo místico, livres das condições degradantes desta vida material" de todo Buddha mortal terreno — os Manushi-Buddhas libertos, designados para governar a Terra nesta Ronda.

Eles são os "Buddhas de Contemplação" e são todos Anupadaka (sem pais), ou seja, autogerados de essência divina.

Cada um desses sete Dhyani-Buddhas é o guia espiritual ou Manu de um dos sete globos da nossa cadeia planetária, e durante cada ronda em qualquer desses globos, os Manushya-Buddhas que aparecem respectivamente nas sete raças-raízes são todos os 'reflexos' anupapadaka do Dhyani-Buddha daquele globo.

Houve uma boa quantidade de escrita bastante efusiva e vaga em certos círculos sobre a vinda do próximo Buddha, que os budistas de toda parte esperam que venha no devido curso das eras cíclicas, e a quem chamaram de Maitreya — uma palavra sânscrita que pode ser traduzida como o Amigável.

Agora, exatamente quando o Buddha-Maitreya deve aparecer é conhecido apenas pelos mahatmas e por aqueles que estão acima deles; mas certamente não será por muitos milhares de anos.

A razão para isso é dupla: (a) o Buddha-Maitreya, em sua plenitude manifesta de poder, será o buddha racial da sétima raça-raiz neste globo, nesta quarta ronda; e (b), um buddha racial menor aparece em cada uma das sete grandes sub-raças de uma raça-raiz; e, portanto, o Buddha-Maitreya que se espera ser a próxima manifestação avatárica búdica entre os homens será aquele buddha manushya menor específico, chamado 'Maitreya', que aparecerá no fim, ou na sétima e última parte, da nossa atual grande sub-raça e, portanto, no início da grande sub-raça sucessora — e isso está a muitos, muitos milhares de anos de distância.

AVATARAS DE MAHA-VISHNU E MAHA-SIVA
Os budistas sempre negaram veementemente que o seu BUDDHA fosse, como alegado pelos brâmanes, um Avatara de Vishnu no mesmo sentido em que um homem é uma encarnação do seu ancestral kármico.

Eles negam isso em parte, talvez, porque o significado esotérico do termo "Maha Vishnu" não lhes é conhecido em seu pleno sentido impessoal e geral.

Há um Princípio misterioso na Natureza chamado "Maha Vishnu", que não é o Deus desse nome, mas um princípio que contém Bija, a semente do Avatarismo ou, em outras palavras, é a potência e a causa de tais encarnações divinas.

Todos os Salvadores do Mundo, os Bodhisattvas e os Avataras, são as árvores da salvação crescidas a partir da única semente, o Bija ou "Maha Vishnu". Quer seja chamado Adi-Buddha (Sabedoria Primeva) ou Maha Vishnu, é tudo o mesmo.

Entendido esotericamente, Vishnu é tanto Saguna quanto Nirguna (com e sem atributos). No primeiro aspecto, Vishnu é o objeto do culto e da devoção exotéricos; no segundo, como Nirguna, ele é a culminação da totalidade da sabedoria espiritual no Universo — Nirvana, em suma — e tem como adoradores todas as mentes filosóficas.

Nesse sentido esotérico, o Senhor BUDDHA foi uma encarnação de Maha Vishnu.

Isto é do ponto de vista filosófico e puramente espiritual.

Do plano da ilusão, porém, como se diria, ou do ponto de vista terrestre, os iniciados sabem que Ele foi uma encarnação direta de um dos primevos "Sete Filhos da Luz" que se encontram em toda Teogonia — os Dhyan Chohans, cuja missão é, de uma eternidade (éon) a outra, velar pelo bem-estar espiritual das regiões sob seus cuidados.

— De papéis deixados por H.P.B., e publicados após sua morte como 'S.D., III.'

A fonte última de um avatara está em um sol Raja; mas, na realidade, a parte espiritual de um avatara é um raio de um deus, um habitante do nosso próprio sistema solar; e, mais particularmente, essa divindade é uma porção da essência espiritual solar.

Na Índia, esses deuses que pertencem ao nosso sol e ao seu sistema são coletivamente chamados pelo nome genérico de Vishnu, embora igualmente pudessem ser chamados de Siva.

Uma das mais antigas lendas mitológicas hindus conta como Vishnu mergulha nas 'águas' na forma de um javali e sustenta a terra sobre suas presas.

A história é encontrada em algumas das obras literárias do ciclo védico, bem como no Mahabharata e nos Puranas.

Em suas formas mais antigas, os avataras de uma divindade são atribuídos a Prajapati, o pai da humanidade e dos animais, da vegetação e de todo o mundo mineral; em outras palavras, a Brahma.

Versões posteriores da história, conforme apresentadas nos Puranas, atribuem dez avataras a Vishnu, o Sustentador.

Estes vão desde o Matsya-avatara, passando pela tartaruga, o javali, o homem-leão, o anão, e assim por diante até Krishna, a oitava encarnação, e até a décima, chamada Kalki-avatara.

Cada avatara sucessivo na ordem mundial está em um grau de seres mais elevado do que o anterior.

O Kalki-avatara ainda não apareceu, e esta encarnação representa o que o Ocidente popularmente chama de 'a vinda do Messias' — quando todos os erros serão corrigidos, e quando a retidão e a justiça serão firmemente estabelecidas na Terra.

Todas essas lendas são baseadas em atos da natureza, mas são contadas em forma mitológica, de modo que, a menos que se tenha a chave para elas, são difíceis de entender.

Algumas dessas figuras zoológico-mitológicas são muito interessantes.

Por exemplo, na Babilônia e na Pérsia, também na Grécia, o cavalo simbolizava o sol; o touro e a vaca eram símbolos da lua.

Da mesma forma, em Hindustão, o javali que mergulha nas 'águas' do espaço e ergue a Terra sobre suas presas, e assim a sustenta pelo restante do manvantara, significa não apenas a vitalidade física do quarto plano, mas igualmente a vitalidade cósmica que preenche e sustenta a Terra, enraizada como está esta vitalidade na vida espiritual do deus do nosso sistema solar.

Nas duas classes de avataras, podemos qualificar talvez alguns como avataras de Maha-Vishnu, e outros como de Maha-Siva.

O seguinte pensamento pode ser útil: os homens diferem entre si em caráter, alguns sendo agressivos, outros sendo pensativos e reservados; e ainda outros, embora essencialmente bons e construtivos em ação, produzem resultados pela derrubada do mal.

Estes últimos poderíamos chamar de raios humanos ou avataras muito menores de Maha-Siva, pois esses homens são destruidores no sentido de regeneradores.

Outros tipos de homens, ao contrário, são preservadores do bem já existente, seus guardiões e protetores: igualmente elevados, igualmente fortes, como a classe anterior, e servindo a um propósito igualmente benéfico e elevado no mundo.

Estes podemos chamar de avataras muito menores de Maha-Vishnu.

Assim, os avataras de Maha-Siva são os regeneradores pela ação; e os avataras de Maha-Vishnu são os preservadores não tanto pela ação de derrubar o mal, mas por salvar e estimular o bem já existente.

Krishna foi um avatara de Vishnu, enquanto Jesus, pelo pouco que sabemos dele, foi, em meu julgamento, um avatara de Shiva; e eu poderia acrescentar que não parece haver qualquer alternância nas aparições sucessivas dos avataras de Shiva e de Vishnu.

Em um sentido muito verdadeiro, os antigos brâmanes estavam certos ao considerar Gautama, o Buda, como um dos avataras de Vishnu.

Em um sentido ainda mais recondito, talvez, o Senhor Buda pudesse ser chamado de um avatara de Shiva.

No entanto, ele pode ser considerado uma encarnação parcial daquele aspecto da vida do nosso sistema solar que os hindus chamavam de Vishnu — um dos elementos triádicos do coração do sol.

Visto esotericamente, Vishnu não é um deus pessoal, mas uma divindade individualizada, uma das três mais elevadas do nosso sistema solar que formam o ápice ou coroa do sol etéreo, sendo os outros dois Brahma e Shiva.

A união de um homem grande e nobre com uma divindade cósmica é o tipo de avatara que foi o Buda Gautama: ele havia se elevado tão alto espiritual e intelectualmente que, por um esforço tremendo de vontade e aspiração, pôde alcançar com sua consciência o próprio coração da energia Vishnu do nosso sistema solar, e dali "transmitir" essa energia divina aos seus semelhantes.

Este pensamento é uma chave maravilhosa.

Aqui está um homem com eras e eras de karma passado; destinado a eras e eras de karma espiritual futuro; e sempre ascendendo no caminho evolutivo a picos cada vez mais elevados de realização; e mesmo no tempo presente capaz de alcançar, por um esforço supremo do seu ser búdico, conectar-se com a energia Vishnu.

JESUS, O AVATARA Os avataras aparecem em diferentes períodos cíclicos, e às vezes esses períodos se sobrepõem.

Por exemplo, Sankaracharya da Índia e Jesus de Nazaré vieram bem próximos um do outro, sendo separados por um intervalo de cerca de quinhentos anos.

Quanto à data histórica de Jesus, H.P.B. apontou que ele viveu bons cem anos ou mais antes do início aceito da Era Cristã, e há alguma evidência tênue de que o grande avatara sírio nasceu durante o tempo do rei judeu Jannaeus, que reinou de 104 a 78 a.C.

Agora, como acaba de ser explicado, nenhum avatara pode reencarnar ou retornar, porque tal reencarnação significaria que a incomum conjunção mágica desses três elementos particulares teria que ocorrer novamente e ser o idêntico indivíduo que viveu antes — e isso não acontece.

Há, contudo, um elemento reencarnante no avatara, e esse é a parte humana, o aparelho anímico intermediário, emprestado por um dos Budas da Compaixão para formar o elo entre a divindade e o corpo, de modo que o raio da divindade possa fluir através da alma búdica e assim alcançar o cérebro do corpo humano.

É possível que os Grandes Seres enviem de si mesmos uma porção de sua vitalidade psicomental — uma porção de sua consciência humana — e a fixem no aparelho psicológico de outro ser humano.

No Tibete, isso é chamado Hpho-wa, uma transferência de consciência e de vontade, da qual a manifestação mais simples é a transferência de pensamento.

(8)

Uma vez que o buda alcança sua estatura por meio da reencarnação, isto é, por meio do aprendizado das lições da vida, ele se torna um mestre dos poderes e energias da constituição humana, e entre estes está a capacidade de projetar-se para fora de seu corpo.

O buda sabe quando um avatara está destinado a aparecer, e ele vigoriza a semente humana que produzirá o corpo-infantil de um tipo cármica e hereditariamente puro.

No momento apropriado, o buda projeta sua alma e inspira o embrião em crescimento com o fogo espiritual de sua própria alma.

Mais tarde, na vida da criança, a conexão é feita entre a alma-búdica no corpo e a divindade que aguarda, quando o buda eleva a si mesmo por vontade e aspiração até que, por assim dizer, o raio divino seja capturado e retido.

E assim se forma a união da divindade acima, do esplendor da alma búdica e do corpo puro — e essa união é um avatara.

O estado do buda permanece normal, embora privado de uma porção de sua consciência humana que é abstraída por sua própria vontade e serve como veículo para o avatara.

Jesus, por exemplo, em seu aspecto humano era Gautama o Buda: um homem que, através de encarnação após encarnação em eras passadas, havia ascendido ao seu elevado pináculo de grandeza espiritual por meio de esforços autoconcebidos.

Essa é a razão pela qual certos escritores teosóficos falaram de Jesus como tendo alcançado o estágio búdico em sua evolução em vidas anteriores.

Mas isso se refere apenas ao elemento intermediário do ser avatarico, o aparelho psicológico ou anímico do Senhor Buda, e não ao avatara que, como tal, não possui karma passado ou futuro.

Alguém pode perguntar: e o germe de vida, a semente humana, que em circunstâncias ordinárias teria se desenvolvido até se tornar o corpo de um menino judeu, não tinha esse germe um karma prévio? Sim, é claro, tudo é kármico; até mesmo uma semente tem o seu próprio tipo de karma.

O que aconteceu foi isto: o aparato psicológico do Buda tomou posse desse germe de vida em crescimento antes que o ego reencarnante, que sob circunstâncias normais teria encarnado naquele corpo, tivesse tempo de se envolver com esse germe.

No que diz respeito ao sombreamento da divindade, isso é antes uma iluminação, uma glorificação: foi a isso que Jesus na Cruz realmente aludiu, quando ocorreu, como se alega no Novo Testamento, o maravilhoso grito: Eli, Eli, lama sabachtani — uma transliteração grega da frase hebraica — que foi terrivelmente mal traduzida: "Oh, Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste!" Esta não é a tradução dessas palavras hebraicas.

Se o verbo 'desamparar' tivesse sido usado nesse grito, teria sido `azavtani; mas foi, como registrado, shabahhtani, que significa 'tu me glorificas.'

Agora, quando lembramos que os cristãos, por mil e quinhentos anos ou mais, têm ensinado que seus Evangelhos foram inspirados pela ação direta ou presença do Espírito Santo e, portanto, escritos sob 'inspiração plenária' e, por conseguinte, infalíveis; e quando encontramos palavras hebraicas perfeitamente boas que foram mal traduzidas, só podemos supor que havia algo que confrontava os teólogos nessas passagens que, para eles, era inexplicável; então eles tentaram obnubilar.

Os apologistas cristãos simplesmente pioram a questão ao afirmar que essas palavras são caldaicas ou aramaicas, línguas semíticas estreitamente aparentadas ao hebraico.

Nunca foi demonstrado que a raiz verbal hebraica `azab se torna shabahh em caldaico ou aramaico, com o significado de desamparar.

Pois shabahh significa glorificar — a própria palavra encontrada no Novo Testamento e mal traduzida como 'desamparar.'

Os escritores originais das passagens em que essa frase mal traduzida ocorre no grego do Novo Testamento (Mateus xxvii, 46; Marcos xv, 34) inquestionavelmente sabiam algo sobre as cerimônias de iniciação tal como ocorriam na Ásia Menor.

Sabemos, por exemplo, que o Padre da Igreja Orígenes, que eu pessoalmente acredito ter tido muito a ver com a ajuda na formulação dos atuais Evangelhos canônicos, era ao menos um iniciado parcial nos mistérios esotéricos da Grécia.

Um neófito passava por duas fases na prova iniciática: uma era a experiência da agonia do afastamento temporário do deus interior, momento em que era deixado privado de sua orientação espiritual, para enfrentar e conquistar as dificuldades e provas da iniciação e do submundo.

Ele tinha que provar que, como homem solitário, podia permanecer de pé, enfrentar as provas e vencê-las.

Como podeis ver, era um momento de intensíssimo sofrimento, no qual toda a parte humana do homem atormentado emitia o grito: "Por que me abandonaste?"

A segunda fase vinha depois que o homem provara que seu ego humano solitário havia despertado sua própria divindade mônada interior, que então entrava em operação como guia e protetor; e quando isso acontecia, ele podia então exclamar, no êxtase da realização bem-sucedida: "Ó deus dentro de mim, como me enches de glória."

Agora, os escritores das duas passagens — elas são quase idênticas — evidentemente omitiram uma passagem anterior referente à agonia do abandono, mas conservaram as palavras hebraicas do grito de glória, a exclamação do êxito alcançado.

Contudo, a tradução grega a apresenta como o grito de abandono.

Ou, talvez, teria esse emaranhado de palavras e significados sido arranjado por esses escritores cristãos originais, quase iniciados, para mostrar à posteridade que havia um mistério envolvido que não podia ser abertamente explicado, mas que deveria ser investigado? Creio que esses dois versículos fornecem, em metáfora, o esboço do que ocorria nas câmaras de iniciação; e os escritores escolheram como figura-tipo a gloriosa individualidade do homem-avatara Jesus, e teceram ao redor dele o que queriam dizer sob a máscara do drama da iniciação.

Na verdade, o incidente jamais aconteceu numa cruz de punição, como os Evangelhos narram a história, transformando um incidente simbólico dos Mistérios em um castigo pragmático.

Jesus, mais tarde chamado o Cristo, nunca foi crucificado dessa maneira.

O evento inteiro simplesmente descreve uma das mais maravilhosas cerimônias de iniciação — a elevação de um grande homem à divindade, a entrada de um deus no homem superior, de modo que a humanidade do homem se perdia na divindade que o iluminava, sendo um exemplo da teopneustia tornando-se a teopatia completa.

(9) A partir desse momento, ele se tornou o canal do divino operando através dele, um verdadeiro Cristo.

Isso ocorreu quando a maturidade física fora alcançada, e quando certas iniciações haviam sido superadas.

Então, quando o corpo foi colocado em um leito cruciforme após meses de preparação, o aparelho psicológico do Buda, por um ato supremo de vontade, elevou-se em união com a divindade que aguardava — o divino derramou-se em esplendor sobre o homem, e o avatara se tornou!

Isso não significa, contudo, que Jesus não tivesse começado seu trabalho muito antes.

Ele era um alto iniciado, um mestre, em treinamento para o evento avatárico, mas foi após esse evento que seu verdadeiro ensinamento foi dado à sua escola interna.

Um avatara e sua existência e sua obra, quando devidamente compreendidos, estão todos combinados na própria palavra, ou em seu uso ela se refere particularmente à 'descida' ou 'passagem para baixo' da influência divina.

Nisto reside o mistério do Cristo.

Há, de fato, avataras também entre os deuses.

E existem tais coisas como avataras no mundo animal — não os anupapadaka ou avataras autogerados como exemplificados entre os homens, mas os avataras de magia branca como Jesus, Shankaracharya e outros.

Toda a existência e o ser e a obra dos avataras ocorrem porque eles estão envolvidos como parte dos esforços da hierarquia dos Budas de Compaixão.

Assim, é um ato de compaixão que impele — karmicamente também, é claro — o buda a emprestar uma porção de sua própria constituição e, com isso, fazê-la ser colorida karmicamente, ou que condiciona o buda pelo qual, doravante, ele é responsável, porque tal empréstimo foi um ato de sua própria vontade.

A divindade em seu próprio plano, naturalmente, é igualmente responsável na mesma proporção.

Um avatara geralmente ocorre em nosso mundo quando uma divindade está passando por uma iniciação, e um ser humano fornece o veículo para permitir que ela desça ao que é um mundo inferior para as esferas divinas.

Quando um ser humano em nosso plano passa por uma iniciação correspondente, o homem desce ao mundo inferior, onde um habitante deste coopera emprestando seu veículo de consciência pensante, a fim de permitir que a mônada humana se manifeste e trabalhe ali.

Em alguns dos Evangelhos Cristãos Apócrifos há lendas sobre a descida de Jesus ao mundo inferior e sua pregação aos "espíritos em cadeias" (ver também A Primeira Epístola de Pedro iii, 19) — as cadeias significando meramente os vínculos kármicos de um reino de matéria inferior ao nosso, as cadeias do mundo inferior, as cadeias do mal.

Nós, humanos, somos espíritos em cadeias para uma divindade em sua própria esfera que entra em nossa esfera e tenta nos ensinar.

Toda a história de Jesus é um mito esotérico — não um mito no sentido comum da palavra, mas uma história tendo um maravilhoso pano de fundo de verdade, expressa em estilo místico ou metafórico.

Em outras palavras, as narrativas do Novo Testamento são apenas um registro de um ciclo iniciático.

Algumas das parábolas atribuídas ao grande avatara humano são ensinamentos diretos retirados das escolas de Mistérios da Ásia Menor e, quando corretamente compreendidas, são vistas como vestes velando uma verdade sublime.

Uma dessas parábolas é a de Jesus e a figueira: "E, vendo uma figueira no caminho, dirigiu-se a ela, e não achou nela senão folhas; e disse-lhe: Nunca mais nasça fruto de ti. E a figueira secou imediatamente" (Mateus, xxi, 19).

Nas antigas escolas do Oriente Próximo, e também em algumas outras partes do Oriente, as árvores eram sempre metaforicamente representativas de um sistema de doutrina esotérica — às vezes também do mestre desta.

O fruto que a árvore produzia eram as boas obras realizadas e o sucesso alcançado em seguir a vida espiritual que esta escola esotérica tinha, ou supostamente tinha tido.

Portanto, uma figueira — o símbolo favorito do dia naquela parte do mundo — que não produzia fruto significava uma escola mística que havia fracassado.

O espírito, a luz, a havia abandonado, e não restava nada além da florescente organização exotérica: a árvore de fato com sua vida exterior, mas sem fruto.

Segundo o modo impreciso de falar, diz-se que Cristo 'amaldiçoou' a figueira porque não encontrou fruto nela quando teve fome.

A escola de Mistérios havia fracassado: o espírito-Cristo da humanidade não pôde encontrar ali morada, faminto como esse espírito-Cristo constantemente está de beneficiar outros; e assim o que restava da vida da árvore foi finalmente retirado, e então a escola secou e morreu.

Os cristãos, no próprio início de sua era, eram uma escola esotérica naquela parte do mundo, mas em pouco tempo degeneraram dessa posição.

A vida espiritual que seu grande fundador instilara em seus discípulos imediatos logo partiu, deixando nada além das cinzas mortas do passado, memórias fugidias que rapidamente se desvaneceram da consciência dos homens daquele tempo.

Outro exemplo de ensino por metáfora encontra-se na história da Estrela de Belém.

Na verdade, não existia tal estrela, embora haja sempre uma conjunção incomum do Sol, da Lua e dos planetas, astrologicamente falando, próximo ao momento do nascimento, seja de um Buda, seja de um Avatara.

O caráter oculto do mito cristão não pode ser melhor comprovado do que por esta lenda da estrela que guiou os Três Magos até a manjedoura em Belém, onde jazia o infante Jesus.

"Vimos a sua estrela no Oriente, e a seguimos até aqui" é a substância do que os Três Sábios teriam dito; contudo, é ridículo supor que um dos orbes estelares do céu tenha vagado pela atmosfera terrestre para guiar três indivíduos até a pequena cidade de Belém, e então "parou" sobre a manjedoura.

As duas palavras, estrela e Oriente, são suficientes para mostrar o verdadeiro significado aqui.

A "estrela" é exatamente aquela à qual H.P.B. alude em A Doutrina Secreta (I, 572-3), onde ela menciona dois tipos de estrelas: uma, a estrela astrológica que preside o nascimento de um homem; e a outra "estrela", que é o protótipo ou fonte espiritual interior, ou melhor, divina, do homem na galáxia.

A palavra Oriente é igualmente um termo filosófico, frequentemente empregado na expressão "o Oriente místico", e comumente significa sabedoria esotérica ou conhecimento oculto.

De modo que a suposta declaração dos Três Sábios simplesmente significa que "pela sabedoria oculta descobrimos que um Avatara está prestes a aparecer entre os homens, e sabemos qual é a divindade guia ou estrela deste novo lumiar espiritual, a qual seguimos."

Seção 10, Parte

Sumário Principal 1. Um chohan, um mahachohan, um dhyani-chohan, necessariamente é um homem, ou foi um homem, seja nesta Terra, seja em algum manvantara passado.


Não é preciso, contudo, falar do Mahachohan como tendo sido, em algum manvantara remoto do passado, um ser divino que veio à Terra para ajudar a humanidade, pois ele passou pelo estágio humano como uma entidade em evolução, e ainda é humano.

Nós agora estamos passando pelos graus inferiores do estágio humano.

Em éons distantes do futuro, mesmo antes de esta cadeia planetária atingir seu fim manvantárico, nós também, como hoste humana, nos tornaremos dhyani-chohans; e antes disso, alcançaremos o elevado estágio que o Mahachohan agora ocupa.

A palavra Mahachohan é um título, assim como o são Buda ou Cristo.

Existem grandes mahachohans, também aqueles de grau inferior, mas aquele de quem aqui falamos é o chefe supremo, o senhor e mestre da Irmandade dos adeptos, e através deles, nosso. (retornar ao texto)

2. Submundo é um termo técnico que significa qualquer mundo inferior àquele em que o ser superior vive.

Não existe um submundo absoluto — mesmo o globo A é um submundo para um globo superior.

(retornar ao texto)

3. Agnishtvatta é um composto sânscrito: agni, fogo, e svad, provar ou adoçar; portanto, significa aqueles que provaram o fogo ou foram provados por ele — o fogo do sofrimento e da dor na existência material, produzindo grande fibra e força de caráter, isto é, espiritualidade.

Esta palavra 'provar' também tem o significado de tornar-se uno com.

Assim, provar o fogo é tornar-se uno com ele: a parte ígnea da natureza de alguém é a parte na qual a essência mônadica está naquele momento se manifestando em torno de um centro eugóico.

Do ponto de vista do ocultismo, o termo agnishwatta significa uma entidade que se tornou, através da evolução, una em essência com o fogo etéreo do espírito.

Os pitris agnishwattas são nossos ancestrais solares, em contraste com os barhishads, nossos ancestrais lunares.

(retornar ao texto)

4. Manasaputra é um composto: manasa, mental, da palavra manas, mente, e putra, filho — prole do mahat cósmico ou inteligência, que sempre foi descrito como o fogo da consciência espiritual.

(retornar ao texto)

5. Uma palavra sânscrita: ku, com dificuldade, e mara, mortal; a ideia sendo que esses seres espirituais são tão elevados que passam pelos mundos da matéria, isto é, tornam-se mortais, apenas com dificuldade.

C. Glossário Oculto, pp. 2-4. (retornar ao texto)

6. Avatara é uma palavra sânscrita que significa 'descida', de ava, para baixo, e tri, 'atravessar'. (retornar ao texto)

7. É uma questão de algum interesse histórico que uma seita cristã primitiva foi chamada por seus oponentes de Docetistas — de uma palavra grega que significa aparência ou semblante, porque ensinava que Jesus era uma mera 'aparência' entre os homens, claramente um reflexo distorcido do significado original da doutrina do avatara quando aplicada aos avataras upapadaka.

Esses Docetistas foram longe demais, no entanto, pois afirmavam que até mesmo o corpo de Jesus era uma ilusão, e que portanto ele próprio não foi crucificado, mas apenas uma 'aparência' dele foi assim punida — um curioso emaranhado de fato e ficção e distorção da alegoria esotérica.

É claro que o partido ortodoxo estava ainda mais em falta nessa questão do que os docetas, pois afirmavam que Jesus nascera de uma Virgem, era uma das Pessoas da tríade cósmica e, igualmente tolo, que era necessário que uma das Pessoas de sua Trindade salvasse a humanidade das consequências do pecado que a infeliz raça humana fora criada pela infinita sabedoria e presciência para cometer.

Isto não é escrito como uma apologia dos docetas, nem como aprovação de suas opiniões; mas somente para assinalar que, em uma importante seita cristã primitiva, o ensinamento essencial sobre os avataras upapadaka não fora inteiramente perdido de vista. (voltar ao texto)

8. Por favor, não confunda Hpho-wa, a transferência de consciência, que também significa força de vontade e consciência, e um senso das circunstâncias circundantes e da localidade, com uma transferência da mera personalidade.

A transferência do pensamento de um mestre, no entanto, é tão quase idêntica à transferência ou passagem de si mesmo para outra parte do mundo no mayavi-rupa, que é frequentemente difícil distinguir entre as duas, porque o mayavi-rupa é, na realidade, a projeção da individualidade.

Todo o homem está ali, exceto os elementos físico, astral e vital, que ficam para trás; e, portanto, obviamente, é também uma projeção de consciência e de pensamento.

É o Hpho-wa em seu estágio mais elevado; o Hpho-wa em estágio inferior é meramente a projeção do próprio pensamento, um grau extremo de transferência de pensamento.

(voltar ao texto)

9. Estes são termos técnicos gregos extraídos dos antigos ensinamentos dos Mistérios.

A teopneustia, ou "inspiração de um deus", ocorria na sexta iniciação, quando o candidato sentia a inspiração ou o sopro de seu deus interior percorrendo todo o seu ser por um período mais curto ou mais longo.

A teopatia, ou "sofrimento de um deus", era a sétima ou mais elevada iniciação de todas, quando o candidato se tornara um instrumento absolutamente impessoal do divino, tanto interna quanto externamente, de modo que, literalmente, ele "sofria" a absorção ou unidade com sua própria divindade flamejante.

(C. Fundamentos da Filosofia Esotérica, cap. XXXV) (voltar ao texto) Fonte-Manancial do Ocultismo, de G. de Purucker

Seção 10: A Hierarquia da Compaixão, Parte

O Poder de Avesa           A Hierarquia Lamáistica Tibetana           Os da Quinta e Sexta Rondas           Budas e Bodhisattvas           Gautama, o Buda           Nosso Lar Espiritual

O PODER DO AVESA Na antiga literatura oculta do Hindustão, faz-se frequente menção ao avesa, (1) uma palavra técnica e mística que significa o poder possuído pelos iniciados, seja das escolas brancas ou das negras, de entrar no corpo de outro, e de ocupá-lo e usá-lo. O poder de assim proceder não é, naturalmente, nem bom nem mau em si mesmo, mas torna-se benéfico ou maléfico conforme a maneira pela qual essa habilidade mágica é usada ou abusada.

Nas raras ocasiões em que um adepto do caminho da mão direita, ou um mago branco, usa esse poder com o propósito de empregar o corpo de outro, ele nunca, em circunstância alguma, subjuga, destrói ou afeta malignamente a vontade, a vida ou o corpo do outro.

Ao contrário, ele coloca suas próprias características psicológicas e prânicas em vibração síncrona e simpática com aquelas da pessoa cujo veículo assim utiliza; e dessa maneira o aparato psicológico, a vitalidade e o corpo do indivíduo assim usado não são de modo algum prejudicados, mas, se algo ocorre, são de fato refinados.

O mago negro, ou adepto do caminho da mão esquerda, ao contrário, invariavelmente subjuga ou escraviza a vontade, o aparato psicológico e os pranas daquele cujo veículo é assim usado, e sempre em detrimento e prejuízo duradouros de sua vítima.

Além disso, o adepto branco, sem exceção, obtém o consentimento voluntário ou a aquiescência daquele que assim lhe empresta seu veículo; ao passo que o mago negro raramente obtém tal consentimento e, mesmo que tal consentimento relutante seja forçado, os efeitos são sempre ruins.

Um ponto muito importante deve ser mencionado aqui, pois explica um certo mistério relacionado a H.P.B., e de fato a qualquer outro chela que, às vezes, possa emprestar a si mesmo — isto é, as partes inferiores da constituição — para uso pela inteligência e vontade do professor do chela.

Este ponto importante é que, porque o adepto sincroniza seu swabhava ou características individuais com as do chela nesse caso, o efeito natural disso é que, quase infalivelmente, as próprias características do adepto, ou seu estilo de escrita, ou sua maneira de falar, são em grande medida modificadas pelas do chela cujo veículo ele está usando, tornando-se estreitamente semelhantes a elas.

Vemos assim o chela, ao transmitir as palavras de seu professor, influenciando inconsciente e automaticamente o estilo e as características de seu professor pelas suas próprias.

Como ilustração: naquelas épocas em que H.P.B. emprestava seu aparato psicológico e seus princípios inferiores ao uso de seu mestre, ele acomodava ou sincronizava suas próprias características mentais e psicológicas às dela, a fim de não ferir as dela; na verdade, ele as elevava e clarificava temporariamente.

Contudo, o resultado era que, quando os objetivos em vista eram produzidos — fosse uma carta, um escrito ou qualquer outra coisa — tudo soava ou parecia como sendo da própria H.P.B., mas imensamente melhorado, clarificado — muito como o eu superior da própria H.P.B. teria se expressado se estivesse então trabalhando livre e desimpedido através do aparato humano de H.P.B.

Agora, pelo uso do poder avéstico, muitas coisas muito estranhas e surpreendentes podem acontecer e têm acontecido na história oculta dos movimentos filosóficos e religiosos.

De fato, os magos dos tempos antigos podiam animar estátuas; e isso explica o número consideravelmente grande de registros literários e lendas sobre estátuas de deuses ou de heróis que teriam sido levadas a piscar, a acenar com a cabeça, ou mesmo a falar.

A razão oculta dessa maravilha reside no fato de que toda matéria, como madeira e pedra, é composta de partículas moleculares e eletrônicas que, embora geralmente mantidas em equilíbrio, são no entanto perfeitamente fluidas quando consideradas como agregados de elétrons e átomos e moléculas movendo-se a velocidade vertiginosa.

Assim, quando a vontade e a inteligência onipotentes do adepto são lançadas no fluido elétrico que controla esses movimentos moleculares e eletrônicos, tais movimentos podem ser, à vontade do operador, alterados para provocar o deslocamento de porções do corpo até então 'inanimado' — sendo tais porções tornadas plásticas por um tempo.

Esse fato também explica as chamadas pedras movediças das histórias antigas, ou as estátuas dos deuses movendo-se e falando por períodos possivelmente bastante longos de tempo.

Naturalmente, essa façanha mágica poderia ser interrompida pela destruição do objeto material assim 'encantado', pois tal destruição obviamente significava a ruptura da coesão molecular do objeto quando este era quebrado, reduzido a pó ou queimado — com o objeto material destruído, a própria magia cessava por força, não havendo então veículo material para a energia mágica atuar através dele (cf. "Estátuas Animadas" de H.P.B., The Theosophist, nov. 1886).

Nos dias degenerados da Atlântida, o mau uso da avesa era muito prevalente, sendo os magos negros notórios pelas práticas malignas e fraudes que perpetravam contra as multidões humildes, impensadas e frequentemente confiantes.

Tanto as escolas brancas quanto as negras da raça atlante usavam esse poder para 'produzir', entre outras coisas, entidades automáticas ou autolocomoventes, e de fato estas eram tão comuns quanto a maquinaria moderna o é hoje.

Como exemplo, H.P.B., citando na Doutrina Secreta (II, 427, nota de rodapé) um antigo manuscrito, fala dos feiticeiros atlantes que empregavam certos autômatos especialmente produzidos como servos, realizando o trabalho pesado e humilde; e de outros autômatos, que eram realmente 'máquinas animadas', empregados como guardiões, por um lado, ou como advertidores de perigo, por outro, muito semelhante ao modo como a ciência moderna aprendeu a compreender e a usar o termômetro, o barômetro, a célula fotoelétrica, etc.

Todos esses autômatos eram sem alma no sentido humano e próprio desta palavra, pois não tinham nem consciência nem mente integral, sendo meramente máquinas animadas por magia para realizar deveres particulares ou para executar certas funções científicas importantes.

Platão menciona em um de seus famosos Diálogos a existência e o emprego de tais autômatos pelos habitantes da ilha de Poseidônis, uma porção da antiga Atlântida.

O processo pelo qual o adepto faz sua vontade e inteligência atuarem mediante exteriorizações de si mesmo é, como dito, chamado Hpho-wa, termo que também abrange a projeção do mayavi-rupa pelo adepto.

Há muitas maneiras pelas quais esse poder, que pode ser tão terrivelmente maligno quanto divinamente benéfico, pode ser empregado.

A HIERARQUIA LAMAÍSTA TIBETANA — Entre os mandamentos de Tsong-Kha-pa há um que ordena aos Rahats (Arhats) fazer uma tentativa de iluminar o mundo, incluindo os "bárbaros brancos", a cada século, em um certo período especificado do ciclo.

Até os dias atuais, nenhuma dessas tentativas foi muito bem-sucedida.

Fracasso após fracasso se sucederam.

Temos de explicar o fato à luz de uma certa profecia? Diz-se que até o tempo em que Phan-chhen-rin-po-chhe (a Grande Joia da Sabedoria) condescender em renascer na terra dos P'helings (Ocidentais), e aparecendo como o Conquistador Espiritual (Chom-den-da), destruir os erros e a ignorância das eras, será de pouca utilidade tentar desenraizar os equívocos de P'heling-pa (Europa): seus filhos não darão ouvidos a ninguém.

Outra profecia declara que a Doutrina Secreta permanecerá em toda a sua pureza em Bhod-yul (Tibete), apenas até o dia em que for mantida livre de invasão estrangeira.

As próprias visitas de ocidentais, por mais amigáveis que sejam, seriam funestas para as populações tibetanas.

Esta é a verdadeira chave para o exclusivismo tibetano.

— De papéis deixados por H.P.B. e publicados após sua morte como 'S.D. III.'

Devido ao fato de H.P.B. ter feito tantas alusões ao longo de seus escritos ao Tibete e à hierarquia lamista ali existente, e às chamadas encarnações do Buda, etc., escrevo o seguinte para servir de advertência contra a confusão entre os ensinamentos do budismo tibetano exotérico e do lamaísmo com o esoterismo da religião-sabedoria.

A sucessão da hierarquia lamista desde a época de Tsong-kha-pa no século XIV é real, cujo princípio está compreendido naquele budismo mais profundo que é realmente o budismo esotérico.

(2) Como é bastante geralmente sabido, o Tashi Lama e o Dalai Lama são os dois chefes do estado tibetano.

(3) Nenhum deles é uma reencarnação do Bodhisattva Sakyamuni; mas a sucessão que começa com Tsong-kha-pa é uma transmissão de um 'raio' em cada caso da linhagem dos Tashi Lamas, derivada do Maha-guru espiritual a quem H.P.B. chamou de Observador Silencioso deste globo.

Há uma distinção importante a ser traçada entre reencarnações sucessivas de Gautama e as incorporações sucessivas de raios de uma fonte idêntica na Hierarquia de Compaixão.

É de fato uma transmissão em linha serial de um raio do Buda: mas o Buda neste caso não é o Bodhisattva Gautama, mas o dhyani-buddha do qual o próprio Bodhisattva Gautama foi um raio encarnado — e o mais nobre e mais completo desde o início de nossa quinta raça-raiz.

Agora, mesmo os tibetanos, com a possível exceção dos próprios Tashi e Dalai Lamas, consideram essa transmissão em sucessão como sendo reencarnações repetidas de Gautama, o Buda.

Mas isso é errôneo; e é exatamente o ponto onde ocorre a confusão.

Os membros superiores da hierarquia tibetana, incluindo os Khutukhtus, estão tão bem familiarizados com os fatos esotéricos nesta matéria quanto H.P.B. Este tem sido o caso até o presente, e não parece haver dúvida razoável de que a sucessão continuará até que veículos humanos sejam encontrados imperfeitos demais para dar continuidade a esta linhagem.

Em eras passadas, uma sucessão idêntica de verdadeiros mestres existiu em outras partes do mundo, e esta foi a base das misteriosas histórias correntes nas literaturas antigas, que falam de hierarquias de iniciados continuadas através dos tempos por estarem ligadas ao Maha-guru.

Fazendo certas concessões aos exageros da fantasia e aos erros da história filosófica tibetana do passado, e tendo em mente as chaves esotéricas, não é demais dizer que pelo menos os ensinamentos mais elevados e mais filosóficos do lamaísmo, mesmo exotérico, estão tão próximos de uma apresentação exotérica de algumas das doutrinas do ocultismo teosófico arcaico quanto se pode encontrar na Terra hoje.

O Dalai Lama é considerado o chefe executivo oficial da hierarquia tibetana, e o Tashi Lama, o principal mestre e depositário dos segredos místicos do budismo tibetano.

Além disso, o Dalai Lama é considerado o tulku, ou encarnação humana, de certas características de Avalokitesvara, o misericordioso Governador do Mundo; enquanto o Tashi Lama é considerado o tulku do dhyani-buddha Amitabha — 'sabedoria ilimitada'. O Tashi Lama e o Dalai Lama são cópias, no governo esotérico e exotérico dos budistas do Tibete, do que é, na realidade, a forma de governo espiritual em operação em Sambhala.

Agora, tanto Avalokitesvara quanto Amitabha (em tibetano: Chenrezi e O-pa-me, respectivamente) são entidades ou poderes cósmicos; Avalokitesvara sendo realmente o buddhi entitativo do kama cósmico, ou amor e compaixão ilimitados, enquanto Amitabha é o dhyani-buddha cósmico, ou essência cósmica, representando a sabedoria ou inteligência do universo solar.

O lamaísmo exotérico fala comumente de cinco dhyani-buddhas, aos quais vários nomes são dados; esotericamente, há, naturalmente, sete ou mesmo dez; e esses dhyani-buddhas são tanto entidades cósmicas quanto os raios ou reflexos desses originais cósmicos que se manifestam no homem como mônadas.

Agora, as principais essências mônadicas ou 'buddhas' na constituição humana, bem como na constituição do cosmos, são as seguintes: Adi-buddha, Amitabha-buddha, Avalokitesvara, Amitayus.

Adi-buddha, (4) significando Buddha Primordial Original, corresponde, de um ângulo de visão, ao Primeiro ou Logos não manifestado.

Amitabha, significando Luz Ilimitada ou Glória Sem Limites, corresponde ao Segundo ou Logos manifestado-não-manifestado e, assim, também a Alaya.

É do seio de Amitabha que irradiam para fora aqueles raios espiritual-intelectuais ou mônadas que no sistema bramânico são frequentemente chamados de kumaras, agnishwattas e manasaputras.

Avalokitesvara (5) corresponde ao Terceiro ou manifesto Logos.

No lamaísmo tibetano exotérico, é frequentemente chamado de Padmapani, significando portador de lótus ou mesmo nascido do lótus; mas no esoterismo, Padmapani é um nome dado ao poder espiritual-intelectual que irradia de Avalokitesvara, o Terceiro Logos.

Amitayus significa Vida Ilimitada ou Vitalidade Sem Limites, com referência distinta àquela parte da hierarquia cósmica do nosso sistema solar que se manifesta ao longo de tudo como vitalidade inteligente, unificadora e abrangente que emana do coração do sol.

A chave para o mistério da intrincada e muito mal compreendida doutrina das 'encarnações do Buda' no Tibete reside nisto: todo ser humano contém dentro de si, como partes formativas de sua constituição, um raio de cada uma das sete ou dez essências cósmicas do e no universo solar; de modo que, por exemplo, seu manas superior é um raio do Amitabha cósmico e a parte espiritual e divina de seu kama é um raio do Avalokitesvara cósmico.

Assim, essas encarnações não são as reencarnações reais do Buda chamado Gautama (que ele próprio era um raio do Amitabha cósmico, raio esse que atuava através de seu próprio dhyani-buddha interior, ele próprio esse raio do Amitabha cósmico). Mas quando ocorrem de fato e não meramente em teoria, essas encarnações lamaísticas são em verdade exemplos de homens que, devido a elevado avanço evolutivo e treinamento oculto, manifestam pelo menos alguma porção de um ou outro dos dhyani-buddhas dentro e pertencente a cada um desses homens.

Por essa razão, os tibetanos consideram os Tashi e Dalai Lamas como tulkus, respectivamente, de Amitabha e de Avalokitesvara.

Isso também se aplica aos casos de encarnações menores dos 'Budas vivos', como os viajantes europeus os chamam ao se referirem aos muitos exemplos da história lamaística mostrando que este ou aquele indivíduo é 'uma encarnação do Buda'. Isso simplesmente significa que esses lamas menores são reivindicados como sendo — esperemos que realmente sejam — 'encarnações' de um ou de outro dhyani-buddha.

A verdade é que todas essas referências aos dhyani-buddhas, tão comuns na religião e mitologia tibetanas, referem-se ou a entidades cósmicas ou, mais frequentemente, à mônada espiritual no homem; e porque os próprios seres humanos pertencem, como indivíduos, por seu swabhava evolutivo, a uma ou outra dessas essências cósmicas, por isso um 'Buddha vivo' é dito ser uma encarnação ou de Amitabha, ou de Avalokitesvara, ou ainda de Amitayus, etc.

Disto fica claro que tais 'encarnações' não estão de modo algum limitadas aos Lamas oficiais chefes do Tibete, mas podem ocorrer em casos menores; porém somente quando os indivíduos são genuinamente iniciados e altamente evoluídos.

Tais iniciados superiores, no entanto, são extremamente raros.

Um deles foi o grande reformador religioso e filosófico tibetano Tsong-kha-pa, que purificou o Budismo degenerado de seu tempo e fundou o que hoje é conhecido como a seita Gelukpa, frequentemente chamada de Chapéus Amarelos, o poder eclesiástico oficial e dominante na hierarquia tibetana.

Todo homem na terra possui diferentes mônadas em sua constituição, cada uma das quais a filosofia tibetana chama de dhyani-buddha; e cada tal dhyani-buddha se manifesta através de um esplendor emanado de si mesmo, que é o seu buddha humano ou manushya-buddha.

Muito poucos seres humanos são suficientemente evoluídos ainda para expressar sequer o buddha humano dentro de si; quando o fazem, uma dessas grandiosas figuras aparece, tal como Gautama Sakyamuni.

Há, naturalmente, buddhas menores que são os bodhisattvas, e posso dizer aqui que a doutrina do bodhisattva no ocultismo é plenamente tão importante quanto são os ensinamentos concernentes aos buddhas.

É a gloriosa linhagem de bodhisattvas que aparece frequentemente através das eras que forma em grande parte a nobre Irmandade dos nirmanakayas, da qual a Irmandade dos adeptos é parcialmente composta, e da qual o Buddha Gautama, em seu aspecto mais humano ou bodhisattva, é um membro.

Assim, todo ser humano, contendo ou sendo em suas partes superiores um dhyani-buddha, tem ou é igualmente um manushya-buddha e, portanto, tem a potencialidade de se tornar um bodhisattva ativo entre os homens; e todas as iniciações são direcionadas ao propósito de elevar os homens à condição de bodhisattva, para o benefício do mundo e de tudo o que existe.

O Lamaísmo tibetano é o único representante atualmente na terra de um sistema que, ao longo da história humana, oral ou escrita, tem existido em todas as terras e entre todas as raças de povos.

A história registrada geralmente é silenciosa, ou quase, sobre esses antigos sistemas de pensamento filosófico e religioso e suas escolas de filosofia e treinamento, porque estes foram em grande parte mantidos em segredo do povo, muito semelhante à existência da Fraternidade dos mahatmas, que era quase desconhecida até H.P.B. trazê-la ao conhecimento da humanidade e receber o galardão do martírio por seu sacrifício abnegado.

Qualquer sistema desse tipo, quando operante em pureza, é, por assim dizer, uma extensão na Terra da Hierarquia espiritual-psicológica da Compaixão, que podemos chamar de baniano espiritual de nossa cadeia planetária, com seu Vigia Silencioso superintendente.

Vemos assim que o Lamaísmo tibetano contém elementos notáveis de verdade oculta, misturados com grande dose de puro exoterismo, tanto no pensamento quanto na prática; e nas franjas do planalto tibetano o Lamaísmo afundou novamente quase ao nível em que Tsong-kha-pa o encontrou, quando o Budismo degenerado de sua época havia caído em grande parte na feitiçaria e na magia negra devido à infiltração nele das práticas nativas Bhon.

No Tibete, o povo, como regra geral, ainda é espiritualmente não corrompido, embora extremamente rude em muitos aspectos; e assim preservaram alguns dos ensinamentos da sabedoria arcaica, por mais exoterizados que tenham se tornado.

Mas precisamente o que ocorre no Tibete, e é reconhecido como encarnações em seres humanos de raios espirituais de fontes cósmicas que atuam através de seus próprios sete princípios, pode ocorrer — e de fato ocorreu — em outras partes do mundo sempre que veículos humanos, através de treinamento oculto e pureza espiritual, estão aptos e prontos para receber.

(6)

Em eras passadas, tal conhecimento era comum à humanidade, mas foi absolutamente esquecido no Ocidente.

Os Druidas tinham mais ou menos o mesmo ensinamento; ele existe ainda hoje em forma bastante vaga entre os Drusos do Líbano da Síria.

Era tão bem conhecido na antiga Pérsia entre os Zoroastrianos quanto no Egito.

Muitos místicos gregos ensinaram o mesmo, como por exemplo na filosofia Neoplatônica, e a história grega frequentemente registra o fato de que este ou aquele homem fora inspirado por Apolo ou por Mercúrio, ou que uma ou outra mulher fora preenchida com a virtude de Juno ou Vênus.

Na Índia, essa tradição é lugar-comum, sendo os maiores exemplos de tais incorporações de raios cósmicos espirituais os avataras.

O que ocorreu no passado é apenas significativo para o que ocorrerá no futuro; assim, o presente, que é apenas uma linha divisória entre o passado e o futuro, deve igualmente conhecer instâncias de encarnações espirituais.

(7)

QUINTA E SEXTA RODADAS — Cada "Rodada" produz um novo desenvolvimento e até mesmo uma mudança completa na constituição mental, psíquica, espiritual e física do homem, evoluindo todos esses princípios numa escala sempre ascendente.

Daí se segue que aquelas pessoas que, como Confúcio e Platão, pertenciam psiquicamente, mentalmente e espiritualmente aos planos superiores de evolução, estavam em nossa Quarta Rodada como o homem médio estará na Quinta Rodada, cuja humanidade está destinada a encontrar-se, nessa escala de Evolução, imensamente mais elevada do que a nossa humanidade atual.

Similarmente, Gautama Buda — sabedoria encarnada — era ainda mais elevado e maior do que todos os homens que mencionamos, que são chamados de Quinta Rodada, enquanto Buda e Shankaracharya são denominados Sexta Rodada, alegoricamente.

Daí novamente a sabedoria oculta da observação, pronunciada na época como "evasiva" — de que "algumas gotas de chuva não fazem a Monção, embora a pressagiem". — A Doutrina Secreta, I.

Desde que a existência da Irmandade de adeptos e mestres chegou ao conhecimento do mundo ocidental, particularmente após a publicação de algumas de suas cartas na década de 1880, os estudantes têm ficado perplexos com algumas de suas referências à quinta e sexta rodadas.

O tema já foi tratado em um capítulo anterior, mas, para esclarecê-lo ainda mais, acrescentam-se as seguintes observações.

Um quinta-rodada é aquele que já alcançou o estado de consciência que o membro médio da raça humana alcançará durante a quinta rodada nesta Terra.

Um sexta-rodada é aquele que atingiu o estado de consciência que o ser humano médio alcançará durante a sexta rodada.

A onda de vida humana, com seus muitos graus de desdobramento evolutivo manifestando-se nos vários tipos de humanidade, não é única e solitária, mas na realidade é apenas uma das dez famílias de ondas de vida que estão percorrendo as rodadas de nossa cadeia planetária terrestre.

Por exemplo, há hostes incontáveis de entidades que nos precedem na progressão evolutiva, os precursores, e há igualmente hostes incontáveis que seguem em nossa esteira, os retardatários.

Em nossa cadeia planetária existem outras famílias de entidades, não apenas presentemente na Terra, mas também nos outros seis globos, de modo que nós, humanos, os animais, os vegetais, os minerais e os elementais não somos os únicos anfitriões nesta cadeia tal como ela agora é.

Quando todas as sete ou dez hierarquias finalmente alcançarem o globo G durante a primeira ronda, elas se reúnem todas juntas nesse globo, sendo ele o último globo dos sete manifestados; e ali todas terminam a primeira ronda simultaneamente, antes que o nirvana interplanetário comece.

Começando com a segunda ronda, todas as linhas de evolução ou atividade já tendo sido estabelecidas, e nada tendo que ser instituído a partir do zero, o progresso das ondas de vida é relativamente mais rápido para aquelas que são as mais evoluídas.

O efeito disso é que alguns grupos menores de mônadas, e também indivíduos, percorrem seu curso evolutivo muito mais rapidamente, e assim precedem o corpo geral das sete hierarquias em evolução.

É por isso que temos rondadores da quinta ronda entre nós agora, embora nós, como anfitrião humano, estejamos em nossa quarta ronda.

Quando nossa onda de vida tiver avançado para o globo E, os sishtas do reino humano serão os representantes mais elevados, ou quase os mais elevados, de sua onda de vida.

Eles serão verdadeiramente rondadores da quinta ronda, com muito poucos rondadores da sexta ronda aparecendo entre eles em longos intervalos de tempo.

Isso significa que eles não são chamados a fazer, então e ali, o que é para nossa onda de vida humana sua quinta ronda, porque eles já a fizeram, através de seu caráter e qualidade como precursores: eles ultrapassaram a maior parte de sua onda de vida.

Exatamente as mesmas observações se aplicam aos rondadores da sexta ronda, que são os budas.

Esses rondadores da sexta ronda — aqueles cuja espiritualidade é tão elevada, e cuja capacidade inata adquirida através de longos éons de experiência é tão grande que eles avançam até mesmo além dos rondadores da quinta ronda — são muito, muito poucos em número.

Gautama, o Buda, é considerado o único rondador da sexta ronda plenamente desenvolvido na história registrada.

Agora, como essa evolução interior é alcançada? Obviamente, em toda coleção ou grupo de entidades, há alguns que estão atrás; depois a maioria intermediária e, finalmente, alguns que estão à frente.

Estes últimos são as almas mais velhas, aquelas que mais se esforçaram e mais conquistaram do eu, pois o verdadeiro autoconhecimento vem do autocontrole inteligente em cada pensamento e ato.

Quando a morte ocorre, esses precursores seguem o mesmo curso que todas as entidades desencarnadas seguem, apenas o fazem de forma autoconsciente.

Eles realizam uma ronda individual própria através da cadeia planetária, primeiro ascendendo ao longo do arco luminoso até alcançarem o globo mais elevado; depois, após um descanso nirvânico relativamente longo, descem através dos globos do arco descendente até novamente alcançarem o globo D, ou nossa Terra; e, por terem assim feito uma ronda à frente da onda de vida, são peregrinos de quinta ronda quando retornam ao nosso globo.

Eles progridem através de experiências adquiridas nos diferentes planos dos outros globos e por terem, em cada um desses globos, várias encarnações; e essas experiências são incorporadas à fibra da alma como caráter.

É um crescimento interior contínuo e natural, que nada mais é do que uma manifestação cada vez maior da mônada, o deus interior.

Em outras palavras, nesses outros globos, essas mônadas peregrinas passam por experiências autoconscientes, em vez de estarem, como é habitual com os egos reencarnantes, envolvidas durante todo o período entre vidas terrenas em um longo devachan.

Disso deve ficar claro que o desenvolvimento evolutivo dos peregrinos de quinta e sexta ronda não é alcançado apenas por treinamento, iniciação ou autoestudo durante encarnações neste globo D. Por mais indispensáveis que sejam todos esses métodos, seria totalmente impossível tornar-se um genuíno peregrino de quinta ou sexta ronda apenas por esses meios.

Um peregrino de sexta ronda é aquele que, à frente da onda de vida humana, evocou à operação o buddhi, ou sexto princípio, dentro de si, porque é na sexta ronda que o buddhi receberá sua evolução; enquanto o peregrino de quinta ronda é aquele que despertou para expressão mais ou menos plena o quinto princípio dentro de si, o manas.

Nós, humanos, estando no meio da quarta ronda, ainda estamos em processo de evoluir nosso quarto princípio, o kama.

Os peregrinos de sexta ronda são tão poucos que podemos afirmar definitivamente que um verdadeiro peregrino de sexta ronda é sempre um buda, ou alguém equivalente a um buda.

Todo o ser do homem é preenchido com a glória do deus interior.

No entanto, há muitos peregrinos de quinta ronda entre nós ainda hoje, mas eles não estão de modo algum todos no mesmo nível de desenvolvimento de quinta ronda: há os avançados, os menos avançados e aqueles que acabaram de se tornar peregrinos de quinta ronda.

Se essas almas peregrinas são tão avançadas que podem encontrar dentro de si a força espiritual, intelectual e psíquica, elas continuam sem interrupção o processo de encarnações autoconscientes nos outros globos por mais uma ronda, e assim, quando alcançam a Terra novamente, o fazem como peregrinos de sexta ronda.

Pode ser de interesse citar a seguinte passagem de uma das cartas de K.H., escrita em resposta a uma pergunta de A. P. Sinnett sobre se um homem da quinta ronda, caso "se dedicasse ao ocultismo e se tornasse um adepto, escaparia... de futuras encarnações terrestres?"

Não; exceto se considerarmos Buda — um ser da sexta ronda, pois ele havia corrido tão exitosamente a corrida em suas encarnações anteriores que ultrapassou até mesmo seus predecessores.

Mas então tal homem é encontrado em um bilhão de criaturas humanas.

Ele diferia dos outros homens tanto em sua aparência física quanto em espiritualidade e conhecimento.

No entanto, até ele escapou de futuras reencarnações apenas nesta terra; e, quando o último dos homens da sexta ronda do terceiro anel tiver partido desta terra, o Grande Instrutor terá que se reencarnar no próximo planeta.

Somente, e uma vez que Ele sacrificou a bem-aventurança nirvânica e o Descanso pela salvação de suas criaturas semelhantes, Ele renascerá no mais alto — o sétimo anel do planeta superior.

Até então, Ele ofuscará a cada decimilênio (digamos antes e acrescentemos "já ofuscou") um indivíduo escolhido que geralmente derrubou os destinos das nações.

Vede Ísis, Vol.

I, pp. 34 e 35, último e primeiro parágrafo.

nas páginas). — As Cartas dos Mahatmas, p.

Até onde se sabe, a raça humana ainda não produziu um ser da sétima ronda, um precursor à frente por três rondas da onda de vida geral.

A maioria dos mahatmas são ou quinta-rondistas muito avançados, ou pairando na linha de transição para a sexta-rondagem; seus chelas são quinta-rondistas menos avançados.

As mônadas precursoras — além de passarem, em reencarnação mais ou menos autoconsciente após a morte, pelos outros globos de nossa cadeia planetária, e assim alcançarem a quinta-rondagem — já estavam, ao deixarem a cadeia lunar, evolutivamente mais avançadas do que a maioria de suas semelhantes.

Durante o curso de suas rondas em nossa presente cadeia terrestre, e começando mesmo durante a terceira ronda, esses egos reencarnantes precursores começaram a sentir tão fortemente o trabalho dentro deles de qualidades e faculdades espirituais e intelectuais, que se separaram, por assim dizer, do vasto rebanho dos egos na onda de vida humana, e tomaram encarnação nos diferentes globos da cadeia, à frente da massa de egos.

Essa precedência no status evolutivo é mantida mesmo quando a maior parte da onda de vida humana, por sua vez, atinge sua quarta ronda, de modo que esses precursores podem, na verdade, estar nessa época em sua quinta ronda e, em alguns casos, até mesmo em sua sexta ronda.

Escrevendo sobre esse assunto em 1882, K.H. fez a seguinte explicação:

O esquema com seus detalhes septenários seria incompreensível para o homem se ele não tivesse o poder, como os Adeptos superiores provaram, de desenvolver prematuramente seus 6º e 7º sentidos — aqueles que serão o patrimônio natural de todos nas rondas correspondentes.

Nosso Senhor Buda — um homem da 6ª ronda — não teria aparecido em nossa época, por maiores que fossem seus méritos acumulados em renascimentos anteriores, senão por um mistério.

. . .

E agora, como o homem, ao completar seu sétimo anel em A, apenas começou seu primeiro em Z, e como A morre quando ele o deixa para B, etc., e como ele deve também permanecer na esfera intercíclica após Z, assim como entre cada dois planetas, até que o impulso novamente vibre na cadeia, claramente ninguém pode estar mais de uma ronda à frente de sua espécie.

E Buda apenas forma uma exceção em virtude do mistério.

Temos homens da quinta ronda entre nós porque estamos na última metade de nosso anel terrestre septenário.

Na primeira metade, isso não poderia ter acontecido.

As inúmeras miríades de nossa humanidade da quarta ronda que nos ultrapassaram e completaram seus sete anéis em Z tiveram tempo de passar seu período intercíclico, começar sua nova ronda e trabalhar até o globo D (o nosso). Mas como pode haver homens das 1ª, 2ª, 3ª, 6ª e 7ª rondas? Nós representamos as três primeiras, e a sexta só pode vir em intervalos raros e prematuramente, como os Budas (apenas sob condições preparadas), e a última mencionada, a sétima, ainda não evoluiu! — The Mahatma Letters, pp. 96-

De modo geral, o "mistério" significa que esses raríssimos poucos, destinados a se tornarem sexta-rondistas mesmo na quarta ronda, são auxiliados e individualmente guiados por certos seres dhyani-chohânicos que não apenas fomentam esses egos precursores e os protegem, mas o fazem mesmo quando esses egos passam pelas várias iniciações pelas quais devem atravessar.

Esse mistério incorpora o fato adicional de que esses precursores são ajudados a fazer uma incorporação plena e autoconsciente em cada um dos globos de nossa cadeia planetária, permitindo-lhes assim colher as experiências que a maior parte dos quarta-rondistas só pode alcançar quando a onda principal de vida atinge esses diferentes globos.

BUDAS E BODHISATTVAS — Agora inclina a cabeça e ouve bem, ó Bodhisattva — a Compaixão fala e diz: "Pode haver bem-aventurança quando tudo o que vive deve sofrer? Serás tu salvo e ouvirás o mundo inteiro clamar?" — A Voz do Silêncio, p.

Há certos seres cujo amor é tão abrangente, cuja abnegação é tão grande, cujo senso de unidade com o Uno é tão relativamente completo, que em certo período de sua evolução eles retrocedem no caminho e se tornam forças benéficas na vida espiritual e intelectual da humanidade, sacrificando seu próprio avanço por éons e éons vindouros, e suportando o que para eles é pouco menos que um inferno vivo, a fim de ajudar, permanecendo como um fogo espiritual na atmosfera de um planeta ou de um sistema solar.

Estes são os Budas de Compaixão.

Toda a natureza se curva em reverência e temor diante deles; pois eles se erguem mais alto do que os deuses aos quais de outra forma teriam se unido e transcendido.

Os Grandes Seres da terra vivem para o mundo, nele mas não dele, ligados a ele por seu próprio ato de poderosa compaixão; e não entrarão em nirvana permanente até que a humanidade, através do curso natural da evolução, tenha progredido ao ponto de não mais necessitar do estímulo espiritual que é dado pelos Budas de Compaixão.

Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida por seu irmão.

Mas quando o Buda de Compaixão renuncia a tudo o que ele é, renuncia a todo avanço individual, para voltar à escuridão da esfera física a fim de ajudar e salvar a humanidade, ali de fato está a própria divindade em ação!

O Buda Pratyeka, por outro lado, é aquele que se esforça por alcançar e alcança a budidade para si mesmo.

Ele se eleva aos reinos espirituais de seu próprio ser interior, onde se envolve, não atendendo ao chamado para retornar e ajudar a humanidade.

Ele é um indivíduo muito puro e santo; caso contrário, não poderia de forma alguma alcançar o nirvana.

Mas ele está tão completamente absorto na beleza e glória e maravilha dos reinos espirituais, que essa própria beleza é como um véu que obscurece seus olhos e esmaece sua memória das hostes lutadoras de seres atrás dele.

Embora exaltado, o Buda Pratyeka não se iguala à indizível sublimidade do Buda de Compaixão.

O Buda de Piedade coloca tudo o que vive diante de si mesmo na medida de importância; o Pratyeka, o Buda 'para si apenas', coloca a si mesmo diante de tudo o que vive.

Ambos estão no caminho da mão direita; mas um vive para o mundo, e o outro vive para si mesmo no mundo, com o propósito de alcançar o nirvana individual.

Se praticássemos uma ação de misericórdia apenas para aquietar algo dentro de nós ou para estarmos mais em paz conosco mesmos, então, em última análise, isso seria egoísmo; exemplificaria exatamente o que é um Pratyeka Buddha. O anseio pelo autodesenvolvimento é egoísmo espiritual.

Ninguém que já tenha sentido despertar em seu coração um fulgor altruísta de compaixão, de amor universal, o instinto de autossacrifício pelos outros, poderia jamais conceber que tudo isso é um movimento da alma baseado no mero interesse próprio.

As ideias estão tão distantes quanto os dois polos.

Os Pratyeka Buddhas e os Buddhas da Compaixão, em certo sentido, podem ser comparados à antiga fábula da tartaruga e da lebre.

Os Pratyekas são como a lebre; eles saltam para o futuro e conquistam para si um lugar glorioso nas esferas.

Mas os Buddhas da Compaixão permanecem para trás a fim de realizar a mais nobre obra que é dada até mesmo aos deuses realizar — conduzir o exército daqueles menos evoluídos do que eles: conduzi-los à Luz, à Grande Paz; e embora seu progresso individual pareça mais lento que o dos Pratyekas, não obstante chegará o tempo em que os Buddhas da Compaixão ultrapassarão os Pratyekas, que serão encontrados cristalizados em sua pureza espiritual e, por enquanto, incapazes de avançar mais.

Mas, porque os Buddhas da Compaixão renunciaram ao eu pessoal pelo Eu do universo, o próprio coração do universo está ativo dentro deles e, assim, seu progresso será na verdade acelerado.

Quando, nas eras remotíssimas do futuro, os Pratyekas emergirem de seu estado nirvânico, terão de iniciar um novo caminho de evolução como aprendizes, enquanto os Buddhas da Compaixão já estarão então muito à frente deles.

Os Buddhas da Compaixão não têm alegria em seu trabalho? De fato têm, pois seus corações estão em paz, sabendo que estão aliados aos deuses, e que através deles flui a corrente de iluminação do Vigia Silencioso.

Eles são os Grandes Auxiliadores, auxiliando sempre que o carma o permite, o que significa o carma do indivíduo, seja ele um ser humano ou uma raça.

Cada um de nós é um buda inexpresso, mesmo agora.

É o nosso eu superior, e à medida que conquistamos na batalha com o eu — ou esse é o nosso único impedimento, estranho paradoxo, porque é o caminho que devemos trilhar — à medida que conquistamos o eu para nos tornarmos o eu maior, aproximamo-nos a cada passo, cada vez mais e mais, do buda 'adormecido' interior.

E, no entanto, verdadeiramente não é o buda que está 'adormecido'; somos nós que dormimos no leito da matéria, sonhando sonhos malignos provocados pelas nossas paixões, egoísmo e egocentrismo — criando véus espessos e pesados de personalidade ao redor do buda interior.

H.P.B. chamou os Budas de Compaixão a própria encarnação da sabedoria e do amor, os dois maiores elementos do universo: sabedoria, que é visão suprema, conhecimento oriundo de reminiscências de eternidades passadas, e total aquiescência às leis da natureza, fazendo parte delas; e amor, impessoal e majestoso, levando ao sacrifício do eu mesmo quando já no próprio limiar do nirvana.

Pode ser, a princípio, muito confuso ouvir falar de tantos deuses, dhyani-chohans, budas, bodhisattvas, e o que mais.

Mas não precisa ser assim se removermos de nossas mentes a antiga ideia de que os deuses são uma família de seres, e os homens são outra família, bastante distinta.

Somos filhos dos deuses, literalmente, deuses embrionários; e os deuses que agora existem foram outrora homens.

O que os dhyani-buddhas são para os dhyani-bodhisattvas, os budas humanos são neste plano para os bodhisattvas humanos.

A regra é a mesma.

Cada dhyani-buddha ou 'buda da contemplação' tem seus filhos nascidos da mente, por assim dizer, sua prole espiritual, que são os dhyani-bodhisattvas.

Deixe-me ilustrar: quando um mestre desperta a alma em um homem e o conduz a uma vida maior e mais nobre, esse homem agora compreensivo é então um bodhisattva do seu mestre.

O mestre transplantou uma porção de sua própria essência de vida, uma parte de sua própria mente, para a vida do discípulo, despertando assim dentro dele os fogos manasapútricos.

Isto é o que os dhyani-buddhas fazem a outras entidades elevadas em seu próprio plano; eles têm seus pupilos nos quais despertam a faculdade bodhisátvica, o esplendor búdico, efetuando assim o surgimento dos dhyani-bodhisattvas e, mais tarde, dos budas humanos ou manushya-buddhas.

Da mesma forma no plano humano: quando os manushya-buddhas encontram seus discípulos, eles os inspiram, os preenchem com santo fogo espiritual e intelectual, de modo que quando esses pupilos estão eles próprios relativamente completos em espiritualidade, tornam-se manushya-bodhisattvas, a caminho de se tornarem manushya-buddhas.

E isto é assim porque a luz búdica está despertada dentro deles; cada um sente o deus dentro de si, e desde esse momento não conhece pausa nem descanso até que também alcance a budicidade humana.

Quanto às várias espécies de budas: um procedimento e estrutura comuns perpassam tudo, de modo que, se compreendermos a natureza e a função de uma classe de budas, compreenderemos em linhas gerais toda a extensão do ensinamento.

Por exemplo, cada ronda está sob o governo de um dhyani-buddha que é divisível em sete 'filhos', constituindo os maha-buddhas dos sete globos.

Cada um desses maha-buddhas é novamente divisível em sete 'filhos', constituindo os budas raciais.

Dos dois budas que aparecem em cada raça-raiz — um próximo ao início e o outro próximo ao meio ou ao fim, dependendo das circunstâncias — um deles é particularmente dedicado à raça-raiz como raça.

A mesma influência búdica, contudo, operando através do buda racial especial, manifesta-se em um número bastante grande de bodhisattvas, todos pertencentes à mesma raça, que podem ser chamados de budas menores; e estes aparecem em intervalos periódicos durante a raça.

Gautama, o Buda, foi tal bodhisattva em e através do qual o buda racial manifestou seu poder transcendente.

Esses bodhisattvas geralmente são também os indivíduos que aparecem no início de todo chamado ciclo messiânico, que tem em média cerca de 2.000 anos.

O buda que aparece por volta do meio ou próximo ao fim de uma raça é o buda particular da raça-raiz seguinte, que assim aparece um pouco antes de seu próprio tempo para guiar, em colaboração com o próprio buda racial, o fim da raça rumo à coalescência e conexão com a raça-raiz sucessora.

GAUTAMA, O BUDA — Em todas as religiões antigas que possuem um lado esotérico (8) ou místico, há ensinamentos ou sugestões centrados no pensamento de que em algum lugar do mundo existe uma energia ou inteligência espiritual, que é a guardiã e amiga da humanidade.

Ele é frequentemente aludido como o Chefe dos videntes-adeptos das eras, que está intimamente conectado com os princípios espirituais que guiam e inspiram o universo.

H.P.B. fala desse indivíduo misterioso como o Grande Iniciador.

Agora, referir-se a esse indivíduo como Gautama, o Buda, seria em certo sentido bastante correto, porque a influência espiritual do Grande Iniciador estava ali; e, no entanto, considerar esse indivíduo meramente como um ser humano é afastar-se muito da verdade.

Seu raio, uma parte de sua inteligência, em certas ocasiões, raras e distantes entre si em uma grande raça-raiz, aparece como um buda em um corpo humano.

Mas o buda não é o mero homem físico, que é apenas a vestimenta exterior e o canal através do qual a luz e o ensinamento vêm.

O verdadeiro buda é uma entidade interior (embora não exatamente a entidade espiritual dentro de cada homem), que serve como um canal através do qual fluem as influências, a força de vontade, a inteligência de um ser ainda mais sublime — o Grande Iniciador.

Gautama, o Buda, foi um homem.

Ele é atualmente um nirmanakaya.

O ego superior da entidade que por último se manifestou como Gautama, o Buda, atua através deste nirmanakaya; e este ego superior é o Buda, o transmissor da inteligência espiritual do Grande Iniciador.

É a Gautama, o Buda, assim considerado, e ao poder que atua através dele, que os mestres de H.P.B. se referiam quando usavam frases como "Aquele a quem devemos lealdade", "Aquele cuja palavra é nossa Lei". Como um dos dois budas raciais de nossa 5ª raça-raiz — sendo o segundo buda Maitreya, ainda por vir daqui a milhões de anos — ele continuará a zelar e proteger esta raça-raiz.

Ele é a origem, o fundador, de todo grande movimento espiritual, religioso ou filosófico iniciado em qualquer época durante nossa raça-raiz.

É ele quem é o Chefe de todos os adeptos, o Senhor, o Chohan; e é diante dele, e em sua presença, que a sétima e maior iniciação de todas ocorre." (9)

Devido à sua conexão com o avatara Jesus, o Buda foi intimamente associado à fundação do cristianismo.

Através de infinita compaixão, ele se emprestou à obra do avatara Jesus, ligando-se assim, inevitável e para sempre, ao carma que fluiu dela; mas isso não significa que todo o mal que foi perpetrado, e tal bem que foi feito, por cristãos e pela Igreja desde a partida de Jesus, pese inteiramente sobre Gautama, o Buda.

Isso seria simplesmente expressar a antiga e totalmente equivocada interpretação teológica da doutrina da expiação vicária.

A lei cármica chamará os próprios obreiros do mal a prestar contas.

Isto é o que se quer dizer: Gautama, o Buda, o mais nobre sábio que viveu em milhões de anos, até ele, com sua sabedoria divina, cometeu pequenos erros em sua vida.

Em seu anseio espiritual de dar verdade, luz, amor e paz aos homens, em várias ocasiões ele abriu as portas um pouco demasiadamente.

Aí reside sempre um grande perigo psíquico e espiritual.

Para corrigir o que havia exagerado, ele se tornou a parte intermediária do avatara Jesus (assim como, algumas centenas de anos antes, havia fornecido a parte intermediária do avatara Sankaracharya), retificando assim, até certo ponto, o que ele, Gautama, o Buda, em seu amor ilimitado pela humanidade, havia feito.

Em Gautama Sakyamuni, como homem, havia vários elementos diferentes em funcionamento: (a) o indivíduo comum, que era um homem grande e esplêndido; (b) inspirando-o estava o bodhisattva encarnado, embora a essência manasapútriga, pertencente àquele grande ser humano como mônada em si, ainda não estivesse plenamente despertada; (c) iluminando esse bodhisattva dentro de Gautama estava o buda; e (d) inspirando e iluminando esse buda — uma chama espiritual operando através do bodhisattva no homem — estava o dhyani-buda de nossa ronda, operando, naturalmente, através do dhyani-bodhisattva deste globo D.

Tudo isso pode parecer muito complicado, mas realmente não é.

Temos, primeiro, um ser humano espiritualmente evoluído em quem a essência manasapútriga nativa estava parcialmente despertada, proporcionando assim um campo de consciência para sua individualização como o bodhisattva encarnado.

Então, a essência mônadica operando através desse bodhisattva encarnado foi individualizada como o buda, esses elementos formando os vários centros mônadicos principalmente ativos em Sakyamuni.

Além disso, e porque o bodhisattva encarnado permitiu que o raio do buda interior se manifestasse, houve a recepção, mesmo na consciência humana, do raio ainda mais espiritual do dhyani-buda da quarta ronda, por sua vez viajando até o buda humano por meio do dhyani-bodhisattva do globo.

Esse dhyani-buda poderia ser descrito como a influência espiritual 'exterior' operando através do buda humano; e o buda, o bodhisattva e a essência manasapútriga parcialmente despertada formam a tríade na constituição de Gautama Sakyamuni, atuando para produzir o manushya-buda.

Quando Gautama, cujo nome pessoal era Siddhartha, deixou seu lar, segundo a bela história, e saiu em busca da luz, a fim de alcançar a budidade humana para a "salvação de deuses e homens", ele trouxe primeiro à atividade relativamente plena o bodhisattva dentro de si mesmo.

O homem comum, por mais grandioso que fosse, estava, no entanto, totalmente subordinado ao bodhisattva interior, que pôde então manifestar e expressar suas nobres faculdades, iluminado pelo raio búdico.

Contudo, tornar-se uno com seu buda interior ainda não era suficiente para o propósito em mente, porque esta particular encarnação humana do homem chamado Siddhartha seria o veículo do buda racial menor, que velaria sobre nossa quinta raça-raiz.

Nas literaturas exotéricas do Budismo, afirma-se que todo buda humano ou manushya-buddha, como foi Gautama, é o contraparte na Terra de um buda celestial, sua origem espiritual-divina.

É o buda celestial, o dhyani-buddha, que emite de si o raio, a energia, a espiritualidade, a vontade, a inteligência, tudo o que, manifestando-se através do veículo espiritual-humano, produz o manushya-buddha.

É também o Buda que, durante toda a sua administração, que dura desde o início da quinta raça-raiz até que o Maitreya-buddha o suceda, ajuda a promover o aparecimento de um avatara em certos períodos cíclicos.

A razão para isso é que uma divindade requer um aparato psicológico tão puro e forte quanto o de um buda para sua manifestação.

De fato, a energia emanada de uma divindade provavelmente destruiria o aparato psicológico de um mahatma comum, embora este esteja muito acima do nível geral da humanidade.

Há grandes mistérios envolvidos nesta questão do estado de buda.

Mesmo na aparência física, quando o Senhor Buda se manifestou como Gautama, ele era muito diferente dos outros homens.

Não apenas irradiava bondade, amor, força disciplinada, paz e brilhante intelectualidade, mas, diz-se, era quase desumanamente belo e parecia um deus; e ainda assim seu filho, nascido antes de o estado de buda ser conscientemente alcançado, era apenas um ser da quarta ronda, embora um homem bom e nobre.

Rahula era seu nome.

A encarnação de um buda não é uma descida do devachan, como é o caso dos homens comuns.

Todo ser humano é uma entidade composta.

Há um deus nele, um ego espiritual, um ego humano, uma natureza animal e o corpo físico que expressa, da melhor maneira possível, o feixe de energias que surge e flui de dentro do ovo áurico.

Agora, cada um desses elementos é, em si mesmo, uma entidade em aprendizado em seu caminho ascendente.

A autoconsciência, o senso de egoidade, está presente; mas acima disso está o senso de unidade cósmica, que é a atmosfera e a consciência do deus interior, um buda celestial.

Portanto, como há em um homem um buda celestial, um buda humano, uma alma humana operando através de um corpo animal, é evidente que muitas coisas estranhas podem ocorrer se as circunstâncias forem propícias, e que as condições da encarnação de um buda devem, de fato, ser muito diferentes da reencarnação de um homem comum.

E assim foi no caso de Sakyamuni.

O Príncipe Siddhartha de Kapilavastu, que mais tarde se tornou o veículo físico de um buda, era um ser humano espiritualmente evoluído e, portanto, um veículo adequado para expressar o elemento superior de sua natureza, o manushya-buddha, ele próprio o veículo do buda celestial — a parte mais sublime de uma constituição tão exaltada.

Assim, o homem nasceu, passou por todas as fases habituais, mas, por estar ofuscado pelo esplendor búdico, foi uma criança prodígio.

Casou-se.

Rahula nasceu.

Um pouco depois veio a primeira luz interior de deslumbrante esplendor.

A compreensão começou a chegar à parte humana dessa entidade composta, e então o manushya-buddha assumiu o controle.

O humano, a partir de então, foi subordinado ao espiritual; e o Príncipe Siddhartha deixou seu lar e tornou-se um errante — o que meramente significa que ele se retirou do mundo, para que a parte humana dele pudesse ser treinada a se tornar um canal plenamente consciente para a manifestação do manushya-buddha interior.

Foi assim que, finalmente, após esforçar-se em disciplina autoimposta, anseio espiritual e conquista interior, sob a sagrada árvore Bodhi, a árvore da sabedoria, a iluminação plena veio, como reza a lenda, e o manushya-bodhisattva chamado Gautama Sakyamuni alcançou o estado de buda.

Este bodhisattva encarnado tornou-se o instrumento psicospiritual perfeito e voluntário através do qual seu buda interior pôde se expressar.

Quando o estado de buda foi alcançado, encontramos o buda operando através do bodhisattva, que por sua vez opera através do homem desperto; exemplificando assim a atividade das três mônadas superiores numa constituição humana: a saber, a espiritual, a bodhisattva ou manasaputra, e a humana evoluída.

E isso é exatamente o que cada um de nós, um dia, terá o privilégio e a alegria sublimes de se tornar — desde que percorramos a corrida com sucesso.

Até os oitenta anos de idade, o Buda viveu e ensinou: iniciou, ajudou, confortou, inspirou.

Quando o corpo que tão bem o servira tornou-se frágil com o passar dos anos, o Buda 'morreu' — segundo o ensinamento exotérico.

A verdade da questão é que, naquele momento, o Buda dentro de Gautama Sakyamuni entrou na condição nirvânica, deixando o bodhisattva ainda ativo e trabalhando através do envelhecido invólucro físico.

Nirvana, neste caso, realmente significava que o Buda celestial entrou em seus reinos cósmicos nativos, seu trabalho por ora terminado, e deixou para trás o humano iluminado pelo esplendor do manushya-buddha, o Buda interior.

A parte búdica dele havia 'morrido' para o mundo, i.e., havia cumprido sua obra e passado para o nirvana, ali aguardando sua próxima tarefa ao final desta quinta raça-raiz, quando esse mesmo espírito búdico iluminará novamente um novo homem-bodhisattva.

Por vinte anos após o nirvana ser alcançado, Gautama o Buda viveu entre seus iniciados, e ensinou e iniciou; e aos cem anos de idade, seu corpo finalmente morreu.

O corpo foi descartado, e a entidade inteira como um manushya-buddha permaneceu como um nirmanakaya, (11) e assim vive hoje, o canal, o veículo, através do qual fluem energias derivadas do centro espiritual do nosso sistema solar.

Portanto, ele é o canal do Grande Iniciador, o guardião e protetor de toda grande religião mundial ou filosofia mundial fundada durante nossa quinta raça-raiz, e continuará assim a ser e a agir até que o Buda-Maitreya venha no curso das eras cíclicas.

A diferença entre este grande sábio e os homens comuns é que em Sakyamuni as partes superiores de sua constituição estavam mais ou menos plenamente funcionando através do 'homem', pelo menos tão plenamente quanto é possível para qualquer ser humano que seja um sexto rounder.

Quando ele passou por sua sexta iniciação sublime, a partir daquele momento como um 'homem' ele 'morreu', mas continuou a viver. Em outras palavras, ele ensinou após este episódio por vinte anos em e através da parte iniciada e portanto glorificada de sua constituição humana; mas nenhum homem pode passar pela sexta iniciação, que é o tempo da Grande Renúncia — muito menos a sétima — e 'retornar' ao mundo dos homens como era antes.

(12)

O significado, portanto, é que a parte superior de sua constituição, a saber, o ego humano dentro dele, havia agora se tornado novamente um Buda e entrado em um nirvana; mas a parte inferior de sua natureza humana ou intermediária ainda funcionava na terra como um glorioso bodhisattva — neste grande e belo ato vemos o significado de muitas declarações budistas exotéricas de que um Buda deixa um bodhisattva para trás a fim de dar continuidade à obra.

Então, ser um buda significa que a parte mais elevada de alguém está no nirvana, e que a parte humana superior, que é búdico-manásica, vive como um mestre, como um bodhisattva-nirmanakaya.

Depois, há o corpo físico com seu aparato vital-astral, que finalmente morre.

Agora, Sakyamuni, ao atingir o estado de buda durante sua sexta iniciação, reentrou num nirvana.

Isso poderia ser expresso de outra forma, dizendo que a mônada espiritual dentro dele entrou ou tornou-se um dharmakaya, cuja consciência é nirvânica e pura demais e espiritualmente elevada demais para permitir qualquer contato com nossas esferas grosseiras de vida e matéria.

Todo o restante da constituição do Buda, então e ali, após tal iniciação, escolheu entrar na condição de nirmanakaya; enquanto aquela parte da constituição de Sakyamuni que era intermediária entre a mônada espiritual e as porções superiores do ego humano entrou em latência como o sambhogakaya, ou seja, não se manifestando porque não foi 'escolhida'.

O ponto importante do ensinamento aqui é que certos seres humanos altamente espirituais que passam com sucesso pela sexta iniciação escolhem o sambhogakaya em vez do nirmanakaya, como por exemplo os Pratyeka Buddhas, pois em seu caso a parte mais elevada de sua constituição torna-se o dharmakaya, todas as porções intermediárias superiores tornam-se o sambhogakaya; a 'escolha' do nirmanakaya não é feita, e assim, em seu isolamento, esses indivíduos puros, mas espiritualmente egoístas, perdem todo contato com o mundo e suas forças, e todo desejo de ajudar aqueles menos avançados.

Após a morte física do Buda, na avançada idade de cem anos, o bodhisattva, que era na realidade o agora iluminado Siddhartha, permaneceu, como foi dito, na atmosfera terrestre como um nirmanakaya, isto é, um homem completo, porém glorificado, na posse plena de todas as faculdades, características e princípios de sua constituição, exceto o corpo físico, com o linga-sarira e os pranas mais grosseiros.

A expressão 'na atmosfera terrestre' é correta até onde vai, mas é incompleta.

Poder-se-ia afirmar a situação com ainda maior precisão dizendo que o bodhisattva, como nirmanakaya, retirou-se do contato físico ordinário com os homens e com a terra e seus assuntos, mas manteve relações íntimas, vigilantes e supervisoras com eles a partir dos planos internos — o bodhisattva-nirmanakaya, outrora conhecido na terra como Sakyamuni, sendo residente daquela parte extremamente misteriosa da superfície terrestre, protegida e guardada contra intrusão externa, onde se encontram alguns dos maiores membros da Fraternidade oculta, Sambhala.

NOSSO LAR ESPIRITUAL Sambhala é o lar secreto da grande Fraternidade dos mahatmas e de seus chefes, de cujo centro, em certas épocas da história de nossa quinta raça-raiz, emanam mandatos para o trabalho espiritual e intelectual entre os homens.

É um distrito real em uma região mística da terra, conhecida apenas por aqueles cujo treinamento os conduz até lá, e é descrito como um lugar de grande beleza, cercado por uma cadeia das majestosas montanhas do Himalaia.

Nenhuma força gerada pelo gênio humano pode penetrar neste centro espiritual, pois ele é protegido por barreiras akáshicas.

Desde o fim da quarta raça-raiz da humanidade, tem sido mantido inviolável contra agressões de qualquer tipo.

Muitos tentaram, sem sucesso, identificar esta localidade mística com algum distrito ou cidade moderna conhecida.

Nos Puranas e em outros lugares, afirma-se que de Sambhala surgirá o Kalki-avatara do futuro.

(13)

É precisamente porque o Buda-Gautama foi o Buda destinado a aparecer em nossa quinta raça-raiz, que seu destino e seus deveres estão intimamente ligados à nossa raça-raiz atual até o seu fim; e assim ele permanece em misterioso retiro em Sambhala, contudo, como chefe da Fraternidade dos adeptos, em constante contato espiritual, intelectual e psíquico com a humanidade.

Este centro é karmicamente um dos lugares destinados da terra para o futuro.

É significativo que uma das artérias, por assim dizer, da fonte de vida da terra passe através ou sob ele. Nesta conexão, H.P.B. em A Doutrina Secreta (II, 400) cita dos Comentários sobre o Livro de Dzyan, o seguinte:

Ela [a água da vida] é purificada (em seu retorno) ao seu coração — que pulsa sob o pé do sagrado Shambalah, que então (nos primórdios) ainda não havia nascido.

Pois é no cinturão da morada do homem (a terra) que está oculta a vida e a saúde de tudo o que vive e respira.

Então ela comenta em uma nota de rodapé:

É o sangue da terra, a corrente eletromagnética, que circula por todas as artérias; e que se diz estar armazenada no "umbigo" da terra.

Além disso, Sambhala tem dois aspectos: o espiritual e o geográfico.

Foi dito que o lar espiritual de nossa raça está primariamente no sol, e no que precede referi-me àquela sagrada e inacessível região do Tibete como o lar central dos Mestres.

Agora, há um terceiro lar espiritual, uma localidade intermediária, entre o sol e a Sambhala tibetana.

Alusões a este terceiro e mais santo lugar na terra podem ser encontradas em todas as grandes religiões exotéricas, e este lugar é o cume do que nos Puranas hindus é chamado de Sveta-dvipa, Monte Meru ou Sumeru.

É o polo norte da terra, escolhido não por suas qualidades geográficas, se é que as há, mas por sua posição astronômica.

Sobre esta região, H.P.B. escreveu em A Doutrina Secreta (II, 6):

Esta "Terra Sagrada" . . . declara-se que nunca compartilhou o destino dos outros continentes; porque é a única cujo destino é durar do começo ao fim do Manvantara em cada Ronda.

É o berço do primeiro homem e a morada do último mortal divino, escolhido como um Sishta ou a futura semente da humanidade.

Desta misteriosa e sagrada terra muito pouco pode ser dito, exceto, talvez, segundo uma expressão poética em um dos Comentários, que a "estrela polar tem seu olhar vigilante sobre ela, desde a aurora até o ocaso do crepúsculo de 'um dia' do GRANDE SOPRO."

Assim, os estágios ou 'andares' do lar espiritual da humanidade são três: o andar térreo é a bela e misteriosa região de Sambhala; o seguinte é o místico polo norte, geograficamente idêntico ao polo norte da terra, mas misticamente bastante diferente; e o andar mais elevado é o sol.

Nesses andares vivem três classes separadas de entidades, com todas as quais a raça humana está em estreita união espiritual e intelectual.

Da humanidade passamos à mahatmice, da mahatmice passamos à quase-divindade, e da quase-divindade tornamo-nos deuses.

A própria vida é uma sublime aventura, uma constante série de véus, para além dos quais o peregrino passa, um após o outro.

E cada iniciação evolutiva é uma revelação no sentido de um desvelamento, embora, curiosamente, isso signifique um re-velamento.

E por quê? Porque cada vez que recebemos uma nova luz, somos temporariamente cegados por ela; o aumento do conhecimento nos cega por algum tempo a tudo o que é ainda mais elevado.

E temos de viver através da nova revelação até aprendermos que ela é um re-velamento, e então passamos a uma revelação mais elevada.

Por outro lado, há revelação no sentido de des-velamento, e isto é iniciação.

A iniciação é, em verdade, inspiração, e todo o lado luminoso da natureza está eternamente a trabalhar no desvelar, dando a almas prontas, humanas e outras, ajuda e luz, fomentando a aspiração no coração e conduzindo os peregrinos da vida rumo a panoramas cada vez mais vastos de grandeza.

Tanto a revelação quanto a pesquisa independente existem: há progresso individual, incluindo descoberta espiritual, intelectual e psicológica; e há também revelações no sentido de des-velamentos, e estas são todas ou iniciações ou inspirações.

A iniciação é um método curto de alcançar luz e desenvolvimento evolutivo, e por isso é tão difícil.

Mas é sublime.

O resultado dos graus superiores de iniciação, quando alcançados com sucesso, é que as partes divinas ou espirituais do iniciante são temporariamente identificadas com seu próprio caráter egoico individual ou mente — seu ego.

Isto realmente ocorre primeiro na quinta iniciação, caracterizada como é pelos atributos especiais da natureza manásica do homem, o manasaputra dentro dele.

Altos adeptos que passaram pelo menos pela quinta e provavelmente pela sexta iniciação conhecem e sentem e realizam a presença constante e viva dentro de si do deus interior; e em diferentes países, em momentos de êxtase interno, eles se dirigem a esta divindade interior pelo nome.

Alguns a chamaram de Pai, outros a chamam de Pai-Fogo, Pai-Chama, Pai-Espírito, ou Pai no Céu; mas sempre Pai, porque o espírito dentro de nós é a essência última e a origem e, portanto, a fonte do nosso ser.

Considerai que imensa dignidade e grandeza este ato confere à vida humana.

Significa que todo ser humano é uma expressão débil de uma entidade déifica, e que ele pode tornar-se conscientemente uno com este deus interior — que é o seu eu mais íntimo — na proporção em que se torna, por vontade própria, incorporado em tal identidade.

O adepto, por exemplo, que alcançou pelo menos uma vez esta união suprema, alcança daí em diante uma comunhão virtualmente à vontade.

Os adeptos de categoria inferior, que no entanto alcançaram algo deste grau, sentem ou percebem isto, seu ser mais íntimo, como algo outro, mas ainda assim misteriosamente idêntico; e em momentos de perigo ou tensão de qualquer espécie, por um esforço da vontade, elevam-se à comunhão e, portanto, à união com a divindade interior, invocando-a e dela extraindo poder.

Os adeptos de categoria superior percebem ou sentem a unidade perfeitamente, não mais como uma exteriorização, por assim dizer, do eu individual, mas como o Ser mais íntimo do indivíduo.

Este é o Buda interior ou o Cristo dentro do homem.

A mesma experiência pode ser vivida por qualquer alto adepto e, em menor grau, por qualquer ser humano normal.

É um pensamento maravilhoso sentir que temos dentro de nós esta fonte perene e inesgotável de luz e força espiritual e intelectual, à qual podemos apelar, da qual podemos extrair, se apenas nos elevarmos até ela. Isto também, em certo sentido, é a essência da doutrina do avatara em seu aspecto anupapadaka.

Esta é a verdadeira realização a ser alcançada na iniciação.

O caminho do crescimento não é um caminho difícil.

É chamado de "uma senda íngreme e espinhosa", mas assim o é apenas para o homem inferior, egoísta, aquisitivo e passional.

O caminho do espírito é o caminho da luz, da paz, da esperança; é o caminho para o sol.

É um sentimento glorioso saber que temos nosso destino em nossas mãos, sendo de origem divina, e que no coração de cada um de nós vive um deus, e que podemos escalar a mística escada da vida cada vez mais alto, estendendo para sempre o alcance de nossa consciência e a esfera de nossas atividades, de um planeta a um sistema solar, e de um sistema solar a uma galáxia, e de uma galáxia a um universo, e de um universo a outras combinações de universos, crescendo sempre infinitamente em consciência expansiva, poder, sabedoria e amor.

Quando momentos de provação ou dificuldade nos sobrevêm e nos voltamos para dentro e ascendemos ao longo dessa mística escada interior, essa coluna flamejante de esplendor dentro de nós, somos então transfigurados por algum tempo; e se pudermos alcançar essa união, tudo o que fizermos será perfeitamente feito, e seremos virtualmente infalíveis em nosso julgamento.

Senti muitas vezes que, se nada mais fizesse pelo resto dos meus dias na Terra senão ensinar esta doutrina em suas muitas formas — moldando-a, adaptando-a, de modo a apelar a diferentes mentes — estaria fazendo mais do que se ensinasse detalhes da filosofia oculta pelo mesmo período de tempo, escolhendo muitas maneiras diferentes de fazê-lo. É a doutrina básica da teosofia esotérica; a identidade fundamental do ser humano em seu espírito com a hierarquia espiritual do universo.

Seção 11, Parte

Sumário Principal 1. Um composto sânscrito formado pela preposição *a*, que significa aproximação ou em direção a, e pela raiz verbal *vis*, que significa entrar, permear e, portanto, possuir.


A raiz *vis* tem outra forma, *vish*, de significado quase idêntico, e daí vem o nome Vishnu, a segunda divindade da Trimurti hindu.

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2. Existe ainda hoje, e assim tem sido desde a época do próprio Gautama Buda, uma linha esotérica de ensino no Budismo, apesar do que possa ter sido dito, até mesmo pela própria H.P.B., em parte para ocultar a verdade e em parte para revelá-la. Este Budismo esotérico não difere em nenhum aspecto essencial do ensino esotérico que está por trás de todo grande sistema religioso ou filosófico e, portanto, é idêntico à *theosophia* das eras arcaicas.

Foi precisamente esta *theosophia* arcaica que H.P.B. tinha em mente quando se referiu ao significado oculto das diferentes doutrinas budistas.

Tanto *A Doutrina Secreta* quanto *A Voz do Silêncio* contêm inúmeras referências a esta sabedoria secreta, sendo especialmente a sua *Voz* repleta de ensinamentos, bem como de nomes pertencentes distintamente ao esoterismo da filosofia budista.

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3. Dalai Lama é um termo composto de origem tibetana — *dalai*, sendo uma corrupção de *ta-le*, que significa oceano ou mar, e *lama* carregando o significado de superior — significando o Oceano Superior ou Oceano de Majestade, tendo a palavra majestade um significado tanto espiritual quanto oficial.

Oceano ou mar, segundo H.P.B. (*A Doutrina Secreta*, II, 502), tem referência ao 'mar do conhecimento' que tem sido tradicionalmente prezado, e que permaneceu por eras onde agora se estende o deserto de Gobi ou Shamo.

Dalai Lama é o título oficial usado principalmente por chineses e mongóis em relação ao mais alto dignitário do Mosteiro Gedun Dubpa de Lha-ssa, a cidade dos Lhas, a cidade sagrada do Tibete.

Os tibetanos referem-se a este alto oficial como Gyal-wa Rim-po-che, o Soberano Mais Excelente.

O Tashi Lama é a mais alta dignidade do Mosteiro de Tashi-lhunpo em Shigatse, e ostenta o título de Pan-chen Rim-po-che, o Mais Excelente Mestre Joia; a tradição tibetana coloca o Tashi Lama como sendo espiritualmente superior em hierarquia interna ao Dalai Lama.

(voltar ao texto) 4. No Lamaísmo tibetano esotérico, Adi-buddha é igualmente chamado Vajradhara (Tib. Dorje-chang) e Vajrasattwa (Tib. Dorje-sempa). Vajra é uma palavra sânscrita que tem vários significados, tais como diamante, raio, e de fato qualquer coisa que, no pensamento místico, participe da natureza da durabilidade, da clareza suprema, do imenso poder e da impessoalidade; e é a isso que H.P.B. se refere quando fala da Alma Diamante. Dhara significa possuidor ou portador; e sattwa, da essência de. (C. The Voice of the Silence, p. 83) (voltar ao texto)

5. Esta palavra é geralmente mal traduzida pelos orientalistas como 'o Senhor que olha para baixo,' provavelmente porque o budismo setentrional exotérico geralmente fala de Avalokitesvara e seus raios como o Grande Senhor da Compaixão. Tal tradução, embora dê a ideia das características e funções de Avalokitesvara, peca não apenas contra a gramática sânscrita, mas contra o significado intrínseco da filosofia budista. O nome é um composto: ava, abaixo ou para baixo; lokita é o particípio passado passivo da raiz verbal lok, contemplar, ver, estar ciente de, e assim significa visto ou manifesto; enquanto isvara significa senhor. Portanto, Avalokitesvara, quando devidamente traduzido e compreendido, significa 'o Senhor que é visto abaixo' — i.e. a aparência (ou aparências) manifesta(s) da energia espiritual do Terceiro Logos atuando em nosso mundo, e mostrando-se como harmonia, regularidade, ordem, compaixão, etc.

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6. As palavras shaberon, khubilkhan, khutukhtu, etc., encontradas em Ísis sem Véu e em outros lugares, são de uso comum na Mongólia, e mesmo em outras partes da Ásia, como na Sibéria. Seu significado varia e as palavras são frequentemente aplicadas erroneamente a meros feiticeiros ou médiuns espíritas. Como originalmente usados no Tibete, estes e outros termos semelhantes referiam-se a casos menores de encarnações; e há algumas centenas de anos, e talvez em muito poucos casos mesmo no tempo presente, poderiam designar apropriadamente genuínos iniciados.

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7. Veja os seguintes artigos de H.P.B.: "Lamas and Druses," The Theosophist, junho de 1881; "Reincarnations in Tibet," The Theosophist, março de 1882; e "Zoroastrianism in the Light of Occult Philosophy," The Theosophist, junho e julho de 1883. (retornar ao texto)

8. Todo orientalista sabe que, após o passamento do Buda, gradualmente surgiu uma série de escolas que, depois de um ou dois séculos, agrupou-se sob duas grandes vertentes do pensamento filosófico: o Hinayana e o Mahayana.

As diferentes escolas Mahayana do budismo setentrional são todas altamente filosóficas, mas o elemento místico predomina.

No sistema Hinayana do sul da Ásia, o elemento filosófico técnico é dominante, mas para aqueles que sabem ler seus escritos, o pensamento místico, embora bastante velado, e até mesmo a sabedoria esotérica neles contidos tornam-se suficientemente evidentes.

Foi declarado pelos maiores mestres do Mahayana que o Hinayana representa a 'doutrina do olho' do Senhor Buda, enquanto o sistema Mahayana e seus escritos compreendem os ensinamentos esotéricos originalmente dados pelo Buda aos seus arhats e posteriormente elaborados por eles e seus descendentes, e, portanto, esses ensinamentos são chamados de sua 'doutrina do coração' — significando misticamente a essência oculta do pensamento interior do Buda.

Ambas as escolas, no entanto, cristalizaram-se mais ou menos em formalismos.

Certos ramos da escola Mahayana tornaram-se amplamente misturados com ideias e símbolos tântricos, e os seguidores de duas ou três dessas seitas realmente ensinam, até certo ponto, a magia da 'mão esquerda'. Assim, se desejamos obter um quadro claro da plenitude do ensinamento do Buda, na medida em que chegou aos nossos tempos, deveríamos conjugar o esoterismo místico do Mahayana original com o ensinamento do Hinayana, elucidando o primeiro o segundo.

Houve uma série de homens verdadeiramente grandes que inicialmente construíram a estrutura do sistema Mahayana considerado como um todo; eram altos iniciados que divulgaram tanto do budismo genuinamente esotérico quanto puderam nos tempos em que ensinaram, ou quanto lhes foi permitido pelo Mahachohan, de quem eram representantes para este trabalho especial.

Dois desses foram Nagarjuna e Aryasangha, geralmente considerados hoje pelos adeptos do Mahayana como tendo sido bodhisattvas.

Nagarjuna foi o fundador da escola Madhyamika — significando o Caminho do Meio; enquanto Aryasangha, aquele que foi um discípulo direto do próprio Gautama, o Buda, foi o fundador da escola Yogachara original ou primitiva.

Ora, ambas essas escolas, tal como existem atualmente, contêm uma grande quantidade de ensinamentos tântricos e, portanto, degeneraram grandemente.

O estudante pode se interessar em ler o que H.P.B. diz em seu Glossário Teosófico sob o verbete "Aryasangha". Os termos sânscritos Mahayana e Hinayana significam, respectivamente, grande veículo ou caminho, e veículo deficiente ou caminho, tendo yana o duplo significado de veículo, e via ou modo de ir.

Maha significa grande; mas a ideia na palavra hina, deficiente, não é a de erro, mas apenas a de uma explicação parcial.

Isso é precisamente o que os mahayanistas dizem: que o sistema Hinayana é verdadeiro até onde vai, mas que é deficiente ou imperfeito por ser incompleto.

De um certo ponto de vista, pode-se dizer que o Hinayana é o ensinamento exotérico ou incompleto do Buda Gautama, enquanto o significado interno ou secreto do Mahayana é o ensinamento pleno ou completo que o Buda deu a seus arhats e discípulos escolhidos.

Uma parte tão grande dos escritos de H.P.B. contém frequentes alusões a eles, especialmente ao Mahayana, que não tem sido incomum que muitos imaginem que a teosofia é apenas uma espécie de budismo esotérico, em vez de ser a antiga sabedoria cósmica dos deuses, da qual os ensinamentos de Gautama, o Buda, são apenas uma interpretação.

Eu poderia acrescentar que, embora H.P.B. fosse ela mesma uma budista formal por razões próprias, ela não era, em seus ensinamentos, uma budista no sentido sectário da palavra.

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9. Muitas das maiores figuras da antiga mitologia e história hindu são declaradas como tendo 'nascido' na Surya-vansa ou na Chandra-vansa, significando respectivamente 'raça solar' e 'raça lunar.' Ora, essas 'raças' são duas linhagens familiares, sendo a Surya-vansa uma linhagem de kshattriyas que originalmente descendia de Ikshwaku, filho do Manu Vaivaswata, que era filho de Vivaswat, o sol; e a outra linhagem, a Chandra-vansa, originalmente reivindicando descendência da lua, ela própria descendente do Rishi Atri.

A grande figura épica Rama nasceu na Surya-vansa; e Krishna, bem como o Buda Gautama, nasceram na Chandra-vansa.

[A maioria das autoridades afirma que o Buda Gautama era de linhagem solar.]

O único ponto de importância neste sistema mitológico um tanto sectário é que estas duas 'raças' realmente representam duas escolas diferentes de esoterismo arcaico.

O ensinamento que caracterizava a raça solar era conservador, envolvendo a sabedoria das eras passadas e aplicando-a sem quaisquer modificações dignas de nota às condições do período atual; enquanto o da Chandra-vansa era antes um delineamento de métodos 'mais novos', além da manutenção da sabedoria dos tempos antigos.

A lua nesta conexão não é a lua da feitiçaria e da magia negra, mas é uma referência ao ato místico de que todo neófito, em seu progresso ao longo de seu caminho, deve cultivar e elevar o 'elemento lunar' em si mesmo para tornar-se uno com o deus interior; em outras palavras, evoluir a mônada humana até que ela se torne sua própria mônada divina.

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10. Certas passagens do Maha-Paranirvana-Sutra dão brevemente um ensinamento muito importante sobre a morte, aplicando o processo pelo qual ela ocorre à passagem do próprio Buda-Gautama, como figura-tipo.

Elas falam desse processo como a 'ascensão' da consciência do Buda através de vários planos, e sua 'descida' novamente, e isto três vezes em sucessão.

Ora, a morte física ocorre em todos os seres humanos exatamente da mesma maneira, embora no caso dos grandes sábios isto seja modificado por sua elevada estatura espiritual.

As porções superiores da constituição humana não se desprendem do corpo físico com um único rompimento do fio de ouro, mas isto é precedido por uma elevação da consciência aos planos superiores da constituição do homem, uma pausa momentânea ali, depois uma descida até que a consciência reanime o cérebro físico por alguns segundos, e neste instante os olhos podem se abrir por um momento ou dois.

Então a consciência ascende mais uma vez e, após outra breve pausa, é novamente atraída de volta às atrações enredantes dos mundos astral e físico, e talvez novamente por um instante fugaz o cérebro físico se torne momentaneamente consciente.

Então, pela terceira vez, a consciência ascende, mas agora mais fortemente, e após outro curto intervalo ela desce novamente, mas muito fracamente desta vez, registrando a consciência talvez um contato débil com o plano físico; e após um intervalo muito breve, a inconsciência, completa e total, sobrevém: o fio de ouro da vitalidade é rompido, e o homem interior está livre.

O panorama pré-morte precede imediatamente o período da primeira ascensão.

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11. Um nirmanakaya pode viver em qualquer veículo que ele escolha formar por sua vontade e pensamento; e, da mesma forma, ele tem o poder e a sabedoria para escolher o plano ou planos internos em que viver.

Em todos os casos, porém, o "corpo" do nirmanakaya é formado a partir de seu próprio ovo áurico; isto é, o processo de formar tal corpo de pensamento e vontade equivale a um espessamento temporário, por kriyasakti, das camadas externas do ovo áurico do adepto; tal "corpo" sendo formado para corresponder em qualidade e atributo ao plano interno que é escolhido como o "mundo" em que o nirmanakaya habita.

Todo nirmanakaya é um mahatma, menos a tríade inferior; mas nem todo mahatma é um nirmanakaya.

Há mahatmas que estão encarnados; e, obviamente, por viverem no veículo físico-astral-vital, não são nirmanakayas.

Alguns dos mahatmas dos graus inferiores ainda não alcançaram o ponto em sua evolução em que consideram vantajoso para seu sublime trabalho abandonar a tríade inferior de sua constituição e viver como nirmanakayas.

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12. Para compreender o significado esotérico do que realmente foi o nirvana de Gautama, o Buda, devemos lembrar que existem nirvanas de diferentes tipos e de diferentes graus de sublimidade.

Ao renunciar ao nirvana, a escolha foi feita pela parte humana, o bodhisattva em seu caminho para se tornar um buda no futuro.

Mas a parte mais elevada do Buda deve entrar no nirvana, não pode recuar; ela ultrapassou o ponto da existência espiritual onde uma escolha de permanecer para trás é possível.

Isto explica o ensinamento exotérico de que o Buda entra no nirvana do qual não há retorno para a parte mais elevada que de fato entra no nirvana; enquanto o ensinamento real é que a alma humana do Buda, o bodhisattva, é a parte que faz a grande renúncia e retorna no espírito de compaixão para ajudar tudo o que vive.

(voltar ao texto)

13. No Vishnu-Purana, a referência a Sambhala é a seguinte:

Quando as práticas ensinadas pelos Vedas e pelos institutos da lei quase houverem cessado, e o fim da era de Kali estiver próximo, uma porção daquele ser divino que existe, por sua própria natureza espiritual, no caráter de Brahma, e que é o começo e o fim, e que compreende todas as coisas, descerá à terra: ele nascerá na família de Vishnuyasas — um eminente brâmane da aldeia de Sambhala — como Kalki, dotado das oito faculdades super-humanas.

Pela sua irresistível força, ele destruirá todos os Mlechchhas e ladrões, e todos aqueles cujas mentes são devotadas à iniquidade.

Ele, então, restabelecerá a retidão sobre a terra; e as mentes daqueles que vivem no fim da idade Kali serão despertadas, e serão tão pellúcidas quanto o cristal.

Os homens que são, assim, transformados pela virtude daquele tempo peculiar serão como as sementes dos seres humanos, e darão à luz uma raça que seguirá as leis da idade Krita (ou idade da pureza). Como está dito: "Quando o sol e a lua, e (o asterismo lunar) Tishya, e o planeta Júpiter estiverem na mesma mansão, a idade Krita retornará." — Livro IV, Cap. xxiv, pp. 228-9 (tradução de H. H. Wilson) (retorno ao texto) Fonte Primordial do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 11: A Morte e as Circulações do Cosmos — I Parte

 A Unicidade de Toda a Vida           Os Aspectos Causais da Morte           O Processo de Desencarnação           A Visão Panorâmica           Os Pranas ou Essências Vitais

A UNICIDADE DE TODA A VIDA      O Ego espiritual do homem move-se na Eternidade como um pêndulo entre as horas da vida e da morte.

Mas se essas horas que marcam os períodos da vida terrestre e espiritual são limitadas em sua duração, e se o próprio número de tais estágios na Eternidade entre o sono e o despertar, a ilusão e a realidade, tem seu começo e seu fim, por outro lado o "Peregrino" espiritual é eterno.

Portanto, são as horas de sua vida pós-morte — quando, desencarnado, ele se encontra face a face com a verdade e não com os miragens de suas existências terrestres transitórias durante o período daquela peregrinação que chamamos de "o ciclo dos renascimentos" — a única realidade em nossa concepção.

Tais intervalos, não obstante sua limitação, não impedem o Ego, enquanto aperfeiçoa-se continuamente, de seguir inabalavelmente, embora gradual e lentamente, o caminho para sua última transformação, quando esse Ego, tendo alcançado seu objetivo, torna-se o TODO divino.

— H.P.B. em Lucifer, janeiro de 1889, p.

Provavelmente não há assunto no mundo moderno sobre o qual tão pouco de valor seja conhecido e que, no entanto, seja tão profundamente mantido no sentimento e no pensamento quanto o da morte.

Por mais que tentemos ignorar o fato desagradável da dissolução do corpo, e por mais que o hábito de zombar das coisas desconhecidas possa influenciar a mente, todos estão interessados, especulam e anseiam saber mais sobre a morte.

Os ensinamentos da filosofia esotérica com respeito àquela fase da vida universal chamada morte são simples de apreender em linhas gerais, embora difíceis em seus aspectos mais recônditos.

O tema principal de todas as grandes escolas de Mistérios da antiguidade, e das cerimônias que refletiam em forma dramática esses ensinamentos internos, eram as "aventuras" nas quais a entidade humana adentra quando o corpo físico é deixado de lado.

A ênfase mais forte recaía sobre o fato de que a morte e o sono são fundamentalmente os mesmos, não diferentes exceto em grau; que o sono é uma morte imperfeita e a morte é um sono perfeito.

Esta é a chave principal para todos os ensinamentos sobre a morte; porque se compreendemos o que acontece durante o sono, teremos o fio de Ariadne para uma compreensão relativa do que ocorre no momento de morrer, durante e depois.

Este é o caminho de estudo e treinamento pelo qual os neófitos se tornam finalmente capazes de permanecer plenamente autoconscientes enquanto o corpo está em sono; e o adepto ou chela superior, através do mesmo treinamento levado a uma extensão ainda maior, é capaz de permanecer plenamente desperto e ativo nos planos internos após o corpo morrer.

O homem que assim se tornou mais ou menos plenamente familiarizado com as funções e características de sua própria natureza pode, durante sua vida, viajar autoconscientemente para fora de seu corpo para outras partes da terra e, com poder aumentado, até mesmo para outros planetas.

Mas maior do que isso é o poder de visitar autoconscientemente os mundos internos que nos circundam, e trazer de volta uma recordação relativamente completa das experiências e do conhecimento assim obtido.

De fato, toda iniciação repousa sobre esse próprio ato.

A morte não é o oposto da Vida, mas na verdade é um dos modos de viver — uma modificação da consciência, uma mudança de uma fase da vida para outras em subserviência ao destino kármico.

Seria impossível para qualquer entidade viver por um instante se não estivesse morrendo ao mesmo tempo: como Paulo o expressa, "Morro diariamente." Todo homem "morre" quando dorme; da mesma forma, porque nossos corpos estão em estado de constante mudança, seus átomos estão em um processo contínuo de renovação que nada mais é do que uma espécie de morte, e que, no que diz respeito aos átomos, não é uma morte relativa, mas completa para eles.

Mesmo enquanto encarnados, vivemos em meio a inúmeras pequenas mortes.

Como Heráclito costumava dizer, panta rhei, "todas as coisas fluem," em um estado incessante de fluxo.

Agora, este movimento incessante de mudança, ou de mortes e renascimentos — quer esses ciclos sejam em períodos de tempo de uma fração de segundo ou calculados em milhões de anos — é, em última análise, governado e expressivo da majestosa pulsação do fôlego cósmico, do qual cada entidade ou ser é apenas um átomo de vida, mais ou menos evoluído.

Foi precisamente este quadro geral das incompreensivelmente vastas revoluções interativas e entrelaçadas dos exércitos de seres que estava na mente dos antigos filósofos iniciados, como, por exemplo, os da Índia, quando se voltavam com infinito anseio da alma para o nirvana, a fim de obter a bem-aventurança de éons do jivanmukta e a cessação dos intrincados ciclos na roda da vida, como o Buda o expressou.

Podemos igualmente aplicar o acima às nossas próprias vidas, pois todos estamos envolvidos nesses ciclos giratórios dos movimentos evolutivos da vida cósmica, e assim nossas encarnações e mortes são apenas variações do nosso destino cármico.

Portanto, vemos que nem a visão cristã nem a científica da morte são verdadeiras, porque ambas interpretam mal a tomada e o abandono de corpos como eventos isolados, em vez de serem episódios que nós, como atores, desempenhamos no progresso evolutivo ininterrupto de nossas almas.

A morte é apenas uma mudança, um cair no 'grande sono', a ser inevitavelmente seguida não apenas por uma reencarnação ou reprodução de si mesmo na Terra num futuro punarjanman, (1) mas igualmente por reproduções cármicas intermediárias de si mesmo no pequeno, em todas as diferentes moradas da vida que compõem os reinos externo e interno do universo de doze aspectos.

São esses redemoinhos ou revoluções da mônada através do espaço e do tempo que são aludidos nos escritos budistas como samsara, (2) e na Cabala como os gilgulim, e ainda pelos gregos místicos de certas escolas filosóficas como o kuklos kosmou, 'ciclo (ou através) do cosmos' — todos eles expressando de diferentes maneiras as peregrinações incessantes da mônada ao longo do manvantara cósmico, através de todas as casas da vida.

Embora isso tenha referência particular à mônada humana, aplica-se também a todas as outras mônadas.

Pois, como tantas vezes afirmei, a mônada que se inicia em qualquer manvantara cósmico como uma centelha divina inconsciente termina como um deus plenamente autoconsciente com respeito àquele período particular de tempo manvantárico, porque aprendeu através de seus viveres e morreres evolutivos, suas encarnações e metempsicoses nele, todas as lições que aquele manvantara cósmico lhe permite experimentar.

A morte de um homem, portanto, é apenas uma jornada através dos espaços do Espaço, enquanto a mônada segue as circulações do sistema solar sobre e através dos sete planetas sagrados e do sol, após o que retorna pelos mesmos caminhos à terra para assumir um novo corpo humano.

Seria inteiramente errado imaginar que a mônada em si está encarnada aqui na terra, e que após a morte ela é desencarnada.

Em primeiro lugar, a mônada está perpetuamente em seu próprio plano elevado e atua através de invólucros de consciência.

Consequentemente, durante suas peregrinações póstumas nos planos internos, ela é revestida em cada esfera de vida que visita com um invólucro ou 'corpo' estritamente correspondente às forças e substâncias dos diferentes planos do cosmos através dos quais passa, tanto em sua ascensão quanto em sua descida.

Nos planos superiores do nosso universo, os veículos mais etéreos — kosas em sânscrito — que ela assume e através dos quais atua são para nós arupa, sem forma, apenas porque são tão diferentes da matéria grosseira de nossos corpos físicos que se assemelham a invólucros de luz deslumbrante.

Todas as coisas são relativas; de modo que, enquanto falamos dessas esferas altamente etéreas ou de fato espirituais e de seus habitantes como sendo arupa, outras entidades que vivem em e sobre planos divinos superiores a eles considerariam esses seres excelsos como vestidos em rupas ou formas.

A tragédia espiritual do Ocidente tem sido a perda da consciência da unidade da vida cósmica com toda a existência manifestada.

Devido a séculos de má educação religiosa, e mais tarde a ensinamentos científicos errôneos, o homem de hoje se considera quase instintivamente como algo diferente do universo.

Foi Descartes, o filósofo francês do século XVII, quem foi decisivo para provocar essa perda na alma do homem da consciência de sua identidade espiritual com o universo, pois sua doutrina filosófica baseava-se numa suposta diferença entre espírito e matéria; e isso, auxiliado pela perda da espiritualidade nos ensinamentos e na vida da Igreja Cristã, afetou adversamente toda a filosofia e ciência subsequentes no Ocidente.

Felizmente, os maiores expoentes da teoria científica moderna estão mais uma vez retornando, ainda que inconscientemente, aos ensinamentos arcaicos de que a alma do homem é uma centelha da anima mundi, e de que força e matéria são apenas dois aspectos da mesma Realidade subjacente.

OS ASPECTOS CAUSAIS DA MORTE

Ênfase demasiada tem sido dada aos vários corpos ou invólucros na constituição do homem.

Afinal, estes são meramente veículos temporários, lançados ao redor de si mesmo pelo homem interior, que é uma mônada, um raio flamejante da divindade solar, um raio que desce através de todas as esferas da consciência-vida cósmica até alcançar este plano físico, onde se manifesta através das substâncias, principalmente do coração e do cérebro, do homem encarnado.

Inversamente, a morte e suas fases consistem em um deixar de lado invólucro após invólucro de consciência, nos quais o raio se havia enredado.

Se um homem deseja conhecer seu destino pós-morte, é necessário seguir as peregrinações da consciência mônadica em si mesma, pois a morte é primariamente uma mudança de consciência, uma ampliação de sua esfera de ação.

Ele deve começar por estudar seu verdadeiro eu, que é sua essência individual interior, seguindo em pensamento esse raio continuamente para cima e para dentro, ao longo dos diferentes focos ou centros de consciência de sua constituição.

A ação cíclica na natureza é apenas um dos modos pelos quais o karma cósmico se expressa.

Para dar apenas uma ilustração: o processo de morte no homem é idêntico ao dos átomos de vida de sua constituição físico-astral.

Quando um átomo de vida "morre", o que significa que seu termo de vida encarnada, extremamente breve, chega ao fim, ele passa por efluxo do corpo físico para o corpo astral, e ali, com igual rapidez, sofre certas transformações antes que o jiva ou mônada desse átomo de vida ascenda através dos princípios-elementos superiores da constituição do homem.

Então, após um período de repouso recuperativo, tal átomo de vida desce novamente através dos princípios-elementos da constituição interior do homem, até seu linga-sarira e daí para o veículo físico, onde, de novo, por seu curto termo de vida, ajuda a construir o corpo humano.

Seguindo o mesmo caráter geral de efluxo peregrinante, assimilação e repouso no devachan, e o subsequente influxo na luz astral e na esfera terrestre, as mônadas humanas seguem seus próprios cursos.

O que o átomo de vida é para o corpo físico do homem, de um ponto de vista e em linhas estritamente analógicas, o átomo de vida espiritual humano ou mônada humana é para o globo terrestre.

Isso também se aplica a todas as outras entidades.

Aqui reside o segredo da verdadeira natureza da morte, que se revela assim apenas como outra fase da maravilhosamente intrincada teia das funções da Vida universal.

A vida do homem na Terra é apenas uma etapa na jornada de um ego consciente em eterno desdobramento, o ego reencarnante, através da esfera física, e a morte apenas a continuação dessa jornada para fora desta esfera de existência terrena em direção a outra.

A morte física é, em grande parte, ocasionada pelo fato de que o campo em desdobramento da consciência humana se expande para além da capacidade do corpo de contê-lo, o qual, sentindo as tensões assim impostas, gradualmente desliza para a senescência, para finalmente ser descartado como uma vestimenta gasta.

Pouco antes de o fim ocorrer, os princípios internos do quaternário inferior começam a se separar em seus próprios planos, e o corpo faz uma resposta automática a essa separação incipiente, ocasionando assim o declínio físico da velhice.

Este ponto é de grande importância, pois mostra que a morte física não causa a dissolução dos laços dos elementos-princípios inferiores; pelo contrário, o corpo morre porque essas forças, substâncias e energias invisíveis inferiores — falando coletivamente, a vida interna e causal do homem quaternário — já começaram a se separar, e o corpo físico, com o passar do tempo, natural e inevitavelmente segue o mesmo caminho.

A parte imortal do homem é obviamente incomparavelmente mais imperiosa em poder e influência penetrante nos reinos causais do que o mero ego humano; e, portanto, há uma atração constante para cima, em direção às esferas superiores, onde a tríade superior do homem é nativa.

Essa poderosa atração espiritual-intelectual agindo sobre a parte superior da natureza intermediária da constituição humana, combinada com o desgaste do composto físico-astral durante a vida terrena, são as duas principais causas contribuintes da morte física.

A morte, portanto, é causada primariamente de dentro, e apenas secundariamente de fora, e envolve uma atração do ego reencarnante para cima, em direção às esferas espiritual-divinas, e a decadência progressiva do veículo astral-vital-físico.

Deve ficar claro que não é uma falta de vitalidade que ocasiona a morte física, nem tampouco seu irmão gêmeo, o sono, mas sim uma superabundância de atividade prânica.

Como afirmou W. Q. Judge, é esse excesso de força prânica que, ao longo dos anos, enfraquece os órgãos pelo estresse e pela tensão que o fluxo vital, do qual são portadores, exerce sobre eles, de modo que sua coesão e seu poder molecular e até atômico de desempenhar seus respectivos "deveres" ou funções são finalmente destruídos.

Frequentemente se tem dito que todo indivíduo possui um estoque limitado de vitalidade e que, quando este se esgota, o homem deve morrer.

O que se quer dizer é que o organismo vital-astral-físico, como entidade composta, não apenas possui certa capacidade de resistência às correntes de vida prânica que por ele fluem, mas também tem seu próprio poder de coesão, que surge nos pranas das moléculas e átomos individuais que, em seu agregado, constituem o corpo.

Em outras palavras, quando as energias prânicas de toda a constituição desgastam o corpo a tal ponto que ele não pode mais funcionar harmoniosamente, ele começa a enfraquecer, talvez adoeça.

Poder-se-ia acrescentar que isso se aplica igualmente a cada órgão do corpo; de modo que, se uma tensão excessiva é imposta a qualquer um deles, é esse órgão que enfraquece primeiro e, em casos extremos, pode lançar os demais órgãos em tamanho desarranjo que a doença ou até a morte podem sobrevir.

Intimamente ligado a este assunto está a questão das "vidas" ou átomos-vida dos quais cada parte de nossa constituição é construída.

Em um momento, podem ser construtores ou preservadores e, em outro, devido a estresse indevido ou a alguma outra influência desintegradora, esses mesmos átomos-vida podem tornar-se destruidores.

Mas os extremos são sempre perigosos: se, por exemplo, um grupo de átomos-vida é forçado a mudar seu modo atômico e, portanto, natural e saudável de procedimento, eles então e ali — imediata ou progressivamente — tornam-se destruidores em vez de construtores ou preservadores.

De fato, a questão da morte ser causada por um excesso de vitalidade, e igualmente o fato de um homem cair no sono, repousa no fato de que os átomos-vida do corpo atingiram um ponto em que sua resistência desaparece ou diminui, como no sono.

Por isso é que os átomos-vida funcionam em um momento como construtores ou preservadores e, em outro, como destruidores — até mesmo regeneradores, em certo sentido.

A morte, na grande maioria dos casos, é precedida por um certo tempo gasto no recolhimento da individualidade mônica, ou melhor, do ego reencarnante, que ocorre coincidentemente com a separação do ser de sete princípios que o homem é. (3) O ego reencarnante obedece tão fortemente à atração para dentro, rumo à indizível bem-aventurança dos mundos interiores, que o fio áureo da vida que o conecta à tríade inferior é rompido.

Segue-se imediata inconsciência; pois a natureza é muito misericordiosa nessas coisas, sendo guiada por sabedoria quase infinita.

A velhice é, portanto, meramente o resultado físico do recolhimento preparatório do ego reencarnante da participação autoconsciente nos assuntos da vida terrena.

Com muita verdade, pode ser comparada ao período — que se estende por meses ou mesmo anos — que precede o nascimento de uma criança, durante o qual o ego que retorna tem passado por uma preparação quase consciente para sua 'morte' no devachan e sua descida através dos reinos inferiores intermediários até o estado apropriado para sua encarnação neste plano.

As condições características do que se conhece como segunda infância representam uma das várias maneiras naturais de sair desta vida terrena.

Não há nada de nocivo nisso; a vida está simplesmente escoando, enquanto um 'nascimento' se prepara nos reinos invisíveis.

A causa da senescência ou senilidade em nossa presente quinta raça-raiz é que o buddhi e o atman são apenas prefigurados em seus poderes à medida que o indivíduo passa da meia-idade, e assim a velhice ainda não é iluminada e fortalecida por esses princípios superiores.

Similarmente, na quarta raça-raiz, quando o kama e o kama-manas estavam se desdobrando, o elemento manasaputrico ou manásico superior apenas se manifestava fracamente como um brilho distante.

Portanto, o atlante médio, embora vivendo no todo muito mais tempo fisicamente do que nós agora, tinha uma vida física intensa e extremamente vigorosa e passional até a meia-idade, e após certo período seguia-se uma rápida queda de vigor, sucedida por uma velhice longa e arrastada.

Para o fim da sétima raça-raiz desta ronda, teremos aprendido a viver, ao menos parcialmente, em cada um de nossos sete princípios-elementos ou mônadas, de modo que então, à medida que a morte se aproxima, haverá um contínuo aumento não apenas da faculdade espiritual e intelectual, mas igualmente dos atributos psíquicos.

Em outras palavras, não haverá pessoas 'velhas', porque os seres humanos individualizados crescerão continuamente em grandeza, força e eficiência em cada parte do seu ser — até um período extremamente curto que precede a 'morte', que então será um mergulho instantâneo na inconsciência, um súbito transe de sono, seguido pelo abandono do invólucro físico.

O PROCESSO DE DESINCARNAÇÃO      Quando um homem está sofrendo uma dor mortal, seus parentes o rodeiam e, oferecendo-lhe afeto, dizem:      "Você me conhece? Você me conhece?" Enquanto sua fala não se funde em sua mente      (manas), sua mente na vida (prana), a vida no fogo (tejas), o fogo na Divindade Suprema      — enquanto isso, ele conhece.

Agora, quando sua fala se funde na mente, a mente na vida, a vida no fogo, o fogo      na Divindade Suprema — então ele não conhece.

Aquilo que é a sua minúcia (ani), essa é a essência de cada um, isso é tudo, isso é verdade (satya), isso é      Atman.

Isso tu és, ó Svetaketu.

— Chhandogya-Upanishad, VI, 15, 1-

Qualquer pessoa que tenha estudado os escritos de H.P.B. perceberá que todas as diferentes partes da constituição humana estão representadas na aura akásica que permeia e envolve o corpo humano, e que cada uma dessas partes possui sua própria taxa vibratória, sua própria cor e, de fato, sua própria nota musical fundamental.

Durante a vida, essa aura akásica — que é o efluxo mais físico do ovo áurico — apresenta um espetáculo verdadeiramente maravilhoso de cores, variando de instante a instante de acordo com o jogo do pensamento ou da emoção; é por esse meio que o vidente treinado consegue discernir a um só olhar exatamente qual condição de mente ou de emoção o homem se encontra, e qual é o seu status evolutivo na escada da vida.

Esse fato foi aproveitado por místicos de meia-tigela e tem sido tão exagerado e explorado que hesitamos em nos alongar sobre ele, mesmo que brevemente.

É com referência a essa aura akásica que se aplicam as frases 'o cordão dourado' ou 'o fio de prata' da vida.

À medida que a morte se aproxima, o que implica um recolhimento da essência vital do ser humano encarnado, essa aura akásica é correspondentemente recolhida, tornando-se assim cada vez menos forte em ação; e no momento da morte completa, o que significa o rompimento da aura vital do corpo físico, essa aura akásica é reduzida a um único cordão ou fio que finalmente se rompe.

Agora, este cordão é de uma ou outra cor; às vezes parece dourado, às vezes prateado ou azulado em tonalidade, às vezes acastanhado ou avermelhado ou esverdeado, e ainda em outras vezes de uma tonalidade suja e lamacenta — a cor dependendo, em cada caso, dos últimos pensamentos que fluem pela mente do moribundo.

Frequentemente, também, o vidente observa o cordão como multicolorido — dourado em suas partes mais altas, tendendo ao azul-índigo com um ocasional lampejo de verde, ou às vezes entretecido de vermelho, e a parte mais baixa pode ser prateada ou violeta.

Em todos os casos, os vários pranas estão envolvidos, porque são o campo vital no qual os elementos da constituição humana trabalham e se expressam.

Na verdade, este cordão é composto da substância de vários dos pranas que progressivamente deixam os tecidos e, finalmente, os órgãos vitais do corpo.

Quando assim privado de sua vida prânica psico-vital-magnética, o corpo então está "morto", muito semelhante à lâmpada que, quando a corrente elétrica é desligada, brilha por um breve instante e então se apaga.

O momento exato do rompimento do filamento do cordão não é o último suspiro, nem tampouco o último batimento do coração, embora ambos marquem o momento da morte aparente, o que equivale a dizer o momento do desaparecimento da maior parte do cordão vital.

Pois, enquanto o panorama das experiências da vida passada estiver passando pelo cérebro, o que ocorre em todos os casos de morte, ainda permanece um tênue fio do filamento.

Somente quando o panorama finalmente se torna inconsciência vazia é que este último fio, que brilha fracamente, desaparece — e esta é a morte completa do corpo.

O rigor mortis começa imediatamente então, sendo esta uma reação áurica automática que se expressa como uma imobilidade temporária ou "rigidez" dos pranas latentes no cadáver, que permanecem em condição vegetativa antes de se desvanecerem.

Há uma conexão curiosa entre o rompimento do cordão vital na morte e a primeira entrada do influxo vital no feto.

Assim como a quebra do último fio do cordão significa o início da morte completa, o primeiro movimento da criança no ventre significa o primeiro momento de verdadeira entrada, no corpo ainda não nascido, do raio egóico mônadico vindo de dentro-acima.

Então, quando a criança nasce, seu primeiro suspiro é uma reação astral-física mais ou menos automática ao estímulo de dentro combinado com o estímulo de fora.

O processo da morte é complicado.

A grosso modo, o coração "morre" primeiro, e o cérebro é o último órgão a ser abandonado pelo cordão vital.

No entanto, mesmo depois que o coração para, permanece ali um ponto luminoso conectado com o akasha ativo que ainda funciona no cérebro e produz o panorama da vida passada — esse ponto luminoso no coração desaparecendo um instante antes de o último fio do filamento vital se extinguir.

Como regra geral, a retirada da essência áurica começa nas extremidades inferiores e gradualmente prossegue para cima até o coração, onde pausa brevemente e então ascende ao longo da medula espinhal até o cérebro.

Contudo, seria errôneo supor que todos os pranas do homem encarnado, considerados como um agregado, partem apenas pela via do cérebro.

Cada orifício do corpo, durante o processo de morrer, torna-se um canal ou órgão de expulsão para o prana correspondente que, durante a vida, opera entrando e saindo através de tal orifício.

As passagens genitais, o ânus e o umbigo emitem certas partes inferiores da aura vital humana; enquanto o coração, como dito, encontra sua via de saída através da medula espinhal até o cérebro.

Aquela porção do astral incorporado, que é o portador dos efluxos superiores intermediários do ego, deixa o veículo físico no que pareceria ser uma nuvem de vapor, passando principalmente pela boca e pelas narinas.

Outra porção da vitalidade parte através dos ouvidos e dos olhos.

A parte do homem astral que, enquanto incorporado, tem sido o órgão dos elementos espirituais e intelectuais mais nobres da constituição, sai do corpo através do que é conhecido nos antigos escritos hindus como brahmarandhra, que é geralmente descrito como uma abertura ou orifício místico no topo da cabeça, nas proximidades da glândula pineal.

Assim, os pranas do corpo e do linga-sarira abandonam sua presa sobre as moléculas e átomos do corpo físico e, deixando-os com seus próprios pranas especiais, retiram-se para o ovo áurico da entidade que parte.

Quando falamos do homem astral, referimo-nos especificamente ao linga-sarira e à sua retirada do corpo do moribundo; na verdade, uma vez que a morte tenha ocorrido, o linga-sarira paira ao redor e sobre o cadáver, embora ligado a ele por inúmeros fios tênues de substância prânica astral — o que se poderia chamar de matéria elétrica ou magnética.

Na verdade, como foi apontado, cada orifício do corpo exala sua própria parte apropriada do homem astral como uma nuvem de vapor; e, da mesma forma, cada molécula e átomo do corpo do moribundo libera sua própria porção dos pranas gerais, que se desprendem de tais ligações moleculares e atômicas, provocando assim a 'explosão' ou erupção de luz ou radiação que ocorre no momento da morte.

(4)

Pode ser de interesse acrescentar aqui algumas observações sobre os diversos métodos de dispor do corpo após a morte.

As práticas de mumificação ou de embalsamamento, como foram seguidas por diferentes povos antigos, e mesmo em nosso próprio tempo por aqueles que desejam preservar o corpo da decomposição pelo maior tempo possível, não são boas, pela razão de que constituem uma tentativa de impedir a transmigração dos átomos-vida.

Essas práticas originaram-se nos tempos degenerados da Atlântida, quando os devachans eram curtos e as reencarnações ocorriam em sucessão bastante rápida, devido à generalizada falta de espiritualidade entre os povos que então habitavam a terra.

Os feiticeiros e magos daquele período, por razões profanas próprias, tentaram interferir nos processos purificadores da natureza, embalsamando e mumificando seus mortos; esperavam que, quando o ego fosse reencarnar em seguida, esses corpos mumificados ainda estivessem intactos.

Às vezes, quando isso realmente acontecia, os cadáveres mumificados eram queimados, a fim de libertar os átomos-vida para que pudessem retornar ao novo corpo do ego reencarnado.

Ora, o embalsamamento e a mumificação do corpo eram em parte inúteis, porque não tinham efeito algum sobre quaisquer átomos-vida superiores ou mais etéreos do que os mais baixos astrais e físicos.

Mas a tentativa também era em parte bem-sucedida, pois as classes mais grosseiras e mais fisicalizadas dos átomos-vida, que de outra forma teriam seguido as circulações mais materiais da transmigração, eram impedidas de tais circulações.

Portanto, quando a entidade retornava à reencarnação após alguns milhares de anos, recebia esses átomos-vida em condição quase idêntica à que tinham anteriormente, no que diz respeito ao selo da experiência sobre eles.

Esses átomos-vida particulares eram assim retardados em sua própria jornada evolutiva natural.

Basta dizer que a prática não tem justificativa moral.

Como foi dito, a mumificação originou-se de um ato de magia negra atlante — uma tentativa de frustrar os processos sábios e justos da natureza.

Da mesma forma, surgiu de uma visão tipicamente atlante da grande importância do universo material e da vida material.

O costume persistiu através das eras muito depois de seu significado ter sido esquecido, e foi continuado por muitos povos atlanto-arianos, como os peruanos, os egípcios e outros.

(Os egípcios e peruanos, contudo, não eram verdadeiros atlantes, mas pertenciam a alguns dos estoques atlantes remanescentes que viviam com os novos povos da raça-raiz ariana.) Era parte do pesado carma atlante que ainda permanecia em nossa quinta raça-raiz, expressando-se sob forma material.

Muito melhor era o costume dos primeiros arianos de entregar os corpos de seus mortos à chama purificadora, libertando assim os átomos de vida o mais rápido possível e permitindo que o esplendor interior alçasse voo para os mundos internos sem sequer a sombra de uma atração terrena, que um corpo morto de fato proporciona.

Pó ao pó, almas ao sol, e espírito à estrela parental — era o credo de nossos antepassados arianos.

A cremação ajuda o corpo astral a se desintegrar mais cedo do que quando o corpo físico é deixado a se decompor na sepultura, porque tanto o corpo astral quanto o cadáver estão muito intimamente unidos física e magneticamente.

De fato, eles se desintegram quase átomo por átomo (a única exceção sendo que o esqueleto, devido à sua pesada composição químico-mineral, pode sobreviver até mesmo ao "esqueleto" astral do linga-sarira). Enquanto o corpo se decompõe em seu caixão, o linga-sarira paira ao seu redor; e por todo esse tempo o kama-rupa é, até certo ponto, psicomagneticamente atraído para a vizinhança da sepultura.

O fogo é um fenômeno elétrico, uma manifestação da eletricidade prânica.

Sua influência é geralmente disruptiva, mas é também o grande construtor do universo, e é por isso que alguns dos antigos o adoravam. O fogo físico não pode dissolver nada além de seu próprio raio de ação; ele desintegra as moléculas físicas e rompe a coesão dos átomos químicos, libertando-os assim.

A cremação, portanto, não tem efeito algum sobre os átomos de vida, exceto acelerar o processo de dissociação química de átomo para átomo; em vez da lenta "queima" através dos anos por oxidação, a cremação é um método rápido de produzir o mesmo resultado.

Quando um homem está verdadeiramente morto, não há absolutamente nada nele que esteja, no mais remoto sentido, ciente do que está ocorrendo quando o corpo é cremado — exceto possivelmente uma vaga e agradável sensação de estar liberto.

Esta sensação surge porque a consumação do corpo pelo fogo, e consequentemente a do linga-sarira, liberta o kama-rupa rapidamente; e no caso do homem comum, o kama-rupa eleva-se às regiões superiores do kama-loka, para fora dos resíduos astrais deste.

Uma vez que o cordão de ouro da vida é rompido, não há nada de físico na Terra que possa perturbar a passagem da alma.

No entanto, pelo menos cerca de trinta e seis horas devem decorrer entre o último suspiro e a disposição do invólucro físico.

Preferencialmente, os serviços fúnebres devem ser curtos, simples e com deferência ao amor que o falecido despertou nos corações dos outros.

Entre as pessoas que temem a morte, que esperam ir para o 'céu' e, no entanto, recuam dessa experiência beatífica com cada átomo do seu ser, parece haver um instinto paradoxal de considerar essa ocorrência tão natural como um tempo de luto e desolação.

Na verdade, há mais necessidade de luto pelo nascimento de uma criancinha do que pela partida daquele que adentrou a felicidade suprema.

A VISÃO PANORÂMICA — No último momento, toda a vida se reflete em nossa memória e emerge de todos os recantos esquecidos, imagem após imagem, um evento após o outro.

O cérebro moribundo desaloja a memória com um forte e supremo impulso, e a memória restaura fielmente cada impressão que lhe foi confiada durante o período de atividade do cérebro.

Essa impressão e pensamento que foram os mais fortes naturalmente se tornam os mais vívidos e sobrevivem, por assim dizer, a todos os outros, que agora desaparecem e se dissipam para sempre, para reaparecerem apenas no Deva Chan.

Nenhum homem morre insano ou inconsciente — como alguns fisiologistas afirmam.

Mesmo um louco, ou alguém em um acesso de delirium tremens, terá seu instante de perfeita lucidez no momento da morte, embora incapaz de comunicá-lo aos presentes.

O homem pode frequentemente parecer morto.

No entanto, desde a última pulsação, desde e entre o último batimento do seu coração e o momento em que a última centelha de calor animal deixa o corpo — o cérebro pensa e o Ego revive, nesses poucos breves segundos, toda a sua vida novamente.

Falai em sussurros, vós que assistis a um leito de morte e vos encontrais na solene presença da Morte.

Especialmente deveis permanecer em silêncio logo após a Morte ter colocado sua mão úmida sobre o corpo.

Falai em sussurros, digo, para que não perturbeis o suave ondular do pensamento e não dificulteis o trabalho ativo do Passado, que lança sua reflexão sobre o Véu do Futuro.

— As Cartas dos Mahatmas, pp. 170 — A revisão panorâmica geralmente começa quando todas as atividades e funções corporais cessaram, às vezes, de fato, antes do último batimento cardíaco e, como regra, continua depois que o coração parou e o último suspiro foi exalado.

É impossível afirmar quanto tempo isso leva, porque a duração da revisão varia enormemente de indivíduo para indivíduo.

No caso daqueles de elevada espiritualidade, todo o processo se completa em poucas horas; no de outros, pode levar até doze horas, possivelmente mais.

Provavelmente, seis horas em média são necessárias para essa última visão da maya da vida que acaba de ser vivida.

Mas, em todos os casos, a visão panorâmica ocorre porque o cérebro está saturado com as cintilações fugazes que ainda o alcançam, provenientes dos delicados filamentos do cordão de vida, que se torna progressivamente mais e mais tênue à medida que as horas passam.

Tal panorama ocorre mesmo quando um homem morre subitamente em consequência de algum terrível acidente, como, por exemplo, quando o cérebro é despedaçado ou quando o corpo é queimado vivo.

Nesses casos, o panorama ocorre nas partes superiores do cérebro astral, que, embora seriamente afetado, especialmente em suas partes mais materiais, perdura como um órgão coeso por um tempo um pouco mais longo do que o cérebro físico.

Na velhice extrema, o panorama começa de maneira vaga e tentativa alguns dias ou possivelmente semanas antes da morte física, e esta é realmente a causa do estado de confusão em que pessoas muito idosas frequentemente caem pouco antes de morrerem.

Cada incidente, ato, evento, pensamento e emoção da vida de um homem está registrado nas diferentes partes do seu ser: os eventos emocionais na parte kama-manásica; os mentais no aspecto manásico de sua constituição; e os espirituais no aspecto buddhi-manásico, etc.; enquanto o linga-sarira e o corpo físico são eles próprios permanentemente marcados e frequentemente visivelmente alterados pelas experiências sofridas ao longo da encarnação.

O panorama ocorre em todo o seu maravilhoso detalhe — nenhum pensamento ou ponto de ação sendo omitido — porque é o resultado da ação instintiva da mônada humana, que, quase inconscientemente para si mesma, desaloja de cada recesso secreto de seus registros internos, impressos como estão em sua própria substância vital, todos os detalhes da vida que acaba de passar.

Devido às forças espirituais em ação, que são estritamente harmônicas e cármicas, a consciência automaticamente funciona ao abrir o panorama, começando pelo primeiro incidente que a memória registrou na vida passada, e daí em diante prossegue em majestosa procissão de imagens até que o último pensamento seja alcançado, a última emoção sentida, a última intuição tida — e então vem a inconsciência, completa, súbita e infinitamente misericordiosa.

Isto é a verdadeira morte.

Ora, tal panorama não pode possivelmente ocorrer em sua plenitude durante a vida normal do homem, porque sua consciência está tão distraída pelos múltiplos eventos em que ele vive, que não há oportunidade para isso.

O que chamamos de memória é meramente a capacidade de ler com maior ou menor precisão as impressões mentais e fisiológicas gravadas em nosso ovo áurico, impressões essas que são levadas pelo fluxo áurico ao corpo, onde penetram na textura do cérebro físico e do sistema nervoso, e por reação muitas vezes se fazem sentir como memórias do passado.

É algo verdadeiramente maravilhoso que a consciência humana, através de seu corpo e de seus vários órgãos, não apenas registre com incrível precisão todo evento mental e emocional que ocorre dia após dia, mas também fotografe nos registros do ser interior um número incompreensivelmente imenso de impressões sensoriais, cerebrais e nervosas das quais a consciência cotidiana mal tem consciência.

Contudo, durante a visão, cada um desses incidentes passa rapidamente diante do olhar atento do homem interior, precisamente no momento em que ele parte deste plano.

Aqueles que cercam o moribundo muitas vezes o ouvem murmurar fracamente sobre os eventos da primeira infância, mas, não compreendendo isso, supõem tratar-se de uma visão do céu, ou algo do tipo.

É meramente a boca repetindo o que o cérebro vê — memórias passando em revista; e atrás, por trás, permanece o Eu que vê e julga a vida passada, e seu julgamento é infalivelmente verdadeiro.

Ele vê o registro das coisas feitas ou não feitas, dos pensamentos tidos, das emoções seguidas, das tentações vencidas ou às quais se sucumbiu; e quando o fim do panorama é alcançado, ele vê a justiça de tudo isso.

Em vista de sua visão do karma passado, ele sabe o que está por vir na próxima vida.

(5)

Há uma visão panorâmica semelhante da vida passada, porém em grau menos vívido e completo, no que se chama de segunda morte no kama-loka.

Mas isto não é tudo, ou há uma terceira recorrência de tal panorama antes do renascimento, i.e., justamente antes de a mônada humana deixar seu sonho devachânico e tornar-se novamente inconsciente de si mesma, precedendo o reembodiment no ventre humano.

A completude e a precisão nos detalhes, em cada caso, dependem do tipo de ego, pois não há regra inflexível que se aplique a todos.

Há variações de qualidade e intensidade em todas essas visões, dependendo do grau de evolução alcançado pelo ego humano.

No caso de indivíduos de status espiritual incomum, o panorama que precede a morte (e igualmente aquele que ocorre antes de deixar o devachan) frequentemente contém vislumbres da segunda ou terceira vidas precedentes e, possivelmente, de um período mais distante no passado do ego humano.

A capacidade de ver panoramicamente o passado próximo ou distante do ego humano é proporcional ao grau de espiritualidade que foi desdobrado: quanto mais espiritual o ego, maior é o poder de olhar para o passado; e, de fato, em altos chelas ou mahatmas essa habilidade torna-se ativa mesmo durante a vida encarnada.

Até quão longe no passado remoto o mahatma pode mergulhar — se assim o desejasse — depende não apenas de sua habilidade evoluída, mas também de sua vontade de fazê-lo; pois a maioria deles não aprecia perscrutar suas vidas anteriores (cf. The Mahatma Letters, p. 145).

Mesmo o homem comum, em raros intervalos, tem vislumbres não apenas de uma vida ou vidas passadas, mas igualmente profeticamente do futuro.

No entanto, ele é tão pouco treinado para reconhecer essas visões pelo que elas realmente são — registros estampados no tecido de seu próprio ovo áurico ou na luz astral — que geralmente as considera como meros sonhos ou fantasias.

Como ele não é evoluído o suficiente nem para compreender o que poderia ver, nem para discernir com qualquer grau de precisão entre imaginação e os registros áuricos reais, é francamente perigoso para ele tentar ver o passado ou o futuro.

Ao mesmo tempo, não se deve ignorar que, às vezes, em doença, ou em um transe frequentemente provocado por doença, o sofredor pode ter visões distorcidas ou imagens dos registros na luz astral ou em seu ovo áurico, mas nesses casos, sendo tão diferentes do verdadeiro panorama que ocorre na morte, a visão é confusa e distorcida, e às vezes de caráter tão horrível a ponto de deixar o infeliz sofredor em um suor frio de terror impotente.

Aquelas pessoas infelizes que querem ver suas vidas passadas simplesmente não sabem o que estão pedindo. Caso pudessem fazê-lo e percebessem o que os registros incluiriam, juntamente com o bem óbvio que haviam feito, a probabilidade é que fariam tudo ao seu alcance para apagar completamente essas imagens de sua memória.

Que homem normal gostaria de olhar para trás, para todos os pensamentos e atos fracos, insensíveis e ignóbeis por ele registrados na galeria de imagens da natureza durante vidas vividas há muito tempo? (6)

Também muitas pessoas têm períodos de reminiscência em que parece haver um influxo dos eventos da primeira infância, memórias que depois diminuem.

Isso não tem absolutamente nada a ver com a situação que ocorre na morte, nem mesmo com ver as próprias vidas passadas, mas acontece simplesmente porque o sistema nervoso e o cérebro estão, naquele momento, em harmonia vibratória com os registros no ovo áurico de cada um, e o cérebro assim registra automaticamente essas imagens vagas e transitórias de memória, permitindo que a pessoa viva por um tempo na consciência retornada de anos anteriores.

Esses casos são bastante comuns.

Comentando sobre o assunto da memória no momento da morte, H.P.B. diz em um de seus artigos:

O fato é que o cérebro humano é simplesmente o canal entre dois planos — o psicoespiritual e o material — através do qual toda ideia abstrata e metafísica se filtra do Manásico para a consciência humana inferior.

Portanto, as ideias sobre o infinito e o absoluto não estão, nem podem estar, dentro das capacidades do nosso cérebro.

Elas só podem ser fielmente espelhadas pela nossa consciência espiritual, para então serem projetadas de forma mais ou menos tênue sobre as tábuas das nossas percepções neste plano.

Assim, enquanto os registros de eventos até importantes são frequentemente obliterados da nossa memória, nem a mais insignificante ação das nossas vidas pode desaparecer da memória da "Alma", porque para ela não é MEMÓRIA, mas uma realidade sempre presente no plano que está fora das nossas concepções de espaço e tempo.

. . . enquanto a memória física em um homem vivo e saudável é frequentemente obscurecida, um ato expulsando outro mais fraco, no momento da grande mudança que o homem chama de morte — aquilo que chamamos de "memória" parece retornar a nós com todo o seu vigor e frescor.

Não será isto devido, como foi dito, simplesmente ao fato de que, por alguns segundos ao menos, nossas duas memórias (ou antes, os dois estados, o estado mais elevado e o mais inferior, da consciência) se fundem, formando assim uma só, e que o ser moribundo se encontra num plano onde não há nem passado nem futuro, mas tudo é um presente único? A memória, como todos sabemos, é mais forte em relação às suas primeiras associações, quando o futuro homem é ainda uma criança, e mais uma alma do que um corpo; e se a memória é uma parte de nossa Alma, então, como Thackeray disse em algum lugar, ela deve ser, por necessidade, eterna.

— "Memory in the Dying," Lucifer, Out. 1889, pp. 128-

Esses maravilhosos processos da consciência pelos quais o homem vê a totalidade da vida que acaba de terminar, e percebe a justiça absoluta de tudo o que sofreu ou desfrutou, não são de modo algum um esforço da vontade do ego reencarnante, mas procedimentos automáticos do funcionamento de sua própria substância.

A consciência-alma do ego, observando esta revisão da vida, está, durante esse tempo, inteiramente alheia a tudo o mais, exceto a esta visão panorâmica.

O ego recebe uma impressão indelével que permanece com ele durante todo o interlúdio devachânico e auxilia a guiá-lo ao ambiente apropriado para seu próximo renascimento físico.

Para recapitular: todo ser humano que é "mediano" — nem altamente espiritual e muito avançado, nem extremamente grosseiro e materialista — tem três visões panorâmicas: a primeira, imediatamente antes da morte completa do corpo físico; a segunda, pouco antes e no momento da segunda morte nos planos superiores do kama-loka, significando o abandono do kama-rupa e o começo da entrada no devachan; a terceira, após deixar o devachan e antes do estado de inconsciência subsequente que começa imediatamente antes da entrada do raio egóico no ventre materno.

Esta terceira visão panorâmica possui igualmente algo de qualidade profética, pois o ego humano, preparando-se assim para a gestação que precede o nascimento no corpo físico, não apenas vê seu passado, mas também tem vislumbres do futuro, e reconhece a justiça e a necessidade cármica do tipo de ambiente físico e de corpo no qual está entrando.

Agora, aqueles seres humanos que são excessivamente grosseiros e materialistas não têm devachan e, consequentemente, nenhuma verdadeira segunda morte e, portanto, praticamente nenhuma segunda visão panorâmica; assim, são quase imediatamente atraídos à reencarnação na Terra novamente.

Eles têm a primeira visão panorâmica, uma adumbração da segunda, mas nenhuma terceira visão precedendo o renascimento.

Outros, tais como almas perdidas e feiticeiros de baixo grau, têm em todos os casos a visão panorâmica na morte, sempre de acordo com seu poder psico-intelectual, mas não podem ter devachan.

Nos casos de idiotas congênitos e crianças que morrem, estes não têm visão panorâmica alguma, porque não têm nada na vida na Terra que acaba de se fechar, conscientemente, para recordar ou revisar, estando a faculdade manásica ou 'adormecida', ou ainda não despertada dentro deles.

Naturalmente, aqueles seres altamente espirituais que ainda não aprenderam a viver conscientemente após a morte têm todas as três visões panorâmicas.

OS PRANAS OU ESSÊNCIAS VITAIS — Esta vida (prana) nasce de Atman.

Como no caso de uma pessoa há esta sombra estendida, assim é neste caso.

Pela ação da mente, ela vem para este corpo.

Como um senhor comanda seus supervisores, dizendo: "Superintendam tais e tais vilas", assim também esta vida (prana) controla os outros sopros vitais um por um.

O sopro para fora (apana) está nos órgãos de excreção e geração.

O sopro vital (prana) como tal se estabelece no olho e no ouvido, juntamente com a boca e o nariz.

Enquanto no meio está o sopro equalizador (samana), pois é este que equaliza tudo o que foi oferecido como alimento.

Disto surgem as sete chamas.

No coração, verdadeiramente, está o eu (atman). Aqui estão essas cento e uma artérias.

A cada uma destas pertencem cem artérias menores.

A cada uma destas pertencem setenta e duas mil artérias ramificadas.

Dentro delas move-se o sopro difuso (vyana).

Agora, subindo para cima através de uma destas [artérias], o sopro ascendente (udana) conduz, em consequência do bom trabalho, ao bom mundo; em consequência do mal, ao mundo mau; em consequência de ambos, ao mundo dos homens.

O sol (Aditya), verdadeiramente, surge externamente como vida; pois é ele que ajuda o sopro vital no olho.

A divindade que está na terra sustenta o sopro para fora (apana) de uma pessoa. O que está entre, ou seja, o espaço (akasa), é o sopro equalizador (samana). O vento (vayu) é o sopro difuso (vyana).

O calor (tejas), verdadeiramente, é o sopro ascendente (udana). Portanto, aquele cujo calor cessou vai para o renascimento, com seus sentidos imersos na mente (manas).

Seja qual for o pensamento de alguém, com ele entra no prana (respiração vital). Seu prana unido ao seu calor, juntamente com o self (atman), conduz ao mundo que foi moldado [em pensamento]. — Prasna-Upanishad, III 3-10 (baseado na tradução de R. E. Hume)

A unção e o caráter dos pranas no corpo humano são considerados como dez e até doze no esoterismo, porém também são mencionados como sendo sete, pelas mesmas razões pelas quais a cadeia planetária é geralmente descrita como consistindo de sete globos em vez do número completo de doze.

No entanto, usamos o termo prana como uma palavra generalizante para significar o agregado de fluidos psico-vitais-astrais que os pranas realmente são.

Podemos, de outra forma, chamá-los de essências vitais.

Mesmo na Europa medieval — que, naturalmente, extraiu suas ideias dos escritos gregos e romanos antigos — praticamente a mesma concepção do corpo humano, como sendo uma entidade preenchida com espíritos vitais e humores, prevaleceu até um tempo relativamente recente, quando estes foram rejeitados pela ciência médica, que zombou das superstições de nossos antepassados.

No entanto, esses espíritos vitais e humores correspondiam, ainda que imperfeitamente, aos fluidos prânicos do antigo ensinamento hindu — considerados tanto essências etéreas quanto humores físicos.

Desde os primeiros tempos medievais até o presente recente, a medicina ensinou consistentemente que a saúde física normal no corpo humano era mantida quando esses espíritos vitais e humores operavam em equilíbrio, e que a doença e até a morte eram produtos de seu mau funcionamento.

As eras arcaicas foram unânimes em sua concordância sobre esses pontos.

Os escritos hindus exotéricos geralmente dão seu número como cinco: (1) Prana (um composto sânscrito: pra, para frente; an, respirar, sendo esta raiz verbal encontrada nos termos para todos os pranas), 'uma respiração para fora', e portanto a essência vital que controla a respiração, particularmente a expiração; a inspiração ou ação reflexa dos pulmões é considerada um ajuste automático da função.

Seu órgão ou sede são os pulmões.

(2) Vyana, "a respiração ao redor ou separada", o fluido vital psico-astral-físico que governa as circulações, seja do sangue ou dos nervos, e portanto seus órgãos são as veias e artérias, por um lado, e os nervos, como os aspectos superiores da função circulatória geral, por outro lado; (3) Samana, "uma respiração junto ou ao redor", o sopro ou essência que tem a ver com o controle da função digestiva, bem como a assimilação e distribuição de fluidos; seus órgãos são o estômago, os intestinos, etc.

(4) Apana, "uma respiração para baixo ou para fora", significando uma eliminação, governando os órgãos de excreção.

(5) Udana, "uma respiração para cima ou acima", a essência vital que causa o movimento circulatório ascendente.

Seu lócus está no umbigo, com lócus simpáticos correspondentes no coração e na coluna vertebral; controla o movimento da essência vital dos órgãos inferiores para cima, até o crânio.

Há dois "pranas" superiores: o órgão de um está localizado no coração e o do outro na cabeça.

Da mesma forma, há outros cinco "pranas" secretos, que pertencem não tanto ao corpo quanto às "respirações" circulatórias ou movimentos do espírito átmico e do buddhi-manas na e através de toda a constituição humana.

Todos os diferentes pranas da corrente vital akásica realmente compõem o homem completamente encarnado, porque são os campos vitais, ou o que às vezes é chamado de fluidos nervosos, nos quais e através dos quais as essências espirituais, intelectuais e psíquicas mais internas trabalham e se manifestam.

Quando todos os pranas estão devidamente equilibrados, e nenhum deles ou mais de um está superestimulado ou subativo, então o homem é saudável em toda a sua constituição.

É por isso que qualquer tentativa de interferir nessas correntes prânicas — por prática de ioga ou psíquica — provoca uma mudança na constituição humana, prática que, quando conduzida por experimentação ignorante, como é quase sempre o caso, resultará invariavelmente em doença e muito provavelmente em morte subsequente, ou então em perturbação psíquica e mental.

Os vários pranas não são meramente ventos vitais, como o termo é comumente traduzido, mas são correntes ou fluxos de substância psico-astral que trabalham no corpo como energias substanciais.

Todos são formados de partículas excessivamente minúsculas ou unidades atômicas ou entidades, que de fato são as mesmas que os átomos-vida.

Em última análise, o corpo de um homem é construído a partir dessas correntes prânicas de partículas atômicas.

Além disso, todos os pranas que se manifestam no corpo humano são a expressão psico-astral-física das correspondentes e causadoras correntes de vitalidade no ovo áurico.

Na verdade, eles são a forma energética vital que o ovo áurico assume no plano físico; e as auras, que esses pranas exalam, produzindo algo como um vapor ou névoa ao redor do corpo, são sua atmosfera psicomagnética.

Em outras palavras, os pranas são o veículo de expressão de todos os atributos e qualidades superiores da constituição humana.

Os pranas encontram seus respectivos campos de ação no ovo áurico, do qual se manifestam no corpo físico, que é a concreção mais material dos aspectos mais grosseiros do ovo áurico.

Correspondendo aos vários órgãos físicos, incluindo os diferentes gânglios ou plexos nervosos, há centros ativos ou focos ou gânglios equivalentes no ovo áurico; e, de fato, estes últimos são os originantes ou causas áuricas que produzem seus efeitos como centros ou órgãos correspondentes no corpo físico.

Assim é que o corpo físico recebe os sete ou dez pranas do ovo áurico, que, por sua vez, os recebe dos centros mônadicos na constituição humana — variando do atman até o corpo físico.

Devido à incessante atividade das forças ou energias em ação no homem, essas forças fluem para fora dos diferentes focos mônadicos de sua constituição como correntes de vitalidade, isto é, correntes de átomos-vida, para as várias camadas do ovo áurico.

Essas correntes de força vital compõem na verdade o ovo áurico, com seus fluidos vitais compostos e suas qualidades áuricas características ou swabhavas; e, de lá, das várias camadas do ovo áurico, essas auras prânicas são refletidas nos diferentes órgãos ou centros ou chakras do corpo físico.

Assim, então, o homem completo durante a encarnação, quando visto como uma entidade objetiva, apresenta um quadro maravilhoso de correntes interativas e continuamente cintilantes de vitalidade prânica, que em suas faixas superiores são como correntes de luz fluente, e em suas faixas inferiores são como fluxos de vitalidade quase material.(7) O que chamamos de magnetismo e eletricidade, sendo cada um o alter ego do outro, são apenas fluxos prânicos ou vitais psicomagnéticos de vida.

No cosmos manifestado, eles são dois aspectos da atividade vital do nosso hierarca solar, interpenetrando-se e combinando-se com o magnetismo vital e a eletricidade da nossa cadeia planetária, e novamente com o magnetismo e a eletricidade do nosso globo terrestre — essas forças cósmicas representando no sistema solar o que os diferentes pranas são na constituição humana.

Portanto, o homem na Terra, e equivalentemente outros seres em outros planetas, está cercado não apenas por todos os pranas do sistema solar e das cadeias planetárias, mas igualmente pelos doze magnetismos ou eletricidades cósmicas que fluem para o sistema solar a partir das constelações zodiacais que o circundam. Tendo isso em mente, e lembrando quais planetas são regidos por quais casas do zodíaco — os astrólogos ocidentais modernos dizem incorretamente que os planetas regem os signos — o estudante pode correlacionar os swabhavas dos diferentes pranas do homem não apenas aos swabhavas dos planetas, mas igualmente aos swabhavas prânicos das casas ou constelações zodiacais.

Durante a vida de um homem, todos esses pranas estão mais ou menos em atividade em sua constituição.

(Em certo sentido, a única diferença entre um mahatma e um homem comum é que o mahatma centraliza sua consciência em seus pranas superiores, deixando os outros pranas realizarem seus trabalhos quase automáticos nas partes inferiores da constituição.) É por isso que o homem durante a encarnação é como um pilar de luz deslumbrante, cuja porção superior parece desaparecer na glória incolor do infinito, enquanto as partes intermediárias e inferiores tornam-se progressivamente mais concretas e mais pronunciadas em cor até que, quando o corpo é alcançado, os pranas tornam-se grosseiros e pesados e fornecem o swabhava combinado da mônada animal encarnada.

Quando um homem morre, esses pranas são sucessivamente recolhidos em estágios regulares de baixo para cima até que o ego humano sofra a segunda morte no kama-loka, mergulhe em sua condição de sonho ou swapna, e entre no devachan no seio da mônada espiritual.

Os pranas, que conseguiram ascender até esse ponto, então reentram nas mônadas que originalmente os geraram quando o ego havia anteriormente descido de seu devachan para a encarnação.

Isso é o que se quer dizer com a afirmação de que os pranas retornam às suas respectivas fontes na natureza.

Finalmente, pode-se dizer que mesmo as atividades mais elevadas do ser humano, tais como consciência, intelecção, intuição, etc., são meramente maneiras diferentes de descrever os *swabhavas* das forças prânicas divinas e espirituais que fluem das mônadas na constituição humana, as quais se encontram em seus planos superiores.

O significado disso é que toda a natureza é apenas vida incorporada, ou melhor, consciência incorporada, pensamento, inteligência.

São os mais elevados que produzem os mais baixos; de modo que os fluxos ou fluidos vitais nos planos manifestados e, portanto, no e através do corpo físico, são apenas a expressão da vitalidade superior manifestando-se nos planos inferior e mais inferior.

Seção 11, Parte

Sumário Principal

1. Um composto sânscrito: *punar*, novamente; *janman*, nascimento.

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2. Um composto sânscrito formado pelo prefixo *sam*, com, e *sara*, da raiz verbal *sri*, que significa 'fluir ao longo' — uma palavra que, quando usada teosoficamente, implica a modificação da consciência que o ser desencarnado sofre ao 'fluir ao longo' dos rios de vidas, ou melhor, das circulações do sistema solar.

Esses rios de vidas estão em movimento constante em e sobre todos os planos dos mundos visível e invisível.

Para ilustrar: todo átomo-vida, de qualquer classe, no universo solar deve entrar e sair do sol pelo menos uma vez a cada batida do coração solar, e há uma tal batida a cada ciclo de manchas solares.

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3. A ação separativa precede a morte física por um número variável de meses ou mesmo anos, dependendo do indivíduo, e é assim uma preparação para sua existência vindoura no que é, para ele, a próxima esfera de efeitos — o *devachan*.

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4. A eletricidade vital física, por mais etérea e tênue que seja às nossas percepções, é, no entanto, bastante substancial; e, de fato, os *pranas* do nosso plano físico, e quase igualmente os do nosso plano astral, são substâncias relativamente materiais quando comparados com os *pranas* das partes superiores da constituição humana.

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5. Fazer da prática de revisar os incidentes do dia quando se prepara para o sono é extremamente importante.

Seu efeito é o de acostumar a mente a considerar a própria vida como um campo de ação que envolve responsabilidade na conduta, dando a oportunidade de extrair lições dela.

Isso também tem o efeito na mente de iniciar um hábito de visão panorâmica, tornando assim a realização autoconsciente dos eventos que passam diante do olho da mente no momento da morte muito mais fácil, mais rápida e mais completa.

Esse hábito tem também o resultado altamente benéfico de encurtar a segunda revisão panorâmica que precede a segunda morte.

Tal exame ético ou moral dos eventos do dia é um dos melhores auxílios possíveis para induzir sabedoria no enfrentamento dos problemas da vida, e para produzir, através da reflexão, mesmo que mais ou menos inconscientemente realizada, um espírito de bondade e compreensão para com os outros.

Grande parte do atrito e dos problemas desnecessários no mundo surge da maneira mecânica como vivemos em nossas mentes, sem exame de si mesmo adequado, com pouca ou nenhuma análise de nossas ações diárias e dos pensamentos e emoções que produzem essas ações.

Naturalmente, não me refiro aqui à introspecção doentia ou mórbida, mas sim à prática cuidadosa e honesta de revisar imparcial e criticamente, como um observador, os próprios pensamentos e feitos.

É uma grande ajuda no fortalecimento de nossas intuições morais.

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6. Tal estágio de lembrança dos detalhes de nossas encarnações passadas, no que concerne ao homem normal, não ocorrerá até que nossa Terra seja habitada por uma raça de seres evoluídos de maneira muito mais gloriosa do que nós; e isso é muito afortunado.

As exceções a essa regra, como foi dito, são os Mestres e alguns dos altos chelas, não aqueles que possam reivindicar essa assim chamada faculdade ou poder.

(voltar ao texto)

7. Menção frequente tem sido feita na literatura teosófica aos 'fluidos nervosos' do corpo físico.

O fato é que há tantos fluidos nervosos na estrutura física do homem quantos pranas, sendo estes apenas outro nome para os sete ou dez pranas que atuam no e através do sistema nervoso.

São os pranas que cooperam na produção do fluxo geral de energia nervosa, ou força, ou vitalidade nervosa.

(voltar ao texto) Fonte-Manancial do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 11: A Morte e as Circulações do Cosmos — I Parte

A Morte Física — um Fenômeno Eletromagnético           Kama-loka e a Segunda Morte           Os Quatro Estados de Consciência           Espiritualismo Antigo e Moderno Contrastados           A Natureza do Kama-rupa

MORTE FÍSICA — UM FENÔMENO ELETROMAGNÉTICO. Quando o Sel (atman), tendo caído em estado de fraqueza, entra em inconsciência, por assim dizer, então as correntes vitais (pranas) se reúnem ao seu redor. Apoderando-se inteiramente desses elementos luminosos, ele então entra no coração.

Quando o Espírito do olho se afasta em círculo, perde o conhecimento da forma.

"Ele se torna uno, ele não vê", dizem.

"Ele se torna uno, ele não cheira", dizem.

"Ele se torna uno, ele não prova", dizem.

"Ele se torna uno, ele não fala", dizem.

"Ele se torna uno, ele não ouve", dizem.

"Ele se torna uno, ele não pensa", dizem.

"Ele se torna uno, ele não toca", dizem.

"Ele se torna uno, ele não conhece", dizem.

Então a entrada do coração se torna luminosa.

Por meio desse resplendor, o Sel faz sua saída, seja pelo olho, seja pela cabeça, seja por outras partes do corpo.

Quando ele parte, a vida (prana) parte após ele; quando a vida parte, todos os ares vitais partem.

Ele se torna dotado de percepção; ele entra nessa percepção; conhecimento e ações, e a realização do passado, unem-se e o permeiam. — Brihadaranyaka-Upanishad, IV, 4, 1-2.

Não há diferença essencial entre a morte de um sol e a de um homem ou a do menor átomo.

Os detalhes são diferentes, isso é tudo.

A morte de um sol produz um desaparecimento instantâneo do corpo de luz do sol, que é mais sutil que a luz dos reinos espirituais, mas ainda assim luz; e luz é energia, e energia é matéria.

Da mesma forma, o corpo de um homem, ou o corpo de um átomo, na verdade toda matéria física, não passa de luz compactada.

Assim como o sol é um ser divino, ele se reveste de um veículo apropriado de luz etérea pura, não de luz grosseira ou concretizada como são os nossos corpos.

Consequentemente, quando a chama divina do sol é retirada (que é o que a morte é), seus átomos componentes são dispersos num piscar de olhos, e essa dispersão causa uma glória, uma expansão de luz, através de enormes reinos do espaço.

No caso do homem, quando a chama divina é retirada, o que ocorre também como um relâmpago, o corpo, sendo demasiado grosseiro e pesado para se desfazer instantaneamente e desaparecer, ainda permanece coeso como cadáver até que o trabalho químico dos átomos entre si produza a dissolução física.

Nossos corpos irradiam luz constantemente, luz de muitas cores, bela por vezes, repulsiva em outras.

Um ser humano em paixão de raiva ou ódio, por exemplo, emana luz de todo o seu ser físico em uma corrente que é grosseira, vermelha, ígnea e odiosa de se ver, e por reação produz sentimentos de ódio em outros que essa luz maligna toca.

Em contrapartida, um homem cujo coração está cheio de amor impessoal irradia isso constantemente, especialmente naqueles momentos em que age sob o impulso da compaixão — até mesmo seu corpo físico então emana correntes de luz de indescritível beleza, de glória opalescente.

Este é o segredo do nimbo ou auréola que se diz cercar as cabeças dos santos.

Todo ser humano tem tal nimbo.

A luz, contudo, não é a única coisa que emana do corpo; odores também o fazem. Alguns animais são mais sensíveis às emanações de luz, enquanto outros são mais sensíveis aos odores.

Durante a vida, toda emoção é acompanhada por radiações semelhantes de luz, cada uma com sua própria qualidade e espécie, mas todas se expressando por reação através da aura do corpo físico; e é por isso que o adepto, observando um homem sob tensão emocional, mental ou mesmo espiritual, é capaz de verificar exatamente qual movimento de consciência está assim afetando a aura.

O homem é um dínamo de energias.

Tudo o que ele faz, cada pensamento que tem, cada emoção que sente, produz um efeito correspondente em toda a sua constituição.

Na morte, o rompimento do cordão de vida é o resultado da ação da energia — energia subitamente liberada, que deve produzir seu efeito.

Por causa disso, a morte não pode ocorrer sem causar uma explosão de átomos de luz que emanam de cada poro do corpo físico.

Essa explosão de luz quando o corpo arde por um instante em glória — invisível à visão comum — não é algo único, pois o mesmo é verdadeiro, em maior ou menor grau, para toda entidade, desde sóis e estrelas até animais e plantas.

É apenas uma exemplificação maior do processo que ocorre na desintegração radioativa de certos elementos químicos, como urânio, tório e rádio.

Essa dissociação dos átomos resulta do que podemos talvez descrever graficamente como a morte das respectivas partículas atômicas e subatômicas.

É um fato muito interessante que todo movimento, seja na escala macrocósmica ou microcósmica, é acompanhado por uma emissão de luz; e a luz é um fenômeno eletromagnético que se expressa como uma radiação.

De fato, qualquer entidade em movimento, qualquer movimento em qualquer lugar, como o levantar do nosso braço, o balançar de um galho de árvore ao vento, a faísca produzida pelo atrito do aço contra a pederneira, ou o giro do elétron, invariavelmente produz um clarão, ou um conglomerado de minúsculos clarões, todos de caráter eletromagnético.

Do ponto de vista das causas, todos esses movimentos são produzidos pela vitalidade eletromagnética de inúmeras hostes de vidas e de seres vivos que estão por toda parte ao nosso redor; pois magnetismo e eletricidade são apenas manifestações da vitalidade do sistema solar, bem como da nossa Terra, unindo-se em uma fascinante teia com todas as forças interativas das vitalidades individuais das entidades contidas nesses corpos macrocósmicos.

Mas isso não é tudo: o próprio pensamento expresso como vontade — tal como aquele que provoca o movimento do braço — coloca em atividade vital-elétrica as partículas do cérebro, moleculares, atômicas e astrais; e cada um desses minúsculos movimentos dos átomos do cérebro, respondendo ao comando do pensamento, emite seu particular clarão de radiação.

Chegando então ao ponto, as radiações ou explosões de luz, que envolvem o corpo físico no momento da morte, são provocadas pela súbita retirada ou pelas conexões rompidas dos diversos pranas das moléculas e dos átomos que compõem o corpo.

Tal irrupção de luz dura apenas alguns fugazes instantes.

O corpo, a partir de então, é um cadáver 'inanimado', embora, é claro, cada uma de suas moléculas e átomos contenha seus próprios pranas swabhavicos.

Finalmente, a intensidade e o volume da luz que emana do corpo na morte variam em grau e em qualidade com o caráter do homem que morre.

Quando a morte ocorre subitamente e com o corpo em pleno vigor e maturidade de anos, a explosão de luz é correspondentemente intensa e volumosa e provavelmente de duração muito breve; ao passo que, no caso de um homem que morre de velhice, ou que se extingue silenciosamente em seu sono, ou após uma longa doença, a irrupção de radiação luminosa é correspondentemente menos intensa e menos volumosa, porque mais prolongada no tempo.

O conceito da ciência com relação à eletricidade e ao magnetismo, à luz e ao som e ao calor, como sendo diferentes oitavas de radiação, aproxima-se de perto da filosofia esotérica, no sentido de que todas essas formas de radiação são apenas vários aspectos de um substrato fundamental e oniabrangente de vitalidade que se expressa em diferentes graus de intensidade.

Um destes dias, o pensamento e a consciência serão reconhecidos como pertencentes à mesma escala vital de radiação, embora pertençam, em sua origem, a planos mais elevados do universo do que o físico.

KAMA-LOKA E A SEGUNDA MORTE — ...para aquele que não tem percepção interior e fé, nenhuma imortalidade é possível.

Para viver uma vida consciente no mundo vindouro, é preciso primeiro acreditar nessa vida durante a existência terrestre.

Sobre esses dois aforismos da Ciência Secreta constrói-se toda a filosofia acerca da consciência pós-morte e da imortalidade da alma.

O Ego recebe sempre de acordo com seus méritos.

Após a dissolução do corpo, começa para ele ou um período de plena consciência clara, um estado de sonhos caóticos, ou um sono inteiramente sem sonhos, indistinguível da aniquilação; e esses são os três estados de consciência.

Nossos fisiologistas encontram a causa dos sonhos e visões em uma preparação inconsciente para eles durante as horas de vigília; por que não se pode admitir o mesmo para os sonhos pós-morte? Repito: a morte é um sono.

Após a morte começa, diante dos olhos espirituais da alma, uma representação de acordo com um programa aprendido e, muito frequentemente, composto inconscientemente por nós mesmos: a realização prática de crenças corretas ou de ilusões que foram criadas por nós.

Um metodista será metodista, um muçulmano, muçulmano, é claro, apenas por um tempo — em um perfeito paraíso de tolos, da criação e feitura de cada homem.

Esses são os frutos pós-morte da árvore da vida.

Naturalmente, nossa crença ou descrença no ato da imortalidade consciente é incapaz de influenciar a realidade incondicionada do ato em si, uma vez que ele existe; mas a crença ou descrença nessa imortalidade, como a continuação ou aniquilação de entidades separadas, não pode deixar de dar cor a esse ato em sua aplicação a cada uma dessas entidades.

— H.P.B. em Lucifer, janeiro de 1889, p.

Para compreender os ensinamentos do ocultismo sobre os estados pós-morte, é importante ter em mente que o homem é composto de vários elementos-princípios que formam os campos de ação do ovo áurico, no qual os diversos centros de consciência funcionam.

Todos esses elementos-princípios, com suas mônadas correspondentes, estão intimamente inter-relacionados, e cada um deriva de sua mônada superior como um raio.

Temos então, primeiro, uma essência mônadica divina, incondicionalmente imortal, de vastos poderes espirituais, intelectuais e até físicos, e de um alcance cósmico de ação e consciência; segundo, uma mônada divino-espiritual, seu raio ou descendência, de natureza e função puramente espirituais; terceiro, uma mônada espiritual-intelectual ou ego superior; quarto, um ego humano que, por sua vez, é um raio do precedente centro mônadico; quinto, o corpo-modelo, o campo da chamada mônada astral; sexto, um corpo físico construído ao redor e parcialmente a partir desse corpo astral; e sétimo e último, a essência vital ou vida, isto é, a força ou energia vital que percorre e une todos esses elementos-princípios.

Essa energia vital, por sua vez, é progressivamente menos etérea à medida que desce através das partes inferiores da constituição, e é composta, igualmente, como os outros elementos-princípios, de unidades mônadicas: corpúsculos vitais, por assim dizer, entidades de magnitude infinitesimal conhecidas como átomos-vida.

Em última análise, a constituição do homem é dodecupla, consistindo nas sete unidades manifestas e nas cinco não manifestas, de caráter muito superior; e as sete manifestas podem, novamente, ser subdivididas em uma tríade espiritual superior e uma quaternidade inferior.

Ao usar o modo décuplo de divisão, devemos ter em mente as outras duas unidades, uma das quais é o vínculo superdivino com a divindade do universo, e a outra é o vínculo polar que une a entidade às partes inferiores do universo, perfazendo assim doze.

Não devemos supor que a divisão dodecupla da constituição humana deva ser preferida à septenária ou à décupla.

H.P.B. concentrou-se mais no septenário porque é mais fácil de ensinar e compreender.

O ponto principal é que todos os elementos-princípios estão encerrados e contidos dentro do ovo áurico, que tem seu foco ou fonte original no mais elevado das doze porções da constituição; e, em certo sentido, o ovo áurico, devido à sua perpetuidade, é realmente o sutratman objetivo ou eu-fio.

Agora, as faixas de consciência das diferentes partes da constituição humana, quando divididas em doze, são facilmente compreendidas.

As cinco não manifestas podemos chamar de tipicamente universais ou cósmicas, pelo menos as unidades superiores delas, pois seu alcance de ação se estende muito além de nossa própria galáxia ou universo-lar.

O alcance da mônada divina, que é essencialmente a mônada átmica com seu veículo búdico, é a galáxia; o alcance da mônada espiritual, o buddhi-manas, é o sistema solar; enquanto o campo de ação do ego reencarnante é a cadeia planetária; e, finalmente, o alcance da mônada astral ou quaternário inferior, como podemos descrevê-lo coletivamente, é um único globo de uma cadeia, nosso globo D, por exemplo.

A esse respeito, devemos fazer uma distinção, ainda que não seja uma diferença real, entre o ego reencarnante, que tem seu alcance sobre a cadeia planetária, e seu raio, o ego reencarnado, que se aplica a um ser humano encarnado em seu veículo físico neste globo D.

O homem é, de fato, um composto de muitas substâncias, matérias, forças e energias — cada uma operando em sua porção apropriada do ovo áurico como parte integrante de uma corrente sempre contínua de consciência.

A morte física acarreta a dissolução temporária dos quatro princípios e meio inferiores dessa entidade composta.

Quando a constituição do homem se separa no kama-loka, na segunda morte, tudo o que foi nobre e de caráter espiritual na vida passada — as belas aspirações e ideais, as grandes memórias que a alma superior retém no tecido de sua substância — é retirado para a tríade superior, que é a essência mônadica imortal de nossa constituição.

O agregado desses elementos recolhidos é propriamente visto como a mônada humana, que repousa como um embrião na mônada espiritual da tríade superior até o próximo renascimento nesta terra.

Em contrapartida, a parte inferior do homem que foi atrai para si a parte mais baixa do ego humano, todas as porções passionais, emocionais e puramente egoístas; e estas se dissipam em seus diferentes graus de átomos de vida, dos quais, de fato, são compostas.

Esses átomos de vida então seguem suas transmigrações através dos vários reinos da natureza.

Quando o corpo físico morre e se desintegra, seus átomos de vida retornam aos elementos da terra, do ar, da água, do fogo e do éter, que originalmente os deram ao corpo.

Então, em uma data posterior no kama-loka da luz astral, cada um dos átomos de vida que compõem os invólucros intermediários do ser desencarnado passa para sua respectiva esfera do cosmos.

O ditado "terra à terra, água à água, ar ao ar, fogo ao fogo", etc., refere-se aos átomos de vida das diferentes porções da constituição do homem.

A mesma regra prevalece para as mônadas no homem, cada uma das quais busca seu próprio reino ou esfera: a mônada humana entra em seu devachan; a mônada espiritual empreende suas peregrinações através das esferas; e, no instante da morte, o raio divino ligado à constituição humana é libertado do composto humano e volta para casa mais rápido que o pensamento à sua estrela parental, à esfera da mônada divina, nosso mais íntimo e nosso mais elevado.

(1)

Agora, o kama-loka é apenas aquela porção da luz astral que é imediatamente contígua e que completamente envolve e penetra nosso globo terrestre.

Em suas partes mais grosseiras, é um plano verdadeiramente semimaterial, embora, porque não podemos invariavelmente vê-lo ou senti-lo, o chamemos de invisível e "subjetivo". Embora o kama-loka seja divisível em diferentes graus de eterealidade, não possui regiões que chamaríamos de belas ou sagradas.

É a morada das sombras, aquele aspecto do mundo astral onde, para usar uma expressão cristã primitiva, as coisas que são rejeitadas passam para fora na corrente.

Contém as reliquiae, os restos astro-vitais de seres que foram.

Quanto à luz astral, esta não apenas inclui o kama-loka, mas igualmente se estende "para cima" em qualidade de eterealidade, gradualmente tornando-se espiritual.

Em certo sentido, a luz astral em sua plenitude é o ovo áurico da terra, enquanto em outro sentido ocupa para a terra a posição analógica que o corpo-modelo ocupa para o homem.

A luz astral em si é apenas o veículo da anima mundi, a "alma do nosso mundo". Em outras palavras, podemos falar da anima mundi como sendo a alma da luz astral (cujas partes mais baixas são o linga-sarira da terra), e do kama-loka como os resíduos mais grosseiros ou a parte mais material da luz astral.

O kama-loka, no que diz respeito à sua posição no espaço, pode-se dizer que se estende um pouco além da esfera da nossa lua em uma direção, e toca o centro da terra na outra direção.

Quando, porém, olhamos para o kama-loka como uma série de estados ou condições da matéria ocupados por entidades temporariamente nele, porque atraídas à sua própria qualidade kama-lóquica correspondente, então podemos dizer que o kama-loka, considerado como um agregado séptuplo, é intermediário entre o devachan e o avichi.

No entanto, nem devachan nem avichi são lugares, mas são estados de consciência que os seres experimentam.

Naturalmente, uma entidade em qualquer estado de consciência deve ter posição igualmente.

Embora o devachan e o avichi sejam apenas condições ou estados, o kama-loka é dual em caráter, sendo tanto uma série de planos na luz astral imediatamente circundante e dentro da terra, quanto qualidades ou estados de matéria que adaptam esses planos a serem as moradas temporárias das entidades que os atravessam.

O que é dito sobre o kama-loka da nossa terra aplica-se em princípio aos kama-lokas dos outros globos da nossa cadeia — e, de fato, de qualquer cadeia no sistema solar — porque cada globo tem sua própria luz astral.

OS QUATRO ESTADOS DE CONSCIÊNCIA Há quatro qualidades básicas de consciência nas quais o homem pode entrar tanto na vida quanto após a morte.

Em sânscrito, estas são chamadas jagrat, swapna, sushupti e turiya, (2) e cada um dos sete estados ou condições em que a consciência humana pode encontrar-se contém seus próprios jagrat, swapna, sushupti e turiya relativos.

Esses quatro tipos de consciência podem ser alocados cada um ao seu devido lugar na constituição humana, de modo que, enquanto a consciência comum da mente-cérebro do homem geralmente está no estado jagrat, outra parte pode estar no swapna, outra no sushupti, enquanto a parte mais elevada de sua consciência, o buddhi dentro dele, está perenemente na qualidade turiya.

Isso explica as múltiplas diferenças de consciência existentes entre homem e homem, e os humores em que as pessoas podem estar em vários momentos, estando um homem distintamente na condição física jagrat, enquanto outro, mesmo estando na qualidade jagrat, pode parecer estar no estado de sonho-sono do swapna, e um terceiro pode estar quase alheio aos eventos externos e, portanto, temporariamente na qualidade sushupti do jagrat, e assim por diante.

Tomemos um indivíduo médio: ele está no estado normal de vigília enquanto na terra, contudo tem intuições de algo mais nobre e mais fino nele do que a qualidade jagrat mostra.

Este é o manas superior ou manasaputra dentro dele, expressando-se nesta esfera de consciência na qualidade swapna porque, embora seu poder já esteja plenamente manifestado em seu próprio plano, ele só pode expressar-se fracamente em tal homem médio.

Novamente, o buddhi dentro dele, embora plenamente funcional em seu próprio plano, contudo, por causa das imperfeições do homem, só ocasionalmente pode alcançá-lo com um raio brilhante de si mesmo, e isso geralmente de forma vaga e mais ou menos na qualidade sushupti.

Finalmente, o Buda ou Cristo interno é funcional em seu próprio plano espiritual elevado, mas não pode imprimir sua plenitude de consciência na mente do indivíduo comum, e assim, para ele, seu Buda interior é da qualidade turiya de consciência.

Além disso, em qualquer momento ao longo da vida de um homem, existem aquelas revelações ou intuições muito místicas, maravilhosas e demasiadamente infrequentes, que chegam à sua consciência como iluminações espiritual-intelectuais.

Esses lampejos momentâneos de inspiração podem ocorrer mesmo após o início da verdadeira senescência, e podem ainda continuar, se o homem tiver vivido uma vida decente, até que comece — apenas um curto período antes da morte — a 'ascensão' das partes superiores da constituição do homem, anunciando sua dissolução preliminar, que se completa quando o corpo é deixado de lado.

Agora, então, a parte particular do homem que experiencia essas várias qualidades de consciência é o ego humano, que é obviamente autoconsciente na qualidade jagrat da existência física.

Assim, no início tanto do sono quanto da morte, a consciência passa do jagrat para a inconsciência: o ego humano primeiro tem uma condição temporária de swapna ou sonho-dormindo, e então, rápida ou lentamente, de acordo com a constituição, começa a condição 'inconsciente' do sushupti — inconsciente do nosso ponto de vista apenas porque ainda não nos acostumamos a viver autoconscientemente em nossas qualidades superiores.

Agora, essas mudanças de consciência do jagrat para o swapna e então para o sushupti não ocorrem com altos adeptos e aqueles ainda maiores, porque eles aprenderam a viver nas faixas mais elevadas de sua consciência.

Portanto, quando o adepto ou mahatma morre, ele pode, à vontade, transferir sua plena autoconsciência para qualquer qualidade ou condição que desejar, e pouco depois reencarnar, ou em raras ocasiões entrar em um breve devachan, ou mesmo, nos casos de grandes adeptos, em um nirvana temporário.

Exatamente as mesmas observações se aplicam ao adepto no caso do sono.

Ele pode permitir que seu corpo e mente-cérebro passem para a plena inconsciência e assim reparem seus tecidos exauridos, enquanto seu ego autoconsciente permanece plenamente funcional nos planos internos.

Mas o homem comum não aprendeu a fazer isso, porque toda a sua consciência está centrada neste plano, de modo que quando adormece, seu estado de consciência é conforme aquilo que sua vida interior imperfeitamente desenvolvida permite, a saber: primeiro uma consciência de sonho-dormência, afundando na inconsciência, depois talvez retornando à condição de swapna ou sonho-dormência, e assim por diante até despertar.

Da mesma forma, o homem comum após a morte cai no devachan, que é um estado de swapna espiritual — uma condição de sonho-dormência da consciência egoica humana, mas em um plano espiritual onde apenas coisas de grande beleza e anseios de caráter altamente intelectual ou espiritual passam como "realidades" fugazes diante da visão do devachani.

Isso explica por que o homem mais grosseiro e mais materialista tem muito pouco devachan ou talvez nenhum, porque durante sua vida na terra toda a sua autoconsciência esteve tão fortemente ligada à matéria e ao mundo dos sentidos ao seu redor que ele não construiu nenhuma vida interior de pensamentos aspirantes que exigissem uma consciência quase onírica após a morte.

Se um homem deseja permanecer autoconsciente enquanto dorme ou, equivalentemente, após a morte, ele deve ter aprendido previamente a viver em seu manas superior e em seu buddhi.

Assim, centrando sua consciência durante sua vida, ele se torna completamente familiarizado com esses princípios superiores e neles permanece quando o corpo está se recuperando no sono, ou é descartado na morte.

Após a morte, a consciência egoica humana do homem comum não pode permanecer ou tornar-se autoconsciente nas qualidades superiores de sua constituição.

Portanto, a parte que cai na inconsciência é a consciência comum da mente-cérebro da vida diária.

Ela permanece nesse estado, exceto pelos breves intervalos no kama-loka, quando há um redespertar mais ou menos nebuloso e então um afundamento na inconsciência novamente, e então talvez outro redespertar, tudo onírico e sombrio, até a segunda morte no kama-loka, momento em que o ego humano entra no sonho do devachan, onde permanece mais ou menos continuamente até que o impulso para a próxima reencarnação seja sentido.

Nenhum homem está consciente do que acontece ao seu redor após a morte real; (3) e quaisquer alegações de que tal seja o caso são ou fraudes, ou interpretações errôneas em casos de transe que são equivocadamente tomados por morte.

Uma vez que a morte real tenha ocorrido, a inconsciência sobrevém em todos os casos, e o homem não está absolutamente ciente do que acontece ao redor de seu leito de morte, ao contrário do que tem sido ocasionalmente relatado por kama-rupas 'retornantes' que se manifestam como 'espíritos' através de médiuns.

Se um homem está em transe, no entanto, os elos de consciência com o cérebro físico podem muito bem estar ainda suficientemente alertas para permitir que a 'consciência' vagueamente perceba o que está ocorrendo ao redor do leito de enfermo.

Mas uma vez que o cordão áureo da vida esteja finalmente rompido e a morte tenha definitivamente ocorrido, nenhuma tal percepção do que está acontecendo é de todo possível, porque todos os elos com o cérebro percipiente, ou mesmo com o linga-sarira, foram rompidos.

Em um dos mais antigos Upanishads, o Brihadaranyaka (IV, v, 13), o sábio Yajnavalkya diz à sua consorte Maitreyi: "Tendo partido, não há sanjna" — isto é, nenhum pensamento ativo e autoconsciente coletado.

Ora, é esta faculdade de pensamento reflexivo autoconsciente que a entidade no kama-loka não possui, pois o manas não é funcional então, estando em seu estupor de inconsciência; e mesmo naqueles momentos fugazes em que a entidade kama-lóquica tem uma sombria adumbração de autoconsciência, isso ocorre meramente porque o ovo áurico da entidade repete automaticamente, por assim dizer, o que estava acostumado a fazer ou a pensar durante a vida.

Daí a 'consciência' kama-lóquica varia desde a obliteração temporária da autoconsciência, passando por todos os graus intermediários de inconsciência, até a autoconsciência astral de tipo inferior que os elementares e as almas perdidas possuem.

O homem comum, quando no kama-loka, está ou em inconsciência ou em um estado de sonho de figuras fugidias.

Quanto mais puro o homem, mais profunda a inconsciência.

Aqueles fortemente apegados às coisas da terra e aos seus apetites e paixões materiais têm um despertar considerável no kama-loka, e há muito sofrimento quanto a isso, porque estão em uma espécie de pesadelo; embora mesmo aqui a natureza seja bondosa, pois o pesadelo é sonhador, antes vago.

O homem verdadeiramente espiritual, ao contrário, mal tem consciência alguma de passar pelo kama-loka, e o atravessa como um trem através de um túnel, totalmente alheio a qualquer coisa que seja má ou desagradável.

Entre os homens comuns, aqueles com tendência materialista podem ter uma vaga sensação de que estão em um mau sonho, enquanto outros de caráter mais espiritual podem ter apenas uma noção sonhadora de que tais condições existem, mas não as experimentam.

Em todo caso, o kama-loka não é longo, exceto para homens maus e feiticeiros.

Estes, de fato, sofrem às vezes terrivelmente — não um sofrimento físico como o entendemos, mas um horrível sonho de pesadelo que se repete continuamente com variações.

Eles trouxeram isso sobre si mesmos por suas constantes ruminações, e o registrador astral interno, por assim dizer, tendo sido dado corda, agora deve esgotar-se.

Por outro lado, no caso daqueles adeptos e iniciados que não são dos mais elevados, mas que pertencem a uma classe acima mesmo dos homens espirituais, há um certo sofrimento após a morte por causa de seus sentidos e visão internos despertos, sofrimento esse que surge de uma percepção dos horrores no kama-loka que passam ao seu redor.

Mas mesmo aqui não dura muito, talvez apenas alguns momentos ou horas; e pode ser leve ou intenso conforme o despertar interno.

De fato, iniciados e chelas, mesmo quando encarnados, quase à vontade podem sentir (ou fechar sua visão d) a luz astral ou o kama-loka dela.

Naturalmente, aqueles que são ainda mais elevados não são de modo algum afetados pela luz astral, porque estão plenamente familiarizados com todos os seus aspectos mesmo antes de morrer e, fechando todas as vias de impressão, atravessam-na como uma estrela.

O sofrimento após a morte ao qual H.P.B. alude em uma ou duas passagens é muito semelhante àquele que o neófito deve atravessar durante a iniciação.

Ele deve aprender em primeira mão, por experiência pessoal, todos os fatos do submundo, bem como do mundo superior; e para o neófito que tem de entrar no kama-loka com os olhos abertos e todas as faculdades alertas, o sofrimento é às vezes quase insuportável, por causa do horror e da miséria e da imundície que ele sente ao seu redor.

Mas a iniciação tem de ser enfrentada, para que se conheça.

Uma vez conhecida, torna-se senhor da situação, e daí em diante não é mais tão intensamente afetado.

Outro ponto sobre o qual posso comentar é a duração média do tempo durante o qual a entidade humana, após a morte, fica inconsciente antes de readquirir ao menos uma sombria autoconsciência no kama-loka.

Cada caso individual é único.

Homens altamente espirituais não chegam a nenhuma autoconsciência de qualquer tipo no kama-loka, exceto por um breve intervalo em conexão com a segunda visão panorâmica na segunda morte, justamente antes de entrar no devachan.

Por outro lado, os seres humanos de caráter grosseiramente animal ou material variam desde aqueles destinados a se tornarem elementares até aqueles que possuem espiritualidade suficiente para lhes proporcionar um curto devachan antes da reencarnação.

Qualquer "despertar" parcial desse tipo no kama-loka é invariavelmente dependente da vida que acaba de terminar.

Os pensamentos que um homem tem no momento da morte, que prenunciam o tipo de seus estados pós-morte, são quase que o funcionamento automático de sua consciência, mostrando que tipo de homem ele é; ou seus últimos pensamentos serão do tipo geral daqueles que lhe eram mais comuns e mais prezados.

O intervalo de tempo entre a morte física e a segunda morte é, novamente, quase que totalmente dependente da natureza da entidade humana desencarnada.

(4) Aqui temos as mesmas regras se aplicando: o homem verdadeiramente espiritual terá uma estada extremamente curta no kama-loka, talvez passando por ele sem pausa, e sua segunda morte virá logo; o ser humano médio terá uma estada muito mais longa; enquanto o homem de fortes instintos e sentimentos materiais terá um período ainda mais longo no kama-loka.

Alguns permanecem por dezenas de anos, possivelmente até cem ou duzentos, antes de terem a segunda morte e o subsequente devachan curto.

Todos aqueles em quem a natureza espiritual não exerce atração "para cima" — e isso incluiria idiotas congênitos, e também crianças que sofrem morte prematura — obviamente não terão uma verdadeira segunda morte, que é realmente um novo nascimento para condições superiores de consciência.

No caso muito excepcional de um elementar ou alma perdida — ou de qualquer ser humano cuja vida tenha sido tão completamente animalizada e tecida na matéria que sua consciência esteja a ela acorrentada — há um "despertar" por um período maior ou menor de tempo para uma realização autoconsciente ou quase autoconsciente de que está morto, não mais um homem fisicamente encarnado (cf. As Cartas dos Mahatmas, p. 128). Mas em nenhum caso essa consciência dura até que a reencarnação ocorra, porque a inconsciência misericordiosamente sobrevém antes que ele assuma um novo corpo físico.

Em casos normais, uma vez que o homem morre, a inconsciência, doce, bela e infinitamente compassiva, desce sobre ele como um véu envolvente de proteção akásica; e então, com exceção dos poucos momentos fugazes de consciência onírica no kama-loka, o devachani inicia a sequência de beatífica mentação espiritual, que não é tão diferente do tipo de consciência que um indivíduo tem quando tem sonhos agradáveis.

Podemos chamá-la de "autoconsciência", se quisermos, ou é o que ela é em certo sentido; mas é o estado swapna de autoconsciência, e não o estado jagrat do ser humano encarnado.

ESPIRITISMO ANTIGO E MODERNO CONTRASTADO — A mediunidade não é um dom; é uma fatal desgraça.

Não há nada conhecido tão destrutivo para o avanço espiritual.

Ela desloca os princípios da constituição interior, separando cada vez mais as influências regentes do eu superior do inferior; de modo que o curso do destino dos médiuns é geralmente de mal a pior; e eles são muito afortunados de fato se não terminarem em magia negra.

O médium é um instrumento indefeso sob o domínio de forças psíquicas, e geralmente inconsciente do que ele ou ela faz e do que ocorre — um sujeito de qualquer elemental passageiro ou corrente de energia psíquica na luz astral, bem como passivamente sujeito a qualquer vontade humana bem direcionada e concentrada.

O mediador, por outro lado, é um intermediário plenamente autoconsciente, altamente desenvolvido, entre um poder espiritual-intelectual e os homens.

O posto é autoescolhido, um de alta honra, embora repleto de perigos próprios, e quase sempre envolve autossacrifício.

Além disso, o mediador é uma cópia na vida humana daquilo que certos deuses superiores são nos reinos divinos.

Eles se doam, para que outros que labutam atrás deles possam ser ajudados.

Há o mesmo paralelo espiritual e ético entre um mediador e um médium como há entre um mago branco e um negro — entre um filho do sol e um filho da lua.

A este respeito, devemos lembrar que H.P.B. veio ao mundo ocidental com instruções para trabalhar em e entre o corpo particular de homens que seria mais provável responder aos ensinamentos que lhe foi ordenado transmitir.

Eram então os espíritas, que eram, em alguns aspectos, entre as pessoas mais brilhantes da época, mais ou menos despertos para a possibilidade de haver, no universo ilimitado, algo além de existências materiais mortas e sem alma.

Ela entrou em suas fileiras, defendendo na imprensa pública a verdade que ali encontrou.

Ela tentou conduzi-los à compreensão de que havia de fato um mundo espiritual, mas que este estava muito acima do mundo astral; que sua "terra de verão" era uma vaga e distorcida intuição do devachan; e que os supostos "espíritos que retornam" eram apenas simulacros astrais de seres humanos — entidades psico-astrais em decomposição, totalmente impróprias para o contato.

Eles não quiseram ouvi-la.

O fenomenalismo estava então em plena expansão.

Uma mesa que girava, um bater na parede ou na mesa eram, para eles, evidências da imortalidade daqueles que haviam partido. A filosofia que ela trouxe, eles não aceitaram.

Assim, ela fundou a Sociedade Teosófica como veículo para levar às mentes e corações dos homens a mensagem da antiga religião-sabedoria.

Por anos, os mais amargos inimigos que H.P.B. teve foram os espíritas.

Eles nunca puderam perdoá-la por deixar suas fileiras e seguir seu trabalho.

Chamaram isso de traição, não compreendendo os motivos e a razão de sua ação.

A atitude do ocultismo genuíno em relação ao assunto do chamado espiritismo e ao suposto intercâmbio com entidades desencarnadas é inequivocamente declarada em certas cartas e manuscritos tibetanos citados por H.P.B. em seu artigo "Ensinamentos Tibetanos" (Lucier, setembro e outubro de 1894, pp. 15, 98-101). Segundo ela, as opiniões expressas nos seguintes trechos são as do Venerável Chohan-Lama, que era "o chefe dos registradores de arquivos" das bibliotecas que contêm manuscritos sobre ensinamentos esotéricos pertencentes ao Dalai e ao Tashi Lamas:

". . . sustentamos que não há possibilidade de um 'eu' inteiramente puro permanecer na atmosfera terrestre após sua liberação do corpo físico, em sua própria personalidade, na qual ele se moveu sobre a terra.

Apenas três exceções são feitas a esta regra:"

"O santo motivo que impele um Bodhisatwa, um Sravaka, ou um Rahat a ajudar à mesma bem-aventurança aqueles que ficam atrás dele, os vivos; caso em que ele parará para instruí-los, seja de dentro ou de fora; ou, segundo, aqueles que, embora puros, inofensivos e comparativamente livres de pecado durante suas vidas, estiveram tão absortos em alguma ideia particular em conexão com uma das mayas humanas a ponto de falecerem em meio a esse pensamento que tudo absorve; e, terceiro, pessoas em quem um amor intenso e santo, como o de uma mãe por seus filhos órfãos, cria ou gera uma vontade indomável, alimentada por esse amor sem limites, de permanecer com e entre os vivos em seus eus interiores.

"Os períodos designados para esses casos excepcionais variam.

No primeiro caso, devido ao conhecimento adquirido em sua condição de Anuttara Samyak Sambodhi — o coração mais santo e iluminado — o Bodhisatwa não tem limite fixo.

Acostumado a permanecer por horas e dias em sua forma astral durante a vida, ele tem poder, após a morte, de criar ao seu redor suas próprias condições, calculadas para conter a tendência natural dos outros princípios de se reunirem aos seus respectivos elementos, e pode descer ou mesmo permanecer na Terra por séculos e milênios.

No segundo caso, o período durará até que a poderosa atração magnética do objeto do pensamento — intensamente concentrado no momento da morte — se enfraqueça e gradualmente se desvaneça.

No terceiro, a atração é rompida pela morte ou pela indignidade moral dos entes amados.

Em nenhum dos casos pode durar mais do que uma vida.

"Em todos os outros casos de aparições ou comunicações, por qualquer modo que seja, o 'espírito' se revelará um perverso 'bhuta' ou 'ro-lang' na melhor das hipóteses — a casca sem alma de um 'elementar'. . .

"Pois deprecamos incondicional e absolutamente toda comunicação ignorante com o Ro-lang.

Pois o que são aqueles que retornam? Que tipo de criaturas são aquelas que podem se comunicar à vontade, objetivamente ou por manifestação física? São almas impuras, grosseiramente pecaminosas, 'a-tsa-ras'; suicidas; e aqueles que chegaram a mortes prematuras por acidente e devem permanecer na atmosfera terrestre até a plena expiração de seu termo natural de vida.

. . .

"Ora, os seres incluídos nas segunda e terceira classes — suicidas e vítimas de acidente — não completaram seu termo natural de vida; e, como consequência, embora não necessariamente maléficos, estão ligados à Terra."

A alma prematuramente expulsa encontra-se em um estado antinatural; o impulso original sob o qual o ser foi evolvido e lançado na vida terrestre não se exauriu — o ciclo necessário não foi completado, mas deve, não obstante, ser cumprido.

"Contudo, embora ligados à terra, esses infelizes seres, vítimas voluntárias ou involuntárias, estão apenas suspensos, por assim dizer, na atração magnética da terra.

Não são, como os da primeira classe, atraídos aos vivos por uma sede selvagem de se alimentar de sua vitalidade.

Seu único impulso — e um impulso cego, pois geralmente se encontram em estado de torpor ou estupor — é entrar no turbilhão do renascimento o mais rápido possível.

Seu estado é o que chamamos de falso Bar-do — o período entre duas encarnações.

De acordo com o carma do ser — que é afetado por sua idade e méritos na última vida — esse intervalo será mais longo ou mais curto.

"Nada além de uma atração intensamente avassaladora, como um amor sagrado ou alguém querido em grande perigo, pode atraí-los com seu consentimento aos vivos; mas pelo poder mesmérico de um Ba-po, um necromante — a palavra é usada deliberadamente, pois o feitiço necromântico é Dzu-tul, ou o que vocês chamam de atração mesmérica — pode forçá-los à nossa presença.

Essa evocação, contudo, é totalmente condenada por aqueles que seguem a Boa Doutrina; pois a alma assim evocada é feita para sofrer excessivamente, mesmo que não seja ela mesma, mas apenas sua imagem, que foi arrancada ou despojada de si mesma para se tornar a aparição; devido à sua separação prematura e violenta do corpo, o 'jang-khog' — alma animal — ainda está pesadamente carregado de partículas materiais — não houve uma desintegração natural das moléculas mais grosseiras das mais finas — e o necromante, ao compelir essa separação artificialmente, faz com que ela, quase poderíamos dizer, sofra como um de nós sofreria se fosse esfolado vivo.

"Assim, evocar a primeira classe — as almas grosseiramente pecaminosas — é perigoso para os vivos; compelir a aparição das segunda e terceira classes é cruel além de qualquer expressão para os mortos.

"No caso de alguém que morreu de morte natural, condições totalmente diferentes existem; a alma está quase, e no caso de grande pureza, inteiramente fora do alcance do necromante; portanto, fora do alcance de um círculo de evocadores, ou espiritualistas, que, inconscientemente para si mesmos, praticam um verdadeiro Sang-nyag necromântico, ou encantamento magnético.

. . .

"De qualquer forma, ela não tem nem vontade nem poder, naquele momento, para dar qualquer pensamento aos vivos."

Mas, após o período de latência ter terminado, e a nova alma entrar em plena consciência na bendita região do Devachan — quando todos os nevoeiros terrenos se dissiparam, e as cenas e relações do passado se apresentam claramente diante de sua visão espiritual — então ela pode, e ocasionalmente o faz, ao avistar tudo o que amou, e que a amou na Terra, elevar até si, para comunhão e pela única atração do amor, os espíritos dos vivos, que, ao retornarem à sua condição normal, imaginam que ela desceu até eles.

"Portanto, diferimos radicalmente dos Ro-lang-pa ocidentais — espiritualistas — quanto ao que eles veem ou com o que se comunicam em seus círculos e através de sua necromancia inconsciente.

Dizemos que são apenas os resíduos físicos, ou os restos sem espírito do ser falecido; aquilo que foi exsudado, descartado e deixado para trás quando suas partículas mais sutis passaram para o grande Além.

"Nele persistem alguns fragmentos de memória e intelecto.

Certamente foi outrora uma parte do ser, e portanto possui esse mínimo de interesse; mas não é o ser em realidade e verdade.

Formado de matéria, por mais etérea que seja, mais cedo ou mais tarde será atraído para vórtices onde existem as condições para sua desintegração atômica.

. . .

"Tal é o ensinamento.

Ninguém pode ofuscar os mortais, exceto os eleitos, os 'Realizados', os 'Byang-tsiub', ou os 'Bodhisatwas' — somente eles — que penetraram o grande segredo da vida e da morte — pois são capazes de prolongar, à vontade, sua permanência na Terra após 'morrerem'. Traduzido para a linguagem vulgar, tal ofuscamento é 'nascer de novo e de novo' para o benefício da humanidade."

Vê-se por tudo isso a loucura de acreditar que o ser descarnado possa se comunicar com aqueles que deixou para trás, seja através de médiuns ou de outra forma.

No entanto, a conexão é possível no caso de entidades 'ligadas à Terra', tais como elementares, quando as condições são apropriadas para esse procedimento muito perigoso e espiritual e mentalmente insalubre.

O espiritismo é conhecido pela humanidade há milhões de anos.

Desde o ponto médio da quarta raça-raiz, o comércio com as sombras dos mortos e sua conexão com os chamados poderes psíquicos no homem sempre atraíram certos tipos.

Mas em todos os tempos antigos e no Oriente de hoje, a comunicação com os bhutas tem sido invariavelmente considerada impura, errada, moralmente infecciosa.

Essa própria palavra bhuta, que significa 'foi', é um termo curiosamente descritivo e apropriado.

Por outro lado, o 'espiritualismo' que H.P.B. ensinava era a doutrina do espírito cósmico: o espiritualismo em contraste com o materialismo.

O verdadeiro espiritualismo nada tem a ver com necromancia, pois o espiritualismo da antiguidade era o ensinamento de que o mundo é um vasto organismo vivo e orgânico, composto de espíritos cósmicos, e que todo ser humano é, em seu âmago, um tal espírito cósmico, tendo o dever e o inalienável privilégio de entrar em comunhão com os reinos espirituais por meio do seu próprio deus interior.

Sustentava-se também que todo ser humano deveria tornar-se um mediador — alguém que se coloca como elo entre os reinos divino e inferiores; e, além disso, que toda entidade autoconsciente é grande precisamente na proporção em que se torna um mediador entre o sol divino e os seres humanos.

Esse, em suma, era o espiritualismo de H. P. Blavatsky, o espiritualismo dos antigos, a religião-sabedoria da humanidade, ensinada pelos theodidaktoi — os 'instruídos por Deus' — dos países ao redor do Mar Mediterrâneo na época do nascimento de Jesus, o Avatara, e também nos templos do Egito, da Pérsia e da Babilônia.

Na Índia, era chamada de brahma-vidya ou, em um sentido mais esotérico, de gupta-vidya, a teosofia ensinada também pelos Druidas, pelos antigos americanos e escandinavos — ensinada em todo o mundo.

A NATUREZA DO KAMA-RUPA
O kama-rupa, que se torna o veículo da entidade inconsciente ou quase consciente no kama-loka, está na verdade se formando constantemente durante a vida do indivíduo; em outras palavras, encontra-se em um contínuo estado de modificação ou mudança, começando tais mudanças quando a entidade encarnada, ainda criança, sente-se pela primeira vez consciente das afeições, atrações mentais e emocionais, etc.

No entanto, após a morte do corpo físico, não há mais mudança ou crescimento da forma kama-rúpica, permanecendo ela mais ou menos estática, sendo todas as modificações da natureza da desintegração ou lenta decomposição.

É realmente aquela porção da constituição humana que é a sede ou foco kama-mânasico-astral dos atributos passionais, emocionais, mentais inferiores e psíquicos; e estes, em conjunto, compreendem todos os skandhas inferiores da constituição humana, usualmente enumerados como cinco.

(5) Este grupo de skandhas atua através das porções inferiores do ovo áurico, cujas camadas inferiores não devem ser confundidas com o linga-sarira ou corpo-modelo.

Durante a vida, o kama-rupa em constante mudança tem sua sede no linga-sarira, ou o utiliza como veículo; e o linga-sarira, respondendo instantaneamente aos diversos movimentos emocionais e passionais no kama-rupa, por sua vez comunica estes como impulsos ao corpo físico, que então responde com ação correspondente.

Agora, é o ego humano que atua através do kama-rupa durante a encarnação, exatamente como o kama-rupa atua através do linga-sarira, e este último, novamente, através do corpo.

Na prática, é correto dizer que o homem pessoal, que é o reflexo e, geralmente, a radiação distorcida do ego reencarnante ou mônada humana, é este próprio kama-rupa; porque, sendo uma coleção de skandhas, o kama-rupa é a expressão das qualidades meramente pessoais do ego humano.

Portanto, após a morte e depois que certo tempo tenha sido passado no kama-loka, esta coleção de atributos skandhicos ainda continuando como o kama-rupa mantém o ego reencarnante preso por suas atrações, estando o homem pessoal inconsciente.

Esta condição perdura até o evento da segunda morte, o que simplesmente significa que chegou o momento em que o ego reencarnante conseguiu romper cada um e todos os elos de atração simpática ou psicomagnética que o unem ao kama-rupa do homem pessoal que foi.

A segunda morte, portanto, é uma reprodução astral do que ocorreu na morte física; ou, assim como na morte física o corpo é descartado juntamente com o linga-sarira e os grosseiros pranas animais, assim na segunda morte o ego humano, tendo rompido seus elos de atração psicomagnética com o kama-rupa, o descarta e entra na condição devachânica, carregando consigo todos os anseios espirituais, simpatias ou memórias que o homem pessoal, durante a vida terrena, havia armazenado na teia da consciência.

Esta é a segunda morte; quando o último pensamento ou imagem espiritual foi elevado para dentro do ego reencarnante, e não resta mais nada para mantê-lo ligado ao kama-rupa, este último é então abandonado como um cadáver ou casca kama-rúpica.

Daí em diante, o kama-rupa começa a se desintegrar: rapidamente no caso de homens cujas vidas foram de tipo espiritual, menos rapidamente no caso de homens comuns, e ainda menos rapidamente com aqueles que foram fortemente atraídos pelas coisas da matéria.

Esta é a razão pela qual, após a segunda morte, o kama-rupa é chamado de casca astral.

Além disso, se o invólucro ainda está mais ou menos impregnado dos impulsos passionais automáticos de um homem grosseiramente materialista ou mau, ele é até mesmo um elementar de uma espécie; mas o verdadeiro elementar é o kama-rupa de um homem extremamente mau ou de um feiticeiro que não consegue ascender ao devachan.

Por um certo período de curta duração, que depende em cada caso do indivíduo, os kama-rupas retêm uma consciência vacilante, sombria, de tipo quase animal, porque incorporam átomos de vida manásicos de baixo tipo, cujos impulsos de pensamento e atividade emocional ainda não se esgotaram, assim como uma máquina continua funcionando por um tempo depois que a energia é desligada. À medida que esses átomos de vida manásicos de baixo grau abandonam o kama-rupa, ele se desintegra e, a partir de então, é como a casca de um ovo do qual o conteúdo foi removido.

Tais cascas kama-rúpicas não são mais nem mesmo elementares de tipo débil, mas estão completamente esvaziadas de consciência e gradualmente se dissipam como uma nuvem.

Alguns kama-rupas se desintegram em poucos meses; os da humanidade média podem levar oito, dez, quinze, possivelmente vinte anos; enquanto os de homens extremamente materialistas ou maus, mas que ainda tinham algum bem espiritual, podem perdurar por várias décadas.

Agora, o termo elementares geralmente significa duas coisas: (a) os fantasmas ou espectros ou eidola astrais, isto é, os kama-rupas de todas as pessoas desencarnadas cuja habitação é o kama-loka; e (b) o que H.P.B. chama de "almas desencarnadas dos depravados" (Glossário Teosófico, p. 112), ou seja, as almas depravadas daqueles que, após morrerem, têm um tempo longo e difícil no kama-loka antes que sua tríade superior ou mônada coletiva possa libertar-se para seu descanso devachânico.

Uma aplicação especial da palavra elementares é feita novamente no caso das almas perdidas, por um lado, e dos feiticeiros inveterados, por outro, nenhum dos quais tem segunda morte e, consequentemente, nenhum devachan.

Esses elementares são realmente humanos desencarnados cujo habitat é a luz astral e que, embora privados do corpo e também da mônada espiritual, não podem encontrar nem inconsciência nem devachan, mas permanecem na luz astral até a reencarnação na Terra, que ocorre geralmente em pouco tempo.

Tais almas perdidas e feiticeiros confirmados reencarnam-se em corpos de eficiência continuamente decrescente; e se sua condição de "almas perdidas" é tão completa que o reino humano não mais as atrai, elas, em seu desesperado anseio por incorporação física, voltar-se-ão para ventres animais e até, nos piores casos, ligar-se-ão a plantas.

Deve-se notar, nestes últimos casos de almas completamente perdidas, que elas são realmente mônadas astrais, cada uma destacada de sua mônada espiritual; são propriamente chamadas de elementares porque são lançadas de volta a uma condição de evolução "elementar" e, portanto, retornam aos reinos pelos quais haviam passado anteriormente como "almas elementais". Contudo, não se incorporam nesses reinos inferiores como as mônadas de tais animais ou plantas.

O processo é antes o de a alma perdida ou elementar coalescer astralmente, psiquicamente e magneticamente com o ovo áurico da besta ou da planta — e assim elas são, em um sentido verdadeiro mas inconsciente, "assombradoras" ou "moradoras" dessas entidades animais ou vegetais.

Portanto, seria errado supor que este ou aquele animal não seja um animal comum com seus próprios sete princípios; mas onde tal evento ocorre, o animal ou a planta é afligido pela coalescência com ele dos átomos de vida astrais pertencentes ao elementar.

Todos os elementares, de qualquer espécie, são, de modo geral, reliquiae ou remanescentes do que outrora foram seres humanos incorporados na terra.

Mais cedo ou mais tarde, são apanhados pelas correntes turbilhonantes do efluxo que os conduzem à Cloaca Maxima do nosso globo, sendo essas mônadas astrais degradadas finalmente varridas da atmosfera terrestre para o Abismo, o Planeta da Morte.

Para considerar o assunto de um ângulo um tanto diferente: quando um homem morre, ele ainda é um ser humano, exceto que se despojou de seu corpo físico, o linga-sarira, e da grosseira vitalidade prânica astral.

Isso, portanto, o deixa um humano completo no sentido de que todas as qualidades superiores permanecem no kama-rupa; ele é uma entidade de quatro princípios, estando o atman, buddhi, manas e kama-manas ainda conjuntos.

As qualidades e atributos humanos estão adormecidos, por assim dizer, no kama-rupa no kama-loka e, portanto, são inconscientes — uma bendita provisão da natureza!

Quando ocorre a segunda morte, a mônada trina, o atman-buddhi-manas, liberta-se de todas as suas substâncias e energias kama-manásicas inferiores.

Estes elementos perecíveis permanecem no invólucro kama-rúpico e gradualmente se desvanecem como o brilho no céu após o pôr do sol; as energias que produzem esse brilho que se esvai gradualmente desaparecem 'para cima' e, sendo átomos-vida retardatários, tornam-se ligados como sementes adormecidas ou elementais tânhicos ao ovo áurico do ego humano, que agora entrou em seu devachan.

São estas sementes adormecidas de atributos e qualidades inferiores, i.e., skandhas dormentes que, precedendo a próxima encarnação, entrarão em ação e terão participação inicial na formação do futuro corpo astral.

Na separação da mônada triádica do kama-rupa, todos os atributos mais espirituais e altamente intelectuais são retirados como um brilho ainda mais radiante para o ego reencarnante; e é este aroma espiritual, o verdadeiro ser humano, que se torna o devachânico adormecido no seio do ego reencarnante, a mônada humana.

Distinga aqui a mônada humana de seu raio, o ego humano.

Assim, após a morte física, o homem de sete princípios tornou-se de quatro princípios, consistindo das duas díades, atma-buddhi, e manas com as partes espirituais do kama.

Agora, quando o homem de quatro princípios entra no segundo morte no devachan, estas duas díades coalescem na tríade superior de atma-buddhi e a parte superior de manas, por causa da queda dos atributos kama-manásicos inferiores.

Quanto ao raio divino, no instante da verdadeira morte ele retorna rapidamente à sua estrela parental.

Embora seja nossa essência mais íntima, apenas os mais avançados da raça humana têm consciência da morada dentro de si dessa glória superna; e quanto maior em poder espiritual e intelectual o homem encarnado é, mais plenamente a influência do raio divino se manifesta em sua vida.

Os homens comuns hoje são apenas ocasionalmente iluminados por lampejos de intuição de que habita Algo dentro deles que é mais elevado que o intelecto, incomparavelmente mais glorioso que a emoção ou o sentimento, e que é a "luz que ilumina todo homem que vem ao mundo" — a Luz da Eternidade.

Tais raros momentos de iluminação interior são o reflexo da mônada espiritual interior.

Então, há os mais nobres dos filhos dos homens que, por uma súbita e maravilhosa transformação mística de sua consciência, experimentam como realidade essa Presença viva dentro deles que transcende tanto o tempo quanto o espaço.

Seção 12, Parte

Índice Principal 1. Há um grande número de mistérios relacionados com os estados pós-morte da entidade humana.


Por exemplo, tem-se perguntado em que ponto dos diferentes estágios da 'descida' ou reencarnação da mônada o raio da mônada divina faz contato com a constituição do futuro homem então em construção? Em primeiro lugar, isso varia com o indivíduo; mas, falando de modo mais geral, eu tenderia a dizer que, até onde compreendi esse difícil ponto do ensinamento, o momento da reconexão do raio divino com a mônada espiritual ocorre no instante em que a mônada espiritual, tendo alcançado o ápice de suas peregrinações pós-morte, volta-se, por assim dizer, preparatória para sua peregrinação descendente, mais uma vez, para as esferas da matéria.

Contudo, embora isso pareça indubitavelmente verdadeiro, não se deve supor que a constituição assim em processo de reconstrução esteja inteiramente sob a influência do raio divino; se assim fosse, seria a constituição de um deus.

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2. Jagrat, o estado normal de vigília; swapna, o estado de sonho-dormência; sushupti, a condição de sono profundo e sem sonhos; turiya, literalmente 'quarto,' o mais elevado de todos.

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3. Mesmo a morte violenta, seja por suicídio ou acidente, é seguida de inconsciência instantânea.

Naturalmente, há uma enorme diferença entre aquele que encontra a morte acidental e aquele que tira a própria vida porque tem medo de enfrentar o mundo, ou não se importa mais em fazê-lo. A vítima de um acidente, após algum tempo, encontra-se sonhando vagos sonhos até que o estado de devachan seja alcançado.

Mas aquele que comete suicídio, por ser fraco demais para continuar a cumprir seu dever como homem, o faz por sua própria escolha deliberada em um momento de intensa tensão emocional, e o karma exigirá retribuição por esse ato.

Mas não esqueçamos que é assim que o indivíduo aprende, pois a retribuição kármica não é 'punição,' mas simplesmente uma reação da natureza.

Se eu colocar minha mão na chama, minha mão será queimada.

É culpa da natureza? Exatamente assim com o suicida: ele recebe o que fez a si mesmo; isto é, ele encurta sua vida antes que seu reservatório de vitalidade seja esgotado, e deve, portanto, permanecer em um mundo quase físico para que ali possa exaurir a vitalidade quase física que ainda existia em seu corpo astral no momento da morte.

Depois disso, ele tem o kama-loka a enfrentar.

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4. Os estados pós-morte da entidade desencarnada são conhecidos no Tibete e em suas regiões fronteiriças sob o termo genérico de bardo — uma palavra que significa 'entre dois', em torno da qual a imaginação teceu muitas e variadas tramas de imagens, todas mais ou menos padronizadas segundo fatos esotéricos.

Contudo, se tomássemos esses ensinamentos, agora bastante exotéricos, literalmente, e como sendo os da escola arcaica, seríamos seriamente iludidos.

No entanto, eles possuem significado místico inerente quando devidamente compreendidos.

Em As Cartas dos Mahatmas (pp. 105-6) encontramos o seguinte:

"Bardo" é o período entre a morte e o renascimento — e pode durar de alguns anos a um kalpa.

Divide-se em três subperíodos: (1) quando o Ego, liberto de seu invólucro mortal, entra no Kama-Loka (a morada dos Elementares); (2) quando entra em seu "Estado de Gestação"; (3) quando renasce no Rupa-Loka do Deva-Chan.

O subperíodo (1) pode durar de alguns minutos a um número de anos — a frase "alguns anos" tornando-se enigmática e totalmente inútil sem uma explicação mais completa; o subperíodo (2) é "muito longo"; como você diz, às vezes mais longo do que se possa imaginar, porém proporcional à stamina espiritual do Ego; o subperíodo (3) dura na proporção do bom KARMA, após o qual a mônada é novamente reencarnada.

Bardo tem, portanto, o significado geral tanto do período de tempo quanto dos vários estados de consciência experimentados pela mônada peregrina entre a morte e sua próxima reencarnação.

Os três estados do bardo geral são: o Chikhai-bardo, que é tanto o período de tempo quanto o estado de consciência do ser desencarnado desde o momento da morte até que ele definitivamente entre no devachan; o Chonyid-bardo, que é tanto o período devachânico de tal entidade quanto as várias mudanças e alternâncias dos estados de consciência que o devachani experimenta; e o Sidpai-bardo, que é tanto o período de tempo quanto as diferentes aventuras na consciência da entidade desde o momento em que ela definitivamente deixou o devachan até que realmente se encontre como um embrião em crescimento num ventre humano.

Torna-se assim evidente que essas três divisões do bardo são meramente a maneira tibetana de descrever os estados pós-morte.

Há certa similitude entre a concepção tibetana do bardo e os Dias de Comemoração dos falecidos na Igreja Ortodoxa Grega, onde cerimônias são realizadas no terceiro, sétimo e quadragésimo dias, e mesmo em outros dias, após a morte de um homem.

Estes Dias são apenas um reflexo puramente exotérico de um ensinamento outrora esotérico sobre os diferentes estágios ou estações pelos quais a entidade desencarnada passa durante suas peregrinações pós-morte.

Na verdade, esses estágios são alcançados individual e sucessivamente após o lapso de anos, ou mesmo séculos, períodos de tempo que a Igreja Ortodoxa Grega, não recordando nada das chaves esotéricas, mas ainda mantendo a declaração exotérica, reduziu a dias terrestres em seu ritual.

O leitor encontrará material interessante sobre o bardo nos livros eruditos do Dr. W. Y. Evans-Wentz sobre ensinamentos tibetanos, literatura religiosa e escolas filosóficas, particularmente em seu *Tibetan Yoga and Secret Doctrines*.

(voltar ao texto) 5. H.P.B. usa o termo kama-rupa nos dois sentidos em que aqui o emprego: um, para o homem pessoal encarnado, e dois, para a entidade astral do homem após a morte, seja antes ou depois da segunda morte em kama-loka.

Contudo, creio que W. Q. Judge em um lugar objeta fortemente a qualquer outro uso da palavra kama-rupa que não seja para o homem astral pessoal após a morte, uso este perfeitamente correto; no entanto, quando entramos em uma análise filosófica mais profunda, vemos que podemos logicamente falar do kama-rupa mesmo durante a vida do homem.

Só posso supor que essa ênfase de Judge foi uma tentativa de tornar o ensinamento naqueles primeiros tempos da Sociedade Teosófica o mais simples possível.

É lógico que, para existir um rupa bem definido após a morte do corpo, ele deve ter sido moldado ou trazido à existência durante a vida.

O kama-rupa, o 'veículo' entre o manas superior e o homem físico, é uma das partes mais fluidas, mutáveis e plásticas de nossa constituição, pois sofre modificação a cada estado de espírito passageiro, na verdade a cada pensamento passageiro.

Mas como cada homem tem seu próprio swabhava, todas essas pequenas mudanças no kama-rupa, sejam súbitas ou graduais, não afetam suas características essenciais, seja de forma ou de substância.

Por exemplo, o rosto de um homem tem um talhe ou feição distinto, incluindo traços, cor e expressão, e ainda assim, rápido como um relâmpago, seu rosto pode mudar de maneira maravilhosa, como todo ator sabe; mas essas mudanças passageiras, embora certamente marcadas, não alteram o tipo fundamental.

Nós, homens, somos kama-rupas de nossos sete princípios manifestados.

Todos nós temos um princípio de desejo, kama, e um princípio mental, manas, e nossas emoções nascidas de kama; e esses atributos fazem o homem pessoal.

Quando morremos e deixamos o corpo, permanece um kama-rupa com todos os princípios superiores ainda ligados; e quando esses princípios superiores se desprendem do kama-rupa, então resta apenas a casca kama-rúpica vazia.

Mas enquanto encarnados nesta terra, somos kama-rupas vivos, entidades sétuplas.

Este último é o caso do sol; o primeiro, a casca descartada, é o caso da lua, o kama-rupa em decomposição da lua que foi.

Ora, se fizermos do nosso kama-rupa, enquanto vivos, o veículo do deus interior, esse kama-rupa torna-se o portador, e nos tornamos um bodhisattva, um Buda ou Cristo neste plano.

Na verdade, todos os homens em conjunto são o que poderíamos chamar de kama-rupas do corpo coletivo da humanidade, sendo a verdadeira raça humana as mônadas espirituais desses milhares de milhões de homens e mulheres.

Exatamente assim, qualquer grupo de sóis é análogo a uma agregação dos "átomos" que formam o kama-rupa do nosso imenso Brahmanda, o ovo de Brahma.

Cada sol neste agregado solar é um átomo cósmico e, portanto, uma manifestação de poder derivado de Fohat ou Eros cósmico — usando Eros não no sentido abstrato de vida divina, mas em seu sentido inferior de kama ou desejo cósmico, correspondendo este último de certo modo ao Cupido latino.

Os sóis, portanto, como "átomos" cósmicos, representam em sua totalidade um kama-rupa do cosmos encarnado mais vasto, i.e., o lado mental, passional e energético do universo, manifestando-se nessas esferas de poder terrífico que chamamos de estrelas.

Ou podemos chamá-los de filhos de Fohat.

(voltar ao texto) Fonte-Origem do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 12: A Morte e as Circulações do Cosmos — II Parte

 Natureza e Características do Devachan           Duração do Período Devachânico           Devachan e os Globos da Cadeia Planetária           Nirvana           Sono e Morte são Irmãos

NATUREZA E CARACTERÍSTICAS DO DEVACHAN      Por que se deveria supor que o devachan é uma condição monótona apenas porque algum      momento de sensação terrena é indefinidamente perpetuado — estendido, por assim dizer, através de éons?      Não é, não pode ser assim. . . .

Então — como podeis pensar que "apenas um momento de sensação terrena é selecionado ou perpetuado?" Muito verdadeiro, esse "momento" dura do primeiro ao último; mas então dura apenas como a nota-chave de toda a harmonia, um tom definido de altura apreciável, em torno do qual se agrupam e se desenvolvem em variações progressivas de melodia e como infinitas variações sobre um tema, todas as aspirações, desejos, esperanças, sonhos que, em conexão com aquele "momento" particular, jamais cruzaram o cérebro do sonhador durante sua vida, sem nunca terem encontrado sua realização na terra, e que ele agora encontra plenamente realizados em toda a sua vividez no devachan, sem jamais suspeitar que toda aquela realidade venturosa é apenas a progênie gerada por sua própria fantasia, os efeitos das causas mentais produzidas por ele mesmo.

Aquele momento particular que será o mais intenso e predominante nos pensamentos de seu cérebro moribundo no momento da dissolução regulará, naturalmente, todos os outros "momentos". — As Cartas dos Mahatmas, pp. 191-

Uma das leis da natureza é que uma entidade não pode continuar a mesma para sempre; pois é pela troca do imperfeito pelo cada vez mais perfeito que crescemos; e a morte é justamente tal mudança.

A criança deve morrer para se tornar um homem, e o homem deve morrer frequentemente para se tornar um deus.

Há muitas coisas maravilhosas ao nosso redor das quais temos consciência o tempo todo, e ainda assim são tão comuns que não extraímos delas as deduções necessárias.

Exceto se a semente morrer, a planta não pode vir a ser.

Exceto se o homem morrer, ele não pode experimentar aquelas condições póstumas de pensamento e consciência que pertencem ao seu ser interior, ao espírito celestial que ele é em sua essência.

A morte é a coisa mais familiar na natureza, e ainda assim é a mais temida por ser a menos compreendida.

Todos entramos na vida pelo portal do nascimento, e porque ele está atrás de nós, não tememos o nascimento.

Mas olhamos com apreensão para o dia em que passaremos pela solene mudança da morte e seremos livres.

Após a morte, seremos exatamente como nos fizemos durante a vida.

Se vivemos uma vida decente, seremos uma entidade decente após a morte; e se vivemos como uma besta, então seremos uma entidade bestial e teremos que receber o que nos espera. Não seremos salvos das consequências de nossa vida passada, nem seremos eternamente condenados.

Não há céu, não há inferno, no antigo sentido teológico.

Mas há estados pós-morte de muitos tipos, quase infinitamente numerosos; e devido às procedimentos harmoniosos da natureza, nenhum ser humano poderia jamais morrer e ser atraído para uma condição ou lugar para o qual não esteja apto. Nenhum milagre será operado para nós em nossa morte.

Nada de não natural, seja bom ou mau, irá acontecer conosco; nada pode ocorrer fora das leis infalíveis do universo.

Um homem vai para os lokas ou talas particulares nos mundos interiores que, durante sua vida na Terra, ele se preparou para habitar temporariamente.

Ele constrói para si mesmo seu próprio destino pós-morte: bom, mau ou indiferente.

Quando a segunda morte sobrevém, há libertação da escravidão ou da natureza intermediária do homem, e a alma-espírito retorna aos seus reinos nativos, com a natureza intermediária repousando dentro dela enquanto passa por um processo de recuperação espiritual, de assimilação e digestão mental das lições aprendidas na vida que acabou de ser vivida.

Assim como o corpo físico reconstrói suas energias durante o sono, a natureza intermediária do homem também tem seu próprio 'sono' ou devachan após cada encarnação.

Como os estados de consciência das entidades desencarnadas são muitos e variados, o devachan pode ser considerado como uma 'escada' hierárquica que desce dos estados mais espirituais aos menos espirituais, e imperceptivelmente se funde novamente nos reinos mais elevados ou mais etéreos do kama-loka.

A morte é um despojar-se de limitações e grilhões, um deixar cair corpo após corpo, cada um sendo mais etéreo que o último.

A porção mais espiritual do ego reencarnante liberta-se dos corpos etéreos da constituição interna do homem e, entrando em seu pai divino, o coração da essência monádica, prossegue suas peregrinações através dos planetas sagrados, finalmente atravessando os portais do sol para reinos e esferas de glória inefável.

Quanto à centelha divina em si, ela realmente está sempre livre, mesmo durante a vida, exceto por sua conexão com os vários veículos através dos quais trabalha.

É o fogo iluminador central no âmago da essência espiritual do homem, e simplesmente envia seu esplendor através de véu após véu envolvente até que a ponta desse raio descendente toque o cérebro físico, dando-lhe luz e vida.

O devachan, como uma série de estados de consciência, não é em nenhum sentido um loka, ou mundo ou esfera particular.

Está na mesma categoria dos estados de consciência ainda mais sublimes chamados nirvana, e na direção oposta do avichi, que também é uma série de condições de consciência dos seres ali presentes.

Podemos imaginar uma escada ou continuidade de estados de consciência da qual cada degrau é um desses; e podemos dividir essa escada em três partes distintas.

A mais elevada é o nirvana, que, visto haver muitos tipos de nirvanis, podemos dividir em sete ou mesmo doze degraus ou condições.

A segunda parte podemos chamar de devachan, por sua vez divisível em sua série de estados de consciência.

(1) Abaixo desta última vêm as sete ou doze condições de consciência do avichi.

Essas três partes da escada oniabrangente de consciências se fundem umas nas outras, de modo que a condição mais baixa do nirvana se mescla com a mais elevada do devachan; e, similarmente, o estado devachânico mais baixo passa insensivelmente para a condição mais elevada de consciência no kama-loka; e ainda a mais baixa dos estados kama-lókicos de consciência se mescla com a mais elevada do avichi.

Agora, a inclusão do kama-loka com os estados de consciência da série não deve ser mal compreendida como significando que ele não seja também uma série de lokas.

(2) Falo aqui dos seres no kama-loka, cujos estados de consciência, como classe, formam o elo entre as condições de avichi e as consciências superiores no devachan, para as quais as entidades kama-lókicas passam quando sua consciência não é mais retida no kama-loka.

Devachan é um período de florescimento espiritual e intelectualmente elevado de energias imateriais que não puderam encontrar adequada autoexpressão durante a vida.

Essas energias produzem seu efeito na trama do caráter da entidade sonhadora que as experiencia e assim as assimila e digere.

De fato, essas expansões espirituais e intelectuais da consciência moldam e modificam o caráter do ego desencarnado ainda mais do que a vida na Terra.

Nesses aspectos, esta última, portanto, pode ser vista como um 'mundo de causas', enquanto o devachan é um 'mundo de efeitos'.

A condição devachânica para o ser humano médio que viveu uma vida digna, aspirante e moral, é uma de inexprimível beleza e paz espiritual e mental.

Toda aspiração elevada e todo desejo não realizado de fazer o bem encontram sua oportunidade ou expressão em sua consciência, de modo que seu devachan é preenchido com uma glorificação de tudo o que há de mais nobre que ele esperava realizar na Terra — envolvendo variações quase infinitas sobre os temas fundamentais do pensamento, à medida que as faculdades criativas do ego trabalham sobre eles.

Há progresso para o ego no devachan? Depende do significado que atribuímos à palavra.

Se pensarmos nisso como um processo de assimilação e digestão gradual de tudo o que a entidade experimentou e reuniu em sua consciência durante a vida na Terra, então pode-se dizer que há "progresso" nos estados devachânicos.

(3) Mas se por progresso se entende o desenvolvimento evolutivo da faculdade e seu uso, e que o devachan é uma esfera de causas espirituais originárias que impelem a entidade, então ou mais tarde, a uma evolução ulterior, então não há nenhum.

A razão pela qual algumas esferas foram chamadas de esferas de causas, e outras de esferas de efeitos, deve-se à diferença entre as ações de vontade e pensamento inauguradas por uma entidade setenária, como um homem plenamente encarnado, e o estado onírico de um devachani, que é apenas um ser tríplice — consistindo na dupla superior mais o aroma ou florescimento espiritual, mental e psiquicamente falando, do homem que foi.

É necessária uma entidade setenária completa para se tornar uma verdadeira causadora de efeitos em seu próprio mundo que, no que diz respeito à entidade, é a esfera de causas.

A mesma regra se aplica a seres de todos e quaisquer planos, e a qualquer localidade, visível ou invisível, no cosmos.

Onde quer que uma entidade setenária ou duodenária aja ou viva, aquela esfera é, para ela, seu mundo de causas, e quando seu termo de incorporação termina, seu período de descanso torna-se seu mundo de efeitos.

É claro que a consciência humana, tendo o alcance de uma constituição setenária, opera assim numa esfera mais ampla do que quando está restrita à ilusão onírica da mônada humana adormecida em seu devachan.

Em outras palavras, quando vivemos na Terra — embora estejamos na maya da existência encarnada — temos a chance de entrar em contato com nosso eu criativo espiritual e manásico.

Como entidades setenárias, podemos, se assim o quisermos, lançar fora a maya e funcionar em qualquer parte de nossa constituição como um ser completo, causador, intelectualmente desperto.

Por outro lado, o devachani é uma entidade tríplice apenas; e embora a maioria das experiências devachânicas seja mayavi, para o ego sonhador elas são ilusões perfeitas e, portanto, têm a aparência de realidade, de modo que ele se deleita na noção de que está alcançando resultados maravilhosos.

De fato, os sonhos devachânicos são incomparavelmente mais reais do que qualquer coisa que nossos imperfeitos sentidos físicos possam nos relatar, porque o ego humano que os experimenta vive nos reinos do pensamento puro e da consciência espiritual, onde relativamente nada obscurece a cognição sonhadora da realização de seus mais nobres ideais e aspirações.

Disto se segue que o devachan não é uma esfera objetiva, mas é, em cada caso, uma condição individual de consciência, sempre exatamente correspondente à corrente dominante da consciência do homem durante sua vida encarnada.

Assim, o ego reencarnante no devachan seguirá em sua consciência aquelas particulares correntes de pensamento e sentimento espiritual e intelectual que foram mais dominantes, mas tiveram a menor chance de realização na vida que acaba de terminar.

Mas como os estados devachânicos são condições de descanso e bem-aventurança, sem a menor possibilidade de sofrimento ou miséria, todos os 'sonhos' do ego são do mais sublime e extaticamente belo tipo possível às energias inatas da consciência então ativa.

Uma das maiores ilusões sustentadas pela maioria da humanidade hoje é a noção de que, quando aqueles que amamos morrem, perdemos contato com eles; e mesmo muitos que creem que encontrarão seus entes queridos novamente em uma vida futura na terra laboram sob a mesma ilusão.

Agora, é enfaticamente falso que o espírito possa jamais retornar após a morte para comunicar-se com os vivos de qualquer maneira que seja.

Fora da positiva crueldade tanto para com o falecido quanto para com os que ficam para trás, e bem fora da atmosfera extraordinariamente materialista dessa ideia, deveria ser evidente que um espírito desencarnado não pode, em tempo algum nem em circunstância alguma, 'descer' à terra.

Pois após a morte, e após os vários processos de despojamento dos envoltórios prânicos no kama-loka, o ego humano ascende ao seu repouso devachânico, e daí em diante é inabordável por qualquer coisa exceto aquilo que seja de seu próprio caráter ou de tipo espiritual elevado.

É exatamente nesta última frase que reside a razão pela qual nunca precisamos pensar que perdemos toda a comunhão espiritual com aqueles que amamos; ou as partes superiores do nosso ser podem, a qualquer momento, por meio de simpatia vibratória, conjugar suas vibrações com as do devachani e, assim, tornar-se temporariamente em união com ele. Como H.P.B. escreve em A Chave da Teosofia (p. 150):

Estamos com aqueles que perdemos em forma material, e estamos muito mais próximos deles agora do que quando estavam vivos.

E não é apenas na fantasia do Devachanee, como alguns podem imaginar, mas na realidade.

Pois o amor divino puro não é meramente a flor de um coração humano, mas tem suas raízes na eternidade.

Posso acrescentar que, se de fato houver um amor verdadeiramente espiritual, não haverá jamais necessidade de qualquer esforço para comungar com aquele que partiu, pois tal amor impessoal ascenderá automaticamente ao devachani e dará àquele que está na Terra a convicção interior de que o vínculo não está rompido.

O devachani é protegido pelas próprias leis da natureza.

Nada da Terra pode alcançá-lo, pois o véu akásico que a entidade devachânica teceu ao seu redor, como o casulo da borboleta ainda não nascida, a protege contra a intrusão de qualquer coisa que esteja abaixo das suas próprias alturas de consciência.

É somente o amor espiritual que pode ascender à comunhão interior com aqueles que nos precederam; nenhum amor que tenha algo de pessoal ou egoísta pode jamais alcançar os estados devachânicos.

Contudo, é minha sincera convicção que é incomparavelmente melhor nem sequer tentar entrar em comunhão com o devachani, porque o amor de muito poucos de nós é de caráter tão puro e santo que seja capaz, ou mesmo apto, de ascender a esse elevado nível de impessoalidade.

O devachani está sob a guarda de entidades espirituais, os próprios mestres da natureza, e nenhum humano, por mais elevado que seja seu grau, jamais se intrometeria; e, de fato, quanto mais elevado o grau, menor seria o impulso de transgredir o sagrado mistério do devachan.

DURAÇÃO DO PERÍODO DEVACHÂNICO — Não há relógios, não há medidores de tempo no devachan.

. . . embora todo o Cosmos seja um cronômetro gigantesco em certo sentido.

Nem nós, mortais, — ici bas même — tomamos muita, se alguma, consciência do tempo durante períodos de felicidade e bem-aventurança, e os achamos sempre curtos demais; um fato que não nos impede em nada de desfrutar dessa felicidade da mesma forma — quando ela vem.

Você já considerou esta pequena possibilidade de que, talvez, seja porque sua taça de bem-aventurança está cheia até a borda, que o "devachanee" perde "todo senso da passagem do tempo"; e que é algo que aqueles que caem no Avitchi não experimentam, embora tanto quanto o devachanee, o Avitchi não tenha conhecimento do tempo — isto é, de nossos cálculos terrenos dos períodos de tempo? Posso também lembrá-lo, a esse respeito, de que o tempo é algo criado inteiramente por nós mesmos; . . . Símiles finitos são inadequados para expressar o abstrato e o infinito; nem pode o objetivo jamais espelhar o subjetivo.

Para realizar a bem-aventurança no devachan, ou os sofrimentos no Avitchi, você precisa assimilá-los — como nós o fazemos. — As Cartas dos Mahatmas, pp. 193-

Há uma lei no ocultismo, baseada inteiramente nas operações da natureza, de que a entidade humana normalmente não reencarna antes de cem vezes o número de anos vividos na Terra.

A duração média de vida no presente momento é dita ser de cerca de quinze anos, mas isso é apenas uma média estatística, e há, é claro, milhões de pessoas que vivem muito mais do que isso, e seu período devachânico será correspondentemente mais longo.

Contudo, o devachan de cada ego é individual para si mesmo, tanto em caráter quanto em duração de tempo.

Alguns seres humanos permanecem no devachan por muito mais de 1500 anos, enquanto outros, de forte inclinação e atributos materialistas, têm um devachan de possivelmente apenas algumas centenas de anos.

(4)

Pode parecer um desperdício de tempo passar tantos anos no devachan; mas, de fato, há centenas de milhares de seres humanos ao nosso redor que estão em um estado semidevachânico, tão cheios de devaneios que falamos deles como sendo impráticos, sonhadores, visionários, etc.

A causa dessa condição reside no desejo das sementes adormecidas do caráter de retornar à Terra, um desejo que desperta prematuramente no devachan como sementes de impulso, de pensamento e de paixão, encurtando assim o termo devachânico antes que este atinja seu pleno fim kármico.

Fracos sonhos da glória que foi experimentada permanecem assim com o ego reencarnante; e na medida em que a consciência da mente-cérebro é afetada por essas memórias, a entidade ainda está no devachan.

Essa condição não é boa, pois tais homens não estão plenamente despertos, e seu estado devachânico parcial impede o ego reencarnante de estar alerta às suas oportunidades de crescer e expandir enquanto na Terra.

Devemos sacudir a tendência de sonhar nossa vida fora, sendo espiritual e mentalmente ativos, e o sendo com vontade, e almejando ser sempre mais nobres.

O mero estudo de livros, embora valioso à sua maneira, não o fará. É a natureza espiritual que deve ser cultivada sob todas as condições, mesmo nos intrincados assuntos da existência humana.

Há igualmente indivíduos vivendo na terra, embora em número vastamente menor, que estão realmente em um dos estados superiores do avichi — que estão, por assim dizer, assombrados por 'sonhos' continuamente recorrentes de miséria e horror.

E, em contraste, há seres humanos sublimes que, mesmo estando no corpo, estão em um ou mais dos planos inferiores do nirvana; mas estes são muito raros.

O homem comum, pudesse ele escapar do devachan por algum trabalho de magia, provavelmente retornaria à terra um semi-idiota, porque sua natureza intermediária estaria tão cansada e sua energia tão esgotada, que ele seria muito parecido com alguém que ficou tanto tempo sem dormir que se encontra em uma condição de exaustão física e estupor mental.

No entanto, todo neófito cujo anseio espiritual é dedicar-se aos grandes labores da Hierarquia da Compaixão é ajudado de todas as maneiras possíveis a evoluir rapidamente, de modo que seu devachan torna-se cada vez menor a cada encarnação; e finalmente ele alcança o ponto em que o devachan não é realmente necessário — exceto por breves períodos.

Contudo, mesmo o mais avançado deve ter ao menos uma trégua temporária e esquecimento para a recuperação psicológica e mental; chega o momento em que a constituição interna não pode suportar mais tensão.

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Devachan é estritamente o resultado matemático do estado espiritual de alguém no momento da morte.

Quanto mais espiritual o homem, até certo ponto, mais longo é o seu devachan; quanto mais materialista ele é, mais curto ele é. Há, no entanto, um caminho pelo qual o devachan pode de fato ser grandemente encurtado: o caminho da dedicação, da renúncia do eu em favor dos Budas da Compaixão.

A escolha é nossa — se somos evoluídos o suficiente para exercer essa escolha com a força de vontade para torná-la efetiva.

Mesmo o fazer dessa escolha encurtará o período devachânico.

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Outra razão pela qual os períodos devachânicos são tão longos para nós é que o homem é um raio encarnado da mônada espiritual, a qual deve ter seu tempo completo para os propósitos das peregrinações pós-morte; e estas só podem ocorrer quando seu vínculo através do raio egóico com a terra (ou com outros mundos ou globos) foi rompido, libertando-a assim para aventuras em outras esferas.

Essas reencarnações nossas estão muito, muito longe de ser o 'espetáculo completo' — e devemos notar aqui que os períodos tanto de manifestação quanto de repouso de um globo de uma cadeia planetária são de igual duração.

A chave para este mistério reside no fato de que o ego humano é uma mônada ou ser espiritual em suas próprias esferas, onde se encontra seu destino maior, e contata esses reinos inferiores da matéria apenas nas ocasiões de encarnação, por meio de uma projeção de um raio egóico que constitui o 'homem' que conhecemos.

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É bastante compreensível que seres humanos normais e ativos quase instintivamente ressintam a ideia de passar quase cem vezes mais tempo no estado devachânico de sono-sonho do que na cognição e atividade autoconscientes da vida encarnada.

Contudo, o devachânico não está 'perdendo' seu tempo, porque a libertação da mônada humana dos laços da vida terrena dá a ela — o homem real — o tempo e a oportunidade de realizar suas peregrinações de destino mais necessárias e inevitáveis.

A vida do homem terreno, sendo apenas uma fase da existência manvantárica da mônada humana, não é um padrão de comparação; tampouco é a base mais importante a partir da qual as peregrinações da mônada humana têm seu início.

O exato oposto é o caso, pois o raio da mônada humana, que produz o homem terreno, é apenas a projeção ocasional de consciência da mônada humana, cuja esfera de atividade não é somente a nossa cadeia planetária, mas também, devido ao seu vínculo com a mônada espiritual, o sistema solar.

Portanto, as repetidas encarnações de seu raio na terra são apenas fases do ciclo de peregrinação, sendo seu período de vida muito mais amplo nos e através dos globos invisíveis da nossa cadeia.

A natureza, a longo prazo, não comete grandes erros, e o tempo passado no devachan é, em cada caso, equilibrado pelas leis invariáveis da natureza com as necessidades e a saúde e estabilidade espiritual e intelectual do ego em evolução.

Assim, é filosoficamente impreciso considerar excessivamente longo ou desnecessário o período de tempo passado pelo ego no devachan.

Períodos tão longos de tempo são absolutamente necessários para a mônada humana, não apenas para suas peregrinações, mas para a assimilação das experiências passadas da entidade devachânica como homem encarnado.

Para o devachani não há percepção da passagem do tempo como o homem terreno a experimenta. Para nós aqui, nosso senso de tempo é muito forte, devido à contínua sucessão de eventos que, em nossa consciência, marcam e produzem nossa concepção de períodos de tempo, como nossos dias e noites e as estações, bem como as fases do pensamento e sentimento humanos nas quais a consciência do raio projetado está imersa e psicologicamente ligada.

Mas no devachan todas essas coisas desaparecem como impactos exteriores sobre nós. É muito semelhante ao que acontece com um homem em sono profundo; quer esteja na consciência onírica intensa do swapna, quer no sono sem sonhos do sushupti, ele não tem nenhum senso da passagem do tempo exterior, de modo que, ao despertar, dificilmente pode dizer se dormiu duas ou oito horas.

Ainda mais assim é com o devachani.

Para ele, o tempo não existe mais, exceto no sentido onírico da sucessão de imagens de pensamento e imaginamentos beatíficos que preenchem sua consciência.

Nos reinos superiores e mais elevados do devachan, até as visões de beleza inexprimível se desvanecem em algo ainda mais sublime, que para nossa consciência humana encarnada é 'inconsciência' — ou o verdadeiro sushupti.

Naturalmente, num futuro muito distante, quando a raça humana tiver evoluído tão alto espiritual e intelectualmente que terá ultrapassado a necessidade do devachan, esses períodos de descanso não ocorrerão mais.

A mônada provavelmente simplesmente passará de um corpo terreno então etéreo para outro, com quase nenhuma interrupção na autoconsciência.

Já mencionamos os quatro estados gerais nos quais a consciência humana pode estar. Primeiro, jagrat, a consciência desperta; depois swapna, o sono com sonhos; e a razão pela qual não nos lembramos melhor de nossos sonhos é porque eles são frequentemente etéreos demais e intensos demais para que o cérebro retenha o registro deles após despertarmos.

Não é porque são débeis demais.

Novamente, quando um homem dorme e está totalmente inconsciente, essa condição é sushupti.

É uma consciência tão aguçada, tão espiritual, com alcances tão vastos, que o pobre cérebro limitado — sua substância física, bem como a substância astral da mente-cérebro — não pode conter ou registrar.

O quarto e mais elevado estado que podemos alcançar como seres humanos é o *turiya-samadhi*, e este é virtualmente a consciência do divino dentro de nós. Se o estado de *sushupti* é tão poderoso que nosso cérebro não consegue recordá-lo, mil vezes mais pode ser dito sobre a condição de *turiya*.

É algo como nosso débil cérebro tentando cognizar a consciência do hierarca do nosso universo solar.

Todos esses estados de consciência podem ser, e em casos extremamente raros são, experimentados por homens mesmo quando encarnados na Terra.

Agora, quando um homem morre, ele passa do *jagrat* para o *swapna*, no que diz respeito ao seu corpo astral.

Sua alma humana está inconsciente no *sushupti*; mas o espírito dentro dele, que retornou à sua fonte parental até ser novamente chamado à Terra, está em *turiya-samadhi*.

Em eras futuras, quando formos semideuses na Terra, vislumbres dessa consciência divina serão familiares a todos nós. Então compreenderemos porque conheceremos.

Mesmo hoje, onde está o homem que não pode ter alguma intuição do sublime? Todo ser humano normal, se assim se treinar, pode elevar sua consciência, seu eu real, e centralizá-la na parte superior do seu ser; e então, quando fala, sua palavra é verdade e carrega convicção.

DEVACHAN E OS GLOBOS DA CADEIA PLANETÁRIA — Ele diria: "Verdadeiramente, tão longe quanto se estende este Akasa, tão longe está o akasa dentro do coração.

Dentro deste akasa estão contidos tanto o céu quanto a terra, tanto o fogo (agni) quanto o ar (vayu), tanto o sol quanto a lua, tanto o relâmpago quanto as estrelas, bem como tudo o que aqui é e não é — todo este mundo está contido naquele (akasa)."

Ele diria: "Isso não se torna decrépito com a velhice, nem com a morte é morto.

Isso é verdadeiramente a morada de Brahman (Brahmapura) — nela estão contidos todos os desejos.

É o Eu (atman), livre do mal, sem idade, sem morte, sem tristeza, sem fome, sem sede, cujo desejo é a verdade, cuja resolução é a verdade." — Chhandogya-Upanishad, VIII, i, 3.

Cada um dos sete globos manifestos da nossa cadeia planetária tem sua própria *kama-loka* ou atmosfera astral característica ao seu redor. Quando os seres encarnados de uma onda de vida em um globo morrem, as atrações acumuladas trazidas pela encarnação têm de ser eliminadas na *kama-loka* daquele globo.

Obviamente, quanto mais baixo o globo na cadeia planetária, mais grosseira e densa é a sua *kama-loka*; e quanto mais elevado ele é, mais etéreo é o seu mundo astral.

Portanto, quando um ser humano morre, ele tem sua segunda morte no kama-loka da Terra, ou seja, na aura da Terra, durante o qual processo a mônada humana, rápida ou lentamente conforme o indivíduo, deixa cair primeiro os átomos-vida mais grosseiros e, por fim, os menos grosseiros, juntamente com as correspondentes atrações que a mantêm no kama-loka astral.

O clímax dessa purgação ou gestação purificadora (8) é a segunda morte, o que significa que a mônada humana chegou ao ponto de despojar-se dos últimos vestígios de seu invólucro astral, ou do que resta de seu kama-rupa.

A partir desse momento, ela começa a deslizar para a condição devachânica.

À medida que a radiância, que é o eflúvio do ego reencarnante, ascende em direção a seu Pai no Céu, a mônada espiritual, ela passa através de diferentes esferas de ser nos mundos interiores.

Em cada uma delas, ela pausa por um período variável de tempo, a fim de desprender os átomos-vida que são nativos daquela esfera e são de caráter demasiado substancial para serem recolhidos nessa radiância, de modo que possa viajar mais longe até esferas ainda mais elevadas e mais espirituais.

Essa passagem da mônada peregrina pelo arco ascendente de nossa cadeia planetária continua até que o globo G seja alcançado.

(Similarmente, a mônada passa através dos globos A, B e C no arco descendente em seu retorno a uma nova encarnação em nosso globo terrestre.) Em cada globo, ela tem pelo menos uma incorporação antes de prosseguir: um nascimento, uma maturidade, uma morte.

Os globos superiores no arco ascendente são muito mais elevados do que nosso globo D, tanto em status espiritual quanto nos tipos de entidades que ali vivem, de modo que as próprias bestas nos globos F e G, e quase assim no globo E, são muito mais elevadas do que os homens são nesta Terra.

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Algumas entidades humanas não entram plenamente em seu estado devachânico até terem deixado o globo G. Outras deslizam para o devachan após a estada temporária no globo E ou possivelmente no globo F, enquanto ainda outras entram em seu devachan mais ou menos completamente mesmo antes de alcançar o globo E. Essas várias espécies de entradas no devachan exemplificam diferentes graus de perfeição no período de gestação sofrido pelas entidades desencarnadas.

Assim, os casos individuais variam grandemente, mas para a grande maioria dos seres humanos o sono devachânico começa após a segunda morte no kama-loka da Terra, quando a mônada entra na esfera do próximo globo; e esse sono se aprofunda e se torna cada vez mais extático, até que, por fim, a entidade se torna totalmente alheia a qualquer coisa exceto seus sonhos devachânicos.

No que diz respeito ao caráter das encarnações que a mônada peregrina experimenta nos globos E, F e G do arco ascendente, e aquelas que a mônada que retorna à encarnação tem de realizar nos três globos manifestos do arco descendente, A, B, C, pode-se muito bem perguntar: são essas encarnações as de diferentes egos que a mônada espiritual emanou de si mesma, ou são realmente encarnações, ainda que temporárias, da mônada humana? (10)

Ora, será impossível apreender o verdadeiro ensinamento a esse respeito se nossas ideias estiverem demasiado cristalizadas em torno da noção de que há apenas uma mônada na constituição humana, quando, na verdade, ela é construída de várias mônadas em diferentes graus de desdobramento evolutivo.

Estamos aqui lidando com a natureza sutil e fluida da consciência: com a mônada como um centro de consciência, e não como um ser 'ocupando espaço' assim como esta maçã ocupa espaço na mesa diante de mim.

Quando a mônada humana inicia seu devachan no kama-loka da Terra, ela adormece no seio da mônada espiritual e é assim carregada em sua mônada parental através dos globos do arco ascendente, antes de finalmente deixar nossa cadeia para fazer suas peregrinações através das diferentes cadeias planetárias na ronda externa.

Para fazer isso, ela obviamente deve passar por esses globos, pois cada um é uma estação em sua peregrinação externa, e não pode omitir nenhum.

Assim como um viajante num trem não percebe as estações atravessadas durante a noite enquanto dorme, mas estará consciente, quando acordado, de que passa rapidamente por algumas estações e para em outras, da mesma forma, nos vários globos através dos quais a mônada espiritual passa, a mônada humana que nela repousa terá ou um despertar relativo — embora sempre muito leve — ou nenhum, dependendo cada caso de seu carma.

Mas não devemos levar a analogia longe demais. O que realmente acontece é que aquelas qualidades mônadicas de consciência, que se tornarão relativamente plenamente despertas nos diferentes globos quando a onda de vida geral os alcançar — essas qualidades (e não a plena consciência da mônada devachânica) são temporariamente despertadas numa consciência ilusória quando tais globos são atravessados.

Essas extrusões de qualidades de consciência são projetadas como raios de pensamento e assumem encarnações temporárias nesses globos, que as despertam por sua atração magnética.

Tal incorporação é, naturalmente, muito imperfeita e, em certo sentido, ilusória, pela razão de que a onda de vida à qual pertencemos está presentemente na Terra e não nesses globos superiores.

Mesmo na vida comum podemos encontrar uma ilustração do mesmo funcionamento parcial da consciência; pois não é incomum que um homem desempenhe seus deveres ou esteja envolvido em seus pensamentos e, ao mesmo tempo, sinta sua atenção atraída para algum outro evento ou objeto; e, de maneira mais ou menos evanescente, um raio de pensamento é projetado de sua mente de outra forma ocupada, abrange o evento e muito em breve é novamente recolhido à consciência do homem.

Ou um homem que está meio adormecido vive por algum tempo em dois aspectos de sua consciência: parcialmente na condição jagrat, parcialmente na swapna; e está vagamente consciente de estar em ambos os estados.

Nada do que foi dito deve ser mal interpretado como significando que a bem-aventurança devachânica da parte principal da consciência da mônada humana seja perturbada ou interrompida.

É apenas um raio de pensamento, por assim dizer, que é atraído para fora por este ou aquele globo e, após tal projeção evanescente, é novamente recolhido à consciência devachânica.

Todos os estados pós-morte são realmente funções da consciência.

Durante o tempo em que o ego humano dorme dentro de sua mônada parental, enquanto esta passa pelo arco ascendente da cadeia planetária, a inteligência cognoscente da entidade humana média não percebe nem sente o que se passa ao seu redor em qualquer grau apreciável.

Portanto, não pode haver trazer de volta os frutos das experiências nos outros globos da cadeia.

A mônada humana como um todo é virtualmente inconsciente das incorporações fugazes de uma porção de sua consciência nos globos pelos quais passa.

É uma ocorrência quase automática no que diz respeito à mônada humana; e quando falo da mônada humana, refiro-me à parte inferior do ego reencarnante.

Desta regra de experiências inconscientes nos outros globos, devemos excetuar os sextos ciclos, e também, em graus dependentes dos respectivos indivíduos, aqueles que estão a caminho de se tornarem quintos e sextos ciclos.

Esta exceção se aplica igualmente àqueles que conseguem passar pelo portal da iniciação; pois, se alguém pode fazer isso, será um jivanmukta vivo, embora por enquanto exista como homem.

Durante o curso dessas iniciações, o eu interior do iniciado não apenas seguirá seu caminho até os outros globos de nossa cadeia planetária, onde obterá experiência de primeira mão ao viver ali temporariamente e ao ser efetivamente parte desses globos, mas também sairá para os outros planetas e para o sol ao longo das vias magnéticas do universo.

Ao estudar esses ensinamentos, devemos constantemente nos esforçar para manter os processos de nosso pensamento e consciência fluidos, evitando assim o perigo da cristalização mental, ou a perigosa autossatisfação de acreditar que 'não há muito mais a aprender'. Esse sentimento surge na mente-cérebro astral-material, que adora classificar fatos — embora, reconhecidamente, ter as ideias em ordem seja muito necessário.

A tentativa de manter a mente fluida, embora muitas vezes nos deixe desconfortáveis, coloca a mente-cérebro em seu devido lugar e a torna um servo flexível, em vez de um capataz rígido.

NIRVANA — Nenhuma Entidade, seja angélica ou humana, pode alcançar o estado de Nirvana, ou de pureza absoluta, exceto através de éons de sofrimento e do conhecimento do MAL, bem como do bem, caso contrário este último permanece incompreensível.

— A Doutrina Secreta, II,

Existem certas analogias entre o nirvana e o devachan: ambos são estados das consciências que os experienciam, e nenhum deles é uma localidade ou um lugar.

Se considerarmos as múltiplas condições em que as consciências podem se encontrar como uma espécie de série hierárquica, então podemos dizer que as porções mais elevadas do devachan se fundem nos graus mais baixos do nirvana.

A principal diferença entre eles pode ser expressa em poucas palavras: o devachan é mais ou menos uma ilusão, enquanto o nirvana, por estar mais próximo da realidade fundamental da vida cósmica, é relativamente Real e, portanto, tanto menos uma série verdadeiramente mâyâvica de condições.

Quando uma mônada se libertou de seus invólucros de consciência, ela se torna monadicamente consciente, isto é, plenamente autoconsciente com sua própria consciência inerente ou nativa, e então, por ser em sua essência uma entidade divino-espiritual, ela está em um nirvana.

Todos os véus ou vestes envolventes foram 'soprados' ou descartados, deixando o fogo espiritual essencial desvelado e livre — um jivanmukta, uma mônada liberta.

Agora, apenas as mônadas mais altamente evoluídas são jivanmuktas ou divindades plenamente desenvolvidas; e qualquer mônada que não tenha alcançado esse estado de moksha ou mukti está mais ou menos revestida dos invólucros de pensamento e sentimento produzidos a partir da substância do seu ovo áurico.

Como seres humanos, estamos envoltos pelo véu da nossa individualidade humana; em outras palavras, ainda não somos jivanmuktas, ainda não vivemos na consciência sublime da nossa essência mônadica e, portanto, só podemos ter intuições fugazes do nirvana.

As únicas exceções são aqueles grandes seres humanos como os budas ou os bodisatvas, que evoluíram tão longe ao longo da senda evolutiva que, por vezes, podem elevar-se às partes puramente espirituais da sua constituição e nela — pelo menos temporariamente — gozar de um ou outro dos graus nirvânicos do ser autoconsciente.

Existem diferentes graus de nirvana; há um tão elevado que se funde imperceptivelmente com a condição do hierarca cósmico do nosso universo, enquanto os estados inferiores do nirvana são alcançados com bastante frequência por homens de inclinação profundamente mística que passaram por treinamento espiritual.

(11) Geralmente não conseguem permanecer no estado nirvânico por muito tempo.

Contudo, essa capacidade demonstra um alto grau de avanço evolutivo, pois mesmo os estágios inferiores do nirvana são extremamente sublimes.

Entrar no nirvana significa abandonar todo interesse pelo mundo dos homens e passar da existência humana para a existência divina.

Nós, humanos, temos nossos períodos de descanso pós-morte bem-aventurados em um ou outro dos graus da escala devachânica de consciência; no entanto, por mais superior que a consciência do devachani possa ser em relação à do humano encarnado, ela é, não obstante, um estado mayavi, porque a consciência devachânica não é essencialmente mônadica.

De fato, a pesada maya do nosso mero estado humano de consciência ainda existe quando morremos e entramos no devachan; mas mesmo enquanto estamos encarnados, nosso atma-buddhi e nossas partes manásicas superiores estão em nirvana, quando consideramos a consciência que essas partes da nossa constituição desfrutam em seus respectivos planos.

Assim, mesmo um homem encarnado de caráter altamente evoluído pode, pelo menos temporariamente, entrar no nirvana elevando e colocando sua consciência percipiente nas partes búdicas e crísticas do seu ser.

Quando lembramos que o universo é divisível em uma série virtualmente interminável de hierarquias interligadas e interativas, desde o divino até o plano físico, vemos que entidades que pertencem a sistemas hierárquicos mais elevados que os nossos terão devachans e nirvanas incomparavelmente superiores aos nossos sistemas devachânicos e nirvânicos.

O que para nós é nirvana seria, para seres que vivem em uma escala mais elevada, meramente uma espécie de devachan.

Assim, a escala de valores eleva-se constantemente ao longo do esquema hierárquico maior do universo, de modo que, quando deixarmos, no curso das eras macrocósmicas, a nossa própria hierarquia e entrarmos em uma superior, teremos então devachans e nirvanas incomparavelmente mais gloriosos do que os nossos atuais.

No entanto, para nós, seres humanos, e para todos os outros como nós que somos habitantes do nosso sistema hierárquico do universo, o nirvana que se encontra diante de nós é, em verdade, para nós e para eles, a Realidade.

Isso se dá porque, quando tivermos alcançado esse nirvana, teremos então atingido o cume do nosso sistema hierárquico e estaremos vivendo em suas faixas átmico-búdicas de consciência.

É um ensinamento fundamental no Budismo Mahayana (12) que a realização do nirvana (13) jamais pode ser alcançada pelo mero intelecto como tal, porque o intelecto do homem disseca e analisa as coisas, e estabelece algo de que possa se apoderar; ele então vê esse "algo" como se viesse a existir e desaparecesse.

Mas o nirvana não pode ser concebido como tendo qualquer forma tangível; ele nem vem à existência nem cessa de existir.

Para alcançar o nirvana — que é, segundo a fraseologia Mahayana, um estado de vacuidade (Sunyata) inerente à própria natureza das coisas e também um estado de autorrealização obtido mediante o exercício da sabedoria suprema — deve ocorrer uma 'revolução' nos recessos mais profundos da consciência, dentro do manas superior, ele próprio um tesouro no qual estão armazenados os registros akásicos de todas as experiências intelectuais e espirituais do homem.

O mahayanista considera as noções de ser e não-ser como um dos maiores impedimentos à realização do nirvana, e enfatiza o fato de que, quando o nirvana é alcançado e a 'revolução' ocorreu, a condição então atingida é totalmente desprovida de todos os predicados, de todos os pares de opostos.

Enquanto o dualismo for mantido, enquanto o nirvana for intelectualmente considerado como essencialmente o oposto do samsara (o ciclo de nascimentos e mortes) ou como a aniquilação do mundo dos sentidos, não há verdadeiro nirvana.

Este último está além e acima de toda relatividade, fundindo em si mesmo as concepções de ser e não-ser, e transcendendo ambas.

O nirvana do homem tem sua aplicação analógica direta ao de uma cadeia planetária quando, ao final de seu manvantara, ela sai da existência manifestada para o seu pralaya, o que meramente significa que seus elementos-princípios superiores — ou aqueles de qualquer um de seus globos — entram na condição nirvânica apropriada.

Assim, na morte dos seres humanos, as porções manásicas entram nos estados mayávicos do devachan, enquanto as partes ainda mais elevadas ou mais altas da constituição humana estão, ao mesmo tempo, evoluindo e atuando em seus próprios planos; contudo, em suas porções mais elevadas de consciência, por assim dizer, elas estão em seu nirvana — tendo experiência consciente na Realidade desvelada da hierarquia à qual cada uma dessas mônadas pertence.

Assim, a parte humana ou manásica está em seu devachan; o ego espiritual prossegue suas peregrinações na roda externa através das cadeias sagradas; mas a porção mais elevada ou a essência mônadica da mônada espiritual está, como sempre, no nirvana.

Mesmo um homem encarnado na Terra tem as porções mais elevadas de sua constituição, a essência átmica de seu ser, em um estado nirvânico.

Portanto, nossa consciência durante a encarnação na Terra, por mais real que possa nos parecer, é na verdade profundamente ilusória quando contrastada com a consciência desvelada e intensamente ativa do nirvana.

SONO E MORTE SÃO IRMÃOS... se admitirmos a existência de um Ego superior ou permanente em nós — Ego este que não deve ser confundido com o que chamamos de "Eu Superior" — podemos compreender que o que frequentemente consideramos sonhos, geralmente aceitos como fantasias ociosas, são, na verdade, páginas soltas arrancadas da vida e das experiências do homem interior, cuja vaga lembrança, no momento do despertar, torna-se mais ou menos distorcida por nossa memória física.

Esta última capta mecanicamente algumas impressões dos pensamentos, atos testemunhados e feitos realizados pelo homem interior durante suas horas de completa liberdade.

Pois nosso Ego vive sua própria vida separada dentro de sua prisão de argila sempre que se liberta das amarras da matéria, ou seja, durante o sono do homem físico.

Este Ego é o ator, o homem real, o verdadeiro eu humano.

Mas o homem físico não pode sentir ou estar consciente durante os sonhos; ou a personalidade, o homem exterior, com seu cérebro e aparato pensante, está paralisada mais ou menos completamente.

— Transações da Loja Blavatsky, p.

O sono e a morte são irmãos, segundo o antigo provérbio grego.

Contudo, não são meramente irmãos, nascidos do mesmo tecido da consciência humana, mas são em toda verdade um só, idênticos.

A morte é um sono perfeito, com seus despertares intermediários de certo tipo, como no devachan, e um pleno despertar humano na reencarnação subsequente.

O sono é um cumprimento imperfeito da morte, a profecia da natureza sobre a morte futura.

Todas as noites dormimos e, portanto, todas as noites morremos parcialmente.

Na verdade, pode-se ir ainda mais longe e dizer que o sono e a morte e todos os vários processos e realizações da iniciação são apenas diferentes fases ou operações da consciência, formas variadas da mesma coisa fundamental.

O sono é em grande parte uma função automática da consciência humana; a morte é o mesmo, mas em grau imensamente maior, e é um hábito necessário da consciência para que esta possa obter, para a parte psicológica da constituição, um repouso e uma assimilação da experiência.

A iniciação é uma espécie de 'morte' temporária de todo o homem inferior, um 'sono' da natureza psicológica inferior, e um despertar mágico para uma intensa percepção da parte psicológica superior, sobre a qual irradia então a luz interior da consciência monádica do homem.

Assim é que a iniciação compreende tanto o sono quanto a morte e usa essas funções da consciência para libertar o 'homem interior' para a maravilhosa experiência nos planos interiores que a iniciação proporciona.

Qualquer pessoa que tenha permanecido à cabeceira de um moribundo deve ter ficado fortemente impressionada com a extraordinária similitude entre a chegada da morte e o adormecer.

A única distinção entre morte e sono é uma questão de grau.

Precisamente como na morte, a consciência durante o sono torna-se, após um breve período de completa inconsciência, a sede ou foco ativo de formas de atividade mental interior que chamamos de sonhos.

No sono, a parte psicológica ou pessoal do homem não se manifesta através do cérebro físico; de fato, é essa ausência, essa desjunção temporária da natureza intermediária, que é a causa eficiente do sono.

O corpo dorme porque o homem pessoal não está mais ali.

Quando vamos dormir à noite, deslizamos para um estado de completa inconsciência apenas porque ainda não aprendemos, durante o dia, a nos tornarmos autoconscientes nas partes superiores de nosso ser.

Via de regra, o corpo físico é guardado durante o sono por um véu akásico — uma condensação da substância do próprio ovo áurico, naturalmente projetada do corpo à medida que este mergulha no repouso — que geralmente impede danos.

Isso é bem exemplificado no caso dos sonâmbulos.

Há também outras agências contribuintes, uma das quais se vê no fato interessante de que a maioria dos seres animados não toca com intenção de ferir um corpo que está em quietude.

E mesmo a natureza "inanimada" é tão construída que parece haver nela uma resposta correspondente de paz e sossego.

Ainda outros fatores estão envolvidos aqui, mas o principal é o véu ou muro de akasa que circunda o corpo adormecido, o qual, contudo, é eficaz apenas na proporção em que a vida é pura.

O fio vital de vida e consciência ainda vibra até mesmo no cérebro físico de um homem durante o sono, produzindo sonhos, alguns que o deleitam e outros que o afligem e perplexam.

O fio de radiância permanece ininterrupto, de modo que o ego, que deixou para trás a mente inferior e o corpo e está planando para fora nos espaços, é capaz de retornar ao longo desse fio luminoso que liga a mônada ao cérebro astral-vital do corpo adormecido.

Quando um homem morre, é exatamente como cair em um sono muito profundo, total e doce inconsciência, exceto que o cordão vital é rompido e então, instantaneamente, como o soar de uma suave nota dourada, a alma é livre.

O que acontece a um homem durante o sono é uma adumbração do que lhe acontecerá na morte.

O ego pessoal entra no esquecimento e sua consciência é retirada para a parte espiritual, onde descansa e tem paz temporária.

Durante o sono, certas partes da constituição interna do homem abrem caminho para os espaços do sistema solar.

A migração é, naturalmente, muito curta; às vezes como um relâmpago, quando se dormiu apenas alguns momentos.

Mas o tempo não existe para a consciência pura; o tempo pertence à existência material.

Alguns homens vão à lua quando dormem, alguns ao seu planeta-mãe, outros ao sol.

E outra parte da constituição vibra para fora e para trás até sua estrela-mãe.

Certos outros homens visitam o mundo elemental, vão ao centro do nosso próprio globo, por exemplo.

Durante o sono e após a morte, cada indivíduo vai para aqueles lugares que ele mesmo conquistou por seu pensamento e suas aspirações, ou pela falta delas; em outras palavras, tudo é uma questão de vibração síncrona — o homem vai para seu lar natural, seja ele elevado ou inferior.

A causa de tais peregrinações reside fundamentalmente nas atrações psicomagnéticas para essas diferentes localidades nos sistemas solares, que são 'estações' ao longo dos desvios das circulações do cosmos; e, como a consciência está acostumada a essas rotas através de longas eras de hábito, cada uma das várias partes da constituição humana segue sua própria direção particular nessas circulações.

Não há apenas uma estreita analogia, mas uma identidade — tanto de processo quanto de ato — entre os sonhos tidos durante o sono e aqueles do estado pós-morte.

Os sonhos dependem de dois fatores principais: (a) o mecanismo da consciência psíquica, e (b) os dois tipos de forças que incidem sobre esse mecanismo, que controlam a direção e guiam as operações da consciência psíquica do sonhador.

Dessas forças, o primeiro tipo são as influências solares, lunares e planetárias sob as quais um indivíduo nasce; e o segundo é a reação automática aos eventos e experiências que ocorreram durante o estado de vigília.

As influências astrológicas sob as quais um indivíduo nasce são a ação conjunta de todos os poderes solares, lunares e planetários no sistema solar; mas em cada caso certos poderes predominam por causa de seu swabhava — coalescendo esse swabhava com o próprio swabhava do homem por causa da identidade de origem; e é essa identidade de origem ou de poderes que faz com que essas forças ou influências atuem mais fortemente sobre ele.

Portanto, embora todos os seres humanos tenham sonhos que são mais ou menos semelhantes, cada um tem sonhos de seu próprio tipo caracteristicamente único.

Para expressar a questão em outras palavras, cada homem é mais particularmente a prole ou está sob a influência de uma das doze forças lógicas do sistema solar.

Agora, como cada um desses logos solares encontra seu próprio foco especial de ação em um dos doze planetas sagrados, vemos como as influências planetárias, bem como as solares, entram em jogo na consciência psíquica do homem adormecido.

Além disso, como todos os seres humanos têm um 'corpo lunar', isto é, uma 'camada lunar' em seu ovo áurico, a lua também atua sobre a mente do dorminhoco; de fato, na maioria dos casos, as influências lunares são de longe as mais poderosas sobre o homem adormecido.

Quando perguntaram o que eram os sonhos, H.P.B. respondeu que dependia do significado atribuído ao termo:

Você pode "sonhar", ou, como dizemos, ter visões de sono, desperto ou adormecido.

Se a Luz Astral é coletada em uma taça ou vaso de metal pela força de vontade, e os olhos fixados em algum ponto dela com forte vontade de ver, uma visão desperta ou "sonho" é o resultado, se a pessoa for de algum modo sensitiva.

Os reflexos na Luz Astral são vistos melhor com os olhos fechados e, no sono, ainda mais distintamente.

De um estado lúcido, a visão torna-se translúcida; da consciência orgânica normal, eleva-se a um estado transcendental de consciência.

. . . Há muitos tipos de sonhos, como todos sabemos.

Deixando de lado o "sonho de digestão", há sonhos cerebrais e sonhos de memória, visões mecânicas e conscientes.

Sonhos de aviso e premonição requerem a cooperação ativa do Ego interior.

Eles também são frequentemente devidos à cooperação consciente ou inconsciente dos cérebros de duas pessoas vivas, ou de seus dois Egos.

. . .

[Aquilo que sonha é] geralmente o cérebro físico do Ego pessoal, a sede da memória, irradiando e lançando faíscas como as brasas moribundas de um fogo.

A memória do dorminhoco é como uma harpa eólio de sete cordas; e seu estado de mente pode ser comparado ao vento que varre as cordas.

— Transactions of the Blavatsky Lodge, pp. 58-

A natureza dos sonhos de um homem é determinada quase inteiramente — mas de modo algum totalmente — por sua vida desperta.

A criança pequena, por exemplo, não tem sonhos positivos de nenhum tipo; suas experiências ainda são demasiado triviais.

Sua mente, mesmo seu cérebro, ainda não estão estabelecidos ou plenamente formados; no entanto, ocasionalmente terá sonhos assustadores, mas estes são geralmente causados por reações psicológicas automáticas no cérebro adormecido da criança a alguma perturbação que ela experimentou quando desperta.

A maioria de nós tem sonhos que não são nem muito agradáveis nem muito aterrorizantes, mas que frequentemente são mistos — incipientes e confusos.

A razão é óbvia, pois nossos sonhos são apenas reflexos de nossas horas despertas.

Às vezes nossa mente está voltada para as coisas do espírito e os caminhos da beleza e da harmonia, e em outras ocasiões cede a pensamentos de caráter completamente oposto, que à noite (ou após a morte no kama-loka) retornam a nós em nossos sonhos.

É o pensamento que faz todos os sonhos.

O homem mau, aquele que é tão egoísta, e cuja imaginação e sentimentos são tão restritos e aprisionados que um impulso bondoso raramente jamais entra em sua consciência, sente a reação infalível: quando sonha, o que é frequente, ele está num inferno emocional e mental.

Seus pensamentos assombram seu cérebro como fantasmas vingativos e afligem sua consciência onírica.

Inversamente, o homem que anseia ajudar seus semelhantes, é impessoal, de pensamento elevado, muito raramente tem sonhos maus; se sonha, tem sonhos que os deuses poderiam invejar.

O acima se aplica igualmente não apenas aos sonhos do devachani, mas também aos do kama-rupa no kama-loka.

A causa é a mesma: depósitos mentais ou impulsos de pensamento surgidos durante a vida de um homem, e afetando de tal modo sua estrutura mental que automaticamente começam a atuar sobre sua consciência.

Assim, o pensamento e o sentimento não apenas formam o caráter através das eras evolutivas, mas também trazem felicidade e paz ou os pesadelos do kama-loka.

Sonhos de qualquer tipo são o lado terreno do caráter de um homem entrando em ação pictórica novamente na mente e, portanto, são 'efeitos' e não 'causas'; e é por isso que o devachan é chamado a esfera dos efeitos e nossa existência terrestre, onde se originam os impulsos causais da vida, a esfera das causas (cf. As Cartas dos Mahatmas, pp. 47-8).

Isso não significa que a vida terrestre seja a única esfera de causas; a afirmação se refere apenas a seres humanos encarnados e aos efeitos produzidos após a morte por seus pensamentos, sentimentos e ações enquanto incorporados.

Assim, nem no devachan nem quando um homem sonha à noite ele origina quaisquer cursos de ação positivos ou inventivos, embora seja ocasionalmente verdade que os sonhos de um homem, por reação sobre a mente, possam consciente ou inconscientemente influenciar de algum modo os pensamentos do homem desperto.

Há um certo perigo, contudo, em dar importância demasiada à questão dos sonhos e suas interpretações.

Ocasionalmente os sonhos são proféticos, mas em grande medida eles 'se realizam' porque são os prenúncios do funcionamento automático da consciência, isto é, daquilo que a própria consciência, devido aos seus vieses e tendências, fará acontecer no futuro.

Portanto, poderia ser muito plausivelmente argumentado que se um observador de um homem sonhando fosse quase-onisciente, ele seria capaz de discernir em todos os sonhos do homem qual seria o seu futuro. Mas é óbvio que há muito poucos videntes ou intérpretes de sonhos tão perfeitos!

Sonhos verdadeiramente proféticos não ocorrem no devachan, mas podem ocorrer durante o sono porque surgem do conhecimento armazenado do ego reencarnante, que tenta impressionar o cérebro adormecido com uma 'radiação' de previsão profética.

Isso acontece em ocasiões muito raras, mas deve-se examinar tais sonhos com muita suspeita e não considerá-los automaticamente como guias na vida.

Em geral, é muito melhor ignorar os próprios sonhos, pois pouquíssimas pessoas são de fato suficientemente despertas interiormente para saber se um sonho é de caráter profético ou meramente uma reação psíquica comum do cérebro-mente usualmente errático e confuso.

(14)

Se um homem pode — e quiser — estudar sua consciência durante o dia, bem como as reações sobre sua mente perceptiva aos diversos impactos dos eventos diários, ele terá uma chave mestra para saber precisamente o que lhe acontecerá, como centro de consciência, tanto durante o sono quanto após a morte.

Se ele deseja saber como se sentirá ou o que cognoscirá no momento da morte, que ele agarre sua consciência com sua vontade e estude os processos reais de seu adormecer — se puder! Nenhum homem, contudo, naquele instante preciso, sabe que está caindo no sono.

Por um tempo, parece-lhe estar pensando, e quanto mais intensamente pensa, mais distante está o sono dele — e então ele se vai, está adormecido! Inconsciência instantânea sobrevém no momento crítico, e pode ou não ser sucedida por sonhos.

A morte é idêntica a esse processo de adormecer.

Não importa de modo algum como morremos: seja por idade, doença ou violência.

O instante da morte sempre traz por um período a paz inefável da perfeita inconsciência, que é como deslizar para um começo, uma antecipação, por assim dizer, da bem-aventurança devachânica, assim como o observador cuidadoso descobrirá ser sua experiência ao adormecer.

Finalmente, atrevo-me a chamar a atenção mais uma vez para o ponto de que a mente continuará automaticamente a funcionar ao longo das linhas exatas de pensamento que se tinha antes do sono ou da morte.

Daí a extrema importância de se ter a mente em ordem e em paz antes de dormir — ou antes de morrer; de recusar a entrada a quaisquer pensamentos de aversão, ódio ou maldade.

Como ensinou o grande Pitágoras nos versos a ele atribuídos por seu discípulo Lysis, que formam parte dos chamados Versos de Ouro de Pitágoras (15):

Não admitas o sono em teus olhos cansados,

Antes de teres bem revisado cada uma das ações do dia.

Em que fui negligente? O que fiz? Qual dever não foi cumprido?

Seção 12, Parte

Sumário Principal 1. Os vários graus de consciência da "região abençoada" do devachan são descritos de diversas maneiras nas escolas filosóficas orientais, notavelmente nos escritos budistas sob o termo sukhavati, que significa 'condição feliz'. Embora as descrições exotéricas sejam grosseiras e quase imaginárias, elas apontam para um núcleo central de verdade esotérica, de que o devachan é corretamente divisível em muitos estados diferentes de consciência.


A este respeito, o leitor é remetido às Cartas dos Mahatmas (pp. 99-100):

O Deva-Chan, ou terra de "Sukhavati", é descrito alegoricamente pelo próprio Senhor Buda.

O que ele disse pode ser encontrado no Shan-Mun-yi-Tung.

Diz o Tathagata: —

"Muitos milhares de miríades de sistemas de mundos além deste (o nosso) há uma região de Bem-aventurança chamada Sukhavati.

. . . Esta região é cercada por sete fileiras de balaustradas, sete fileiras de vastas cortinas, sete fileiras de árvores ondulantes; esta morada sagrada dos Arahats é governada pelos Tathagatas (Dhyan Chohans) e é possuída pelos Bodhisatwas.

Ela tem sete lagos preciosos, em cujo meio fluem águas cristalinas tendo 'sete e uma' propriedades, ou qualidades distintivas (os 7 princípios emanando do UM). Esta, Ó Sariputra, é o 'Deva Chan'. Sua divina flor Udambara lança uma raiz na sombra de cada terra, e floresce para todos aqueles que a alcançam. Aqueles que nascem na região abençoada são verdadeiramente felizes, não há mais dores ou tristezas naquele ciclo para eles.

. . . Miríades de Espíritos (Lha) ali recorrem para descansar e então retornam às suas próprias regiões. Novamente, Ó Sariputra, naquela terra de alegria muitos que nela nascem são Avaivartyas.

. ."

Aqueles que não terminaram seus ciclos terrestres.

— K. H.

Literalmente, aqueles que nunca retornarão — os homens da sétima ronda, etc.

— K.H. (retornar ao texto)

2. O kama-loka é, de fato, uma série de sub-lokas, e forma parte do kama-dhatu.

Os três dhatus em escala ascendente, o kama-dhatu, o rupa-dhatu e o arupa-dhatu, são realmente uma maneira budista de nomear a série de mundos ou esferas, visíveis e invisíveis, que nas filosofias bramânicas são chamados de lokas.

No entanto, o devachan, sendo inteiramente uma série de estados de consciência, não é em nenhum sentido um loka ou dhatu, ou uma série de mundos ou esferas reais.

Se não houvesse entidades ou seres na condição devachânica de consciência, obviamente não haveria devachan.

(voltar ao texto)

3. Em um sentido muito geral, pode-se dizer que o ego devachânico "evolui", ou, embora em estado de completo repouso, há um movimento ininterrupto da consciência sonhadora e, consequentemente, um movimento das partículas do veículo ákásico envolvente — o véu ou vestimenta devachânica — realmente aquelas porções do ovo áurico do ego reencarnante que encontram sua função apropriada em assim revestir o ego que sonha devachanicamente.

(voltar ao texto)

4. Certos seres humanos fizeram uma ligação tão pequena com sua natureza espiritual que, quando a morte chega, nada foi construído na vida que passou para trazer o estado devachânico à existência.

Como resultado, eles mergulham em um estado de completa inconsciência, no qual permanecem até a próxima encarnação, que ocorre muito rapidamente.

Vários casos de reencarnação quase imediata foram relatados os quais, se genuínos, representariam aqueles raros e extraordinários casos de seres humanos aparentemente normais que, por uma razão cármica ou outra, reencarnam possivelmente dentro de um ou dois anos após a morte.

Comparados com a grande multidão de indivíduos comuns que passam tanto pelo kama-loka quanto pelo devachan entre encarnações, eles são muito poucos em número.

Tais não são de modo algum maus ou perversos, mas são o que se poderia chamar de passivos ou neutros, espiritualmente, e, porque durante a vida não despertaram ainda para aquela vida caracteristicamente espiritual que produz a experiência devachânica, passam um curto período no kama-loka e então encarnam novamente.

(voltar ao texto)

5. Tem sido perguntado se um mestre espiritual que está no devachan pode entrar diretamente em um corpo adulto, ou se ele deve primeiro nascer da maneira normal, e somente então fazer a transferência.

Quando um Mensageiro entra no devachan, é geralmente uma experiência muito curta para tal Servo da Lei, e ele deve deixar esse estado de repouso antes de poder retomar seu trabalho na terra.

Praticamente nunca um Mensageiro deixa o devachan e encarna imediatamente em um corpo adulto.

Além disso, é perfeitamente possível entrar no devachan e, ainda assim, não passar pelo vale da morte como os seres humanos comuns o fazem. O corpo físico desaparece, é verdade; mas há um caminho pelo qual certos chelas elevados são ajudados a obter seu descanso devachânico e ainda reter o suficiente da forma da individualidade, e da personalidade que foi, para entrar em corpos adultos vivos.

Também há casos em que nem o nirvana nem o estado devachânico são experimentados, mas apenas um período muito breve de inconsciência em branco; e isso é utilizado para permitir que um Mensageiro se recupere antes de reassumir suas funções.

(voltar ao texto)

6. De um artigo sem assinatura em The Theosophist, julho de 1884, p. 242:

Aqueles que estudaram os ensinamentos ocultos sobre o Devachan e nossos estados posteriores lembrar-se-ão de que entre duas encarnações há um período considerável de existência subjetiva.

Quanto maior o número de tais períodos devachânicos, maior é o número de anos sobre os quais essa evolução se estende.

O principal objetivo do ocultista é, portanto, controlar-se de tal maneira que possa controlar seus estados futuros e, assim, gradualmente encurtar a duração de seus estados devachânicos entre suas duas encarnações.

Em seu progresso, chega um momento em que, entre uma morte física e seu próximo renascimento, não há Devachan, mas uma espécie de sono espiritual, tendo o choque da morte, por assim dizer, atordoado-o a um estado de inconsciência do qual ele gradualmente se recupera para se encontrar renascido, a fim de continuar seu propósito.

O período desse sono pode variar de vinte e cinco a duzentos anos, dependendo do grau de seu adiantamento.

Mas mesmo esse período pode ser considerado uma perda de tempo e, portanto, todos os seus esforços são direcionados para encurtar sua duração, de modo a gradualmente chegar a um ponto em que a passagem de um estado de existência para outro seja quase imperceptível.

Esta é sua última encarnação, por assim dizer, pois o choque da morte não mais o atordoa.

(voltar ao texto)

7. Como alma em evolução, o homem é mais avançado do que a terra em que vive e, portanto, mais do que o espírito da terra, ele tem sonhos de beleza, anseios de altruísmo, intuições maravilhosas de grandeza espiritual e intelectual que nenhuma vida humana é longa o suficiente para realizar.

Consequentemente, ele requer um tempo proporcionalmente mais longo de repouso para digerir e assimilar essas experiências; ao passo que um globo não é tão evoluído quanto uma mônada humana, mas está quase equilibrado na linha entre os mundos superiores e inferiores da matéria, tornando a duração de sua encarnação e desencarnação praticamente de igual extensão.

Ou quando falamos de manvantara e pralaya, temos em mente os períodos de vida das coisas visíveis e físicas em que as balanças estão equilibradas; em nosso sistema solar, por exemplo, em seu manvantara e pralaya, o dia equivale à noite.

(voltar ao texto)

8. O termo gestação é usado nos escritos teosóficos modernos para indicar um período de preparação, durante o qual a entidade está passando por uma série de modificações a fim de entrar na próxima condição cármica — seja em outro mundo ou esfera, seja em uma mudança de consciência, ou ambos.

Assim, a gestação pode significar tanto o despojamento, pela entidade desencarnada, dos envoltórios e átomos-vida dos tipos mais grosseiros que a prendem às esferas materiais, sendo esse processo uma ascensão dos reinos da matéria aos reinos espirituais; ou pode significar o processo inverso: mudanças nos modos de consciência e a assunção de envoltórios de tipo mais grosseiro, preparando-a para se tornar uma entidade encarnada nas esferas materiais.

Para a entidade humana desencarnada, há dois períodos principais de gestação: a) preparatório para sua entrada no devachan, i.e., precedendo a segunda morte; e b) após deixar o devachan, a fim de preparar-se para sua nova vida como um ego encarnado na terra.

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9. Nossa hierarquia humana encontra tanto seus céus quanto seus infernos nos globos da cadeia terrestre.

Os únicos verdadeiros infernos são os globos materiais de uma cadeia, seja nos planos cósmicos superiores ou inferiores.

Por exemplo, nossa terra seria um 'inferno' para famílias de mônadas que estão passando por suas fases de experiência nos globos superiores de nossa cadeia.

(voltar ao texto)

10. Há encarnações de muitos tipos.

'Encarnação' nem sempre significa um revestimento de carne humana; há também revestimentos ígneos, aéreos, aquosos, etéreos, bem como espirituais; e a duração de tais encarnações pode ser muito curta ou muito longa, de acordo com o carma do indivíduo.

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11. Treinar a consciência para entrar no estado nirvânico é anormal no período atual.

De fato, a consciência alcançada por intenso treinamento espiritual, após o qual alguém se torna um nirvani, vai muito além daquela da sétima raça-raiz no globo D desta quarta ronda.

Na verdade, a consciência de um nirvani é semelhante àquela que será característica da parte final da sexta ronda.

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12. Segundo o Sutra Lankavatara, um dos nove principais textos do Mahayana, o nirvana é definido como a "visão desvelada da talidade da Realidade como ela é", para parafrasear algo do sânscrito original, nirvanam iti yathabhutarthasthana-darsanam.

O infeliz mal-entendido dos orientalistas, de que nirvana significa aniquilação, não teria surgido caso tivessem considerado com mente aberta as seguintes passagens:

Além disso, Mahamati, aqueles que, temerosos dos sofrimentos que surgem da discriminação do nascimento-e-morte, buscam o Nirvana, não sabem que nascimento-e-morte e Nirvana não devem ser separados um do outro; e, vendo que todas as coisas sujeitas à discriminação não têm realidade, imaginam que o Nirvana consiste na futura aniquilação dos sentidos e de seus campos.

Eles não estão cientes, Mahamati, do fato de que o Nirvana é o Alayavijnana onde ocorre uma revulsão pela autorrealização.

Portanto, Mahamati, aqueles que são tolos falam da trindade de veículos e não do estado de Mente-apenas onde não há imagens.

Portanto, Mahamati, aqueles que não compreendem os ensinamentos dos Tathagatas do passado, presente e futuro, concernentes ao mundo externo, que é da própria Mente, apegam-se à noção de que há um mundo fora do que é visto da Mente e, Mahamati, continuam a rolar-se ao longo da roda do nascimento-e-morte.

— Cap. II, xviii, p. (tradução de D. T. Suzuki)

Quando a natureza própria e a energia do hábito de todos os Vijnanas, incluindo o Alaya, Manas e Manovijnana, dos quais emana a energia do hábito de especulações errôneas — quando todas estas passam por uma revulsão, eu e todos os Budas declaramos que há Nirvana, e o caminho e a natureza própria deste Nirvana é o vazio, que é o estado da realidade.

Além disso, Mahamati, o Nirvana é o reino da autorrealização alcançado pela sabedoria nobre, que está livre da discriminação de eternidade e aniquilação, existência e não-existência.

Como não é eternidade? Porque descartou a discriminação de individualidade e generalidade, não é eternidade.

E quanto a não ser aniquilação? É porque todos os sábios do passado, presente e futuro alcançaram a realização.

Portanto, não é aniquilação.

— Cap. II, xxxviii, pp. 86- (op. cit.) (voltar ao texto)

13. O termo nirvana (nibbana em páli) é encontrado com muita frequência nas escrituras do Budismo Hinayana, mas menos frequentemente nas escolas Mahayana, onde a ideia de condições ou estados nirvânicos é geralmente expressa por termos cognatos como prajna, sambodhi, dharmakaya, tathata, pratyatmajnana, e outros, todos os quais têm seu próprio significado específico.

(voltar ao texto)

14. Muitos sonhos, novamente, embora não sejam verdadeiramente proféticos, podem, no entanto, dizer àquele que estuda seus próprios processos mentais e vitais algo, pelo menos, e possivelmente muito, sobre o que é seu caráter. Muitas vezes o corpo, ou as paixões e sentimentos, reagem sobre o cérebro adormecido produzindo imagens nele, e aquele que sabe ler esses sonhos a partir de cuidadoso autoexame, sem morbidez, pode obter avisos ou lembretes úteis de que sua vida e emoções não são exatamente o que deveriam ser.

Mas, como foi dito, é muito mais sábio esquecer sonhos de todos os tipos, a menos que sejam de caráter tão imensamente vívido, e nos impressionem tanto quando estamos despertos, que tenhamos a intuição de que é melhor retermos tais sonhos em mente.

(voltar ao texto)

15. O leitor é remetido aos "Exames dos Versos de Ouro" de Fabre d'Olivet (1768-1825), distinto linguista e filósofo francês (c. versão inglesa de Nayan Louise Redfield, 1917), que declara:

Os antigos tinham o hábito de comparar com o ouro tudo o que consideravam sem defeitos e eminentemente belo: assim, pela Idade de Ouro entendiam a idade das virtudes e da felicidade; e pelos Versos de Ouro, os versos nos quais estava oculta a doutrina mais pura.

Eles constantemente atribuíam esses Versos a Pitágoras, não porque acreditassem que este filósofo os tivesse ele mesmo composto, mas porque sabiam que seu discípulo, cuja obra eram, havia revelado a doutrina exata de seu mestre e os havia baseado todos em máximas proferidas de sua boca.

Este discípulo, digno de louvor por seu saber, e especialmente por sua devoção aos preceitos de Pitágoras, chamava-se Lysis.

Após a morte deste filósofo e enquanto seus inimigos, momentaneamente triunfantes, haviam levantado em Crotona e em Metaponto aquela terrível perseguição que custou a vida a tão grande número de pitagóricos, esmagados sob os escombros de sua escola incendiada, ou constrangidos a morrer de fome no templo das Musas, Lysis, felizmente escapado desses desastres, retirou-se para a Grécia, onde, desejando difundir a seita de Pitágoras, a cujos princípios calúnias haviam sido atribuídas, sentiu a necessidade de estabelecer uma espécie de formulário que contivesse as bases da moral e as principais regras de conduta dadas por este homem célebre.

. . . Estes versos . . . contêm os sentimentos de Pitágoras e são tudo o que nos resta, verdadeiramente autêntico, concernente a um dos maiores homens da antiguidade.

Hierocles, que os transmitiu a nós com um longo e magistral Comentário, assegura-nos que eles não contêm, como se poderia acreditar, o sentimento de um em particular, mas a doutrina de todo o sagrado corpo dos pitagóricos e a voz de todas as assembleias.

Ele acrescenta que existia uma lei que prescrevia que cada um, toda manhã ao levantar e toda noite ao recolher, lesse estes versos como os oráculos da escola pitagórica.

Vê-se, na realidade, por muitas passagens de Cícero, Horácio, Sêneca e outros escritores dignos de fé, que esta lei ainda era vigorosamente executada em seu tempo.

Sabemos pelo testemunho de Galeno em seu tratado sobre A Compreensão e a Cura das Doenças da Alma, que ele mesmo lia todos os dias, manhã e noite, os Versos de Pitágoras; e que, após tê-los lido, recitava-os de cor.

. . .

Se o nome dele [Lysis] não foi anexado a esta obra, é porque na época em que a escreveu, ainda existia o antigo costume de considerar as coisas e não os indivíduos: era com a doutrina de Pitágoras que se preocupavam, e não com o talento de Lysis que a havia tornado conhecida.

Os discípulos de um grande homem não tinham outro nome senão o dele.

Todas as suas obras eram atribuídas a ele.

Esta é uma observação suficientemente importante para ser feita e que explica como Vyasa na Índia, Hermes no Egito, Orfeu na Grécia, foram os supostos autores de tal multidão de livros que as vidas de muitos homens não bastariam sequer para lê-los.

O texto grego do verso citado é o seguinte:

Med hypnon malakoisin ep ommasi prosdexasthai,

Prin ton hemerivon ergon tris hekaston epelthein.

Pe pareben; ti d epexa; timoi deon ouk etelesthe;

(retorno ao texto) Fonte-Origem do Ocultismo por G. de Purucker

Seção 12: A Morte e as Circulações do Cosmos — II Parte

Através dos Portais da Morte           O Processo de Reencarnação           Rondas Internas e Externas           Peregrinações Interplanetárias           Jornada de Retorno do Ego Reencarnante

ATRAVÉS DOS PORTAIS DA MORTE Toda mônada nas vastas extensões do tempo desce através de todos os reinos no lado passivo da natureza, acumulando experiência em cada um; pausando no reino mineral, eleva-se dali ao longo do arco ascendente em direção à fonte da qual originalmente proveio.

Neste arco de ascensão, evolui cada vez mais amplamente os atributos e qualidades autoconscientes que, de uma mônada originalmente inconsciente de si, fazem-na tornar-se um deus mônadico autoconsciente ao atingir sua meta final.

Em conexão com a existência pós-morte das dez principais classes mônadicas ou ondas de vida, o diagrama seguinte mostra o caminho que percorrem durante suas rondas pelos globos de uma cadeia planetária.

Vemos que os três reinos mais elevados, ou três classes dhyani-chohanicas, são tanto a origem quanto a meta dos outros sete.

O diagrama igualmente mostra uma descida no lado esquerdo, um equilíbrio na base no reino mineral, e uma subsequente ascensão através dos três reinos superiores seguintes, que novamente enviam suas mônadas peregrinas para cima, aos reinos dhyani-chohanicos.

(1) Ora, não apenas os animais, mas também as plantas, os minerais e os três reinos elementais são formados inteiramente dessas respectivas classes de mônadas em diferentes graus de desenvolvimento.

Todas essas mônadas são seres em evolução, tanto como classes quanto como indivíduos, desdobrando-se de dentro para fora poderes dormentes, capacidades, atributos, funções e os órgãos consequentes que expressam essas qualidades durante a existência incorporada.

A diferença entre um animal e um homem, ou um homem e uma planta, não é de origem ou de destino, mas unicamente de crescimento evolutivo ou desdobramento.

A evolução, tal como vista na filosofia esotérica, enfaticamente não significa a hipótese darwinista (nem qualquer forma modificada dela), isto é, a lenta acumulação mecânica através das eras de pequenos incrementos de qualquer espécie.

É exatamente o contrário: o lento desdobramento de dentro para fora, em estágios progressivos seriais, de exteriorizações cada vez maiores de poder interno e substância interna.

Por exemplo, a mônada de um animal, durante sua permanência no reino animal, expressa-se como tal apenas porque o desdobramento dessa mônada particular atingiu esse estágio; e a mônada de um homem expressa-se no reino humano porque o desdobramento interior da mônada atingiu a egoidade autoconsciente.

Nunca o corpo de uma besta evolui para um corpo humano.

Quando as mônadas que ora se manifestam no reino animal tiverem tido sua plena medida de experiência ali, seus corpos, embora lentamente refinando-se e progredindo em várias especializações evolutivas, simplesmente desaparecerão ou serão descartados, e as mônadas assim libertas do "Círculo de Necessidade" bestial buscarão então corpos humanos.

Esses corpos serão do mais baixo grau, porque ainda não desenvolveram suficientemente, a partir de seu interior, os poderes e características que lhes permitam funcionar em veículos verdadeiramente humanos.

Aquilo que reencarna nos animais é um raio da mônada espiritual expressando-se nos reinos da matéria como a mônada animal.

Como os animais não têm mente desperta, nenhum poder manasapútrico de pensamento abstrato, como nós temos, eles ainda não evoluíram um verdadeiro ego que lhes permitisse ter um devachan.

Por essa razão, as bestas, bem como as plantas, os minerais e os três reinos dos elementais, reencarnam quase imediatamente após a morte de seus corpos físicos.

Nas bestas, tal reencarnação ocorre após um período de tempo que varia de poucos dias a possivelmente um ano, pois há enormes diferenças entre os animais, como por exemplo entre o cão fiel e a minhoca.

Quanto mais baixo o desenvolvimento, mais rápida a reencarnação.

Quando os animais morrem, não têm consciência pós-morte de qualquer espécie, exceto talvez um cão, um cavalo ou um gato que tenha sido companheiro próximo de algum ser humano possa ter uma consciência astral curta e muito sombria após o choque da morte ter terminado; mas mesmo assim, a reencarnação ocorre muito rapidamente.

As plantas têm ainda menos consciência do que os animais; e consequentemente, quando uma planta morre, seu "astral" é liberado, por assim dizer, por alguns momentos ou dias no kama-loka, e então a mônada reencarna-se na primeira oportunidade possível.

Nessa conexão, a mudança das estações, trazendo o tempo da semeadura, depois meses de repouso, seguidos pelo brotar das sementes em botão e floração na primavera e no verão, deve entrar no quadro.

Em certos casos, as mônadas vegetais permanecem em inatividade cristalizada, como se fossem sincelos, por assim dizer, até que a estação de crescimento ou a sua espécie retorne novamente.

Assim como os minerais têm ainda menos 'consciência' do que as plantas têm — ou as plantas de fato têm uma vaga espécie de sensibilidade na consciência — a morte e o reencorpoamento de uma mônada mineral são, para nós humanos, com nossas noções de períodos de tempo, praticamente simultâneos.

De fato, o que chamamos de combinações químicas são quase invariavelmente os casos de mônadas minerais 'morrendo' e 'reencorpando-se'. Exatamente a mesma coisa pode ser dita sobre as entidades menores no reino mineral, tais como os átomos e os elétrons.

Nem é preciso dizer que as entidades abaixo do reino humano não têm devachan e não fazem peregrinações através dos reinos interiores — exceto por arremessos inconscientes de um lado para o outro — porque estão tão intimamente ligadas aos mundos da matéria que não podem deixá-los por tempo suficiente para realizar as místicas e maravilhosas peregrinações que as mônadas espirituais têm.

De fato, o devachan pertence quase exclusivamente ao reino humano, porque somente os egos humanos evoluíram a partir da mônada dentro deles fogo espiritual suficiente e alta faculdade intelectual para tornar o estado devachânico uma parte do seu Ciclo de Necessidade.

Naturalmente, as mônadas individuais nos reinos superiores ao humano já passaram além da necessidade do 'sonhar' do devachan, e seus períodos de descanso são um ou mais dos vários estágios do nirvana.

Agora, toda mônada tem sua própria individualidade, que é o seu swabhava essencial, de modo que não apenas os dhyani-chohans manifestam individualidade (em grau vastamente maior do que os homens), mas igualmente cada um dos animais e plantas, minerais e elementais, tem o seu próprio swabhava.

Portanto, nenhum animal é idêntico a qualquer outro animal, nenhuma planta a qualquer outra planta, nenhuma mônada mineral a qualquer outra mônada mineral, e nenhum elemental a qualquer outro elemental.

É esta maravilha intrínseca da individualidade característica que distingue não apenas reino de reino, mas igualmente mônada de mônada.

Nos escritos teosóficos, menção é às vezes feita a almas-grupo, referindo-se às mônadas dos reinos abaixo do humano.

Este é um termo gráfico se usado com cuidado, e se entendermos seu significado corretamente: que estas mônadas estão tão pouco em posse de um poder mânasico evolvido ou individualidade que, embora sejam de fato indivíduos monádicos, são no entanto mais estreitamente semelhantes do que ervilhas numa vagem.

Devido à falta de um ego evoluído, eles são incomparavelmente mais unidos entre si do que os seres humanos, e por isso se agrupam como gotas de água no oceano.

Além disso, e esta é uma razão ainda mais profunda, o swabhava hierárquico ou de classe de cada um desses reinos inferiores atua em e através de seus respectivos indivíduos de maneira mais abrangente e em um sentido mais unitário do que o Vigia Silencioso da hierarquia humana.

Exatamente aqui está um paradoxo dos mais interessantes: os reinos superiores ao humano são mais fiéis ao swabhava abrangente de seus respectivos Vigias Silenciosos ou almas-reis do que nós no reino humano; a este respeito, os reinos no arco de ascensão curiosamente se assemelham aos reinos no arco de descida.

Por outro lado, há esta diferença: os indivíduos dos reinos do arco ascendente estão se tornando, a cada período importante de tempo, egos divinos ou espirituais mais plenamente autoconscientes, e assim sua subserviência ao seu hierarca é uma submissão alegremente voluntária; ao passo que os indivíduos dos reinos do arco descendente são cega e inconscientemente submissos aos seus respectivos hierarcas de reino porque não possuem egoidade suficiente para se tornarem rebeldes intelectuais como os homens tantas vezes o são.

Isto mostra como a mônada evolui da inconsciência de si para o que é frequentemente uma assertiva autoconsciência e, à medida que ascende lentamente na evolução, a mônada agora tornada homem transforma sua autoconsciência 'rebelde' em divina e búdica subserviência de esquecimento de si à vontade divina do Vigia Silencioso de nossa hierarquia.

Após a morte de qualquer entidade na terra, as diferentes 'vidas' ou átomos de vida que compõem sua constituição são, mais cedo ou mais tarde, libertados, e então imediatamente são atraídos para seu primeiro e mais forte foco de atração.

No caso de um homem, os átomos de vida de seu corpo, à medida que este se decompõe, ou à medida que se dispersam quando é cremado, peregrinam, cada um, instantaneamente para o homem, animal, planta ou pedra para o qual se sente psicomagneticamente atraído, têm uma breve incorporação em tal foco, e então seguem a próxima atração que no momento é dominante; e assim por diante através dos tempos.

Os átomos de vida das outras e superiores partes da constituição do homem seguem cursos exatamente semelhantes, cada um em seu próprio plano.

Por exemplo, os átomos-vida astrais que formam partes do linga-sarira são atraídos para homens, bestas ou plantas, e assim por diante; os átomos-vida manásicos são atraídos para homens vivos e ajudam a alimentar ou construir seus chamados 'corpos mentais'. Da mesma forma, os átomos-vida de um corpo animal, após sua morte, encontram seus respectivos caminhos para os reinos da natureza para os quais são mais fortemente atraídos; e assim também com as plantas, etc.

Também é verdade que os átomos-vida que ajudaram a formar o cérebro de um homem serão, após sua morte, provavelmente atraídos para algum outro ser encarnado de um tipo mais elevado do que seriam, digamos, os átomos-vida que pertenceram a um de seus ossos.

Na verdade, há uma grande quantidade de ensinamentos profundos e altamente ocultos relacionados às transmigrações dos átomos-vida; mas seria necessário um volume volumoso apenas para esboçá-los.

O mundo frequentemente belo e fascinante que nos rodeia, mas que ao mesmo tempo tem tantos aspectos de caráter horrível e repulsivo, é construído dos átomos-vida de seres que tanto vivem quanto viveram, incluindo, é claro, os átomos-vida que pertencem, devido à sua origem primária, aos seres encarnados que constituem os vários reinos.

Assim, um átomo-vida particular poderia ser atraído para uma serpente venenosa por causa do swabhava inerente a si mesmo, e também por causa do swabhava 'acidental' impresso nele pelo ser do qual migrou por último.

Outro átomo-vida pode ser atraído para formar o corpo de alguma bela flor, ou pode ir para a água, uma pedra, um animal ou um homem.

Até certo ponto, as partes psíquicas, instintivas e astrais dos animais são formadas de átomos-vida que são atraídos do reino humano, e isso mostra como a natureza se intermistura maravilhosamente em todas as suas funções.

(2) O animal é gradualmente ajudado por esse contato psíquico, astral e outros com o reino humano, assim como nós mesmos somos auxiliados pelos átomos-vida ou 'vidas' que entram em nossa constituição provenientes das classes dhyani-chohanicas.

Eu poderia acrescentar que os moldes astrais descartados pelo homem — as imagens históricas por ele feitas na luz astral que permanecem fixas por éons e éons — fornecem os moldes nos quais os seres em evolução dos reinos inferiores entram no devido curso da evolução.

Os animais, por exemplo, gradualmente se especializam em suas formações corporais e tentam se aproximar da forma humana; são esses moldes astrais humanos que os corpos bestiais reproduzem mais ou menos perfeitamente.

Assim, as formas simiescas — certamente não macacos — que os corpos humanos tiveram na terceira ronda, e que deixaram seus moldes na luz astral, serão utilizadas na produção das formas corporais que as mônadas animais em evolução ocuparão no próximo manvantara da cadeia planetária, época em que os animais atuais serão os humanos embrionários dessa cadeia.

Assim, cada reino 'abre o caminho' para o que o segue.

O PROCESSO DE REENCARNAÇÃO — As "almas" dos falecidos passam por muitos outros estágios de existência após deixarem este corpo terreno, assim como passaram por muitos outros antes de seu nascimento como homens e mulheres aqui.

A verdade exata sobre esse mistério é conhecida apenas pelos mais elevados adeptos; mas pode-se dizer mesmo pelo mais humilde dos neófitos que cada um de nós controla seus futuros renascimentos, tornando cada um dos sucessivos melhor ou pior, de acordo com seus esforços e méritos presentes.

— H.P.B. in The Theosophist, fevereiro de 1881, p.

A continuidade por existências repetitivas da mônada reencarnante, em vários veículos ou rupas, é a essência da doutrina do renascimento.

Antes do tempo da reencarnação física real neste globo terrestre, as energias psicoespirituais que atraíram o ego ao seio da mônada espiritual durante suas peregrinações pós-morte atingem um ponto em que se tornam relativamente exaustas; coincidentemente, novas atrações para as esferas inferiores começam a entrar em operação, impelindo o ego de volta à terra.

À medida que o ego reencarnante projeta seu raio 'para baixo', irresistivelmente atraído pelo despertar das memórias de uma encarnação anterior, ele é gradualmente puxado psicomagneticamente para os planos em que vivera antes, e finalmente entra na parte mais física da cadeia planetária da terra — na verdade, o mundo atômico do globo D, incluindo seus 'éter' interatômicos e intratômicos. Com sua descida gradual dos reinos espirituais, as porções inferiores de seu ovo áurico começam a se agitar.

Simultaneamente, a consciência do ego começa a afundar do sonho para a inconsciência, e o período de gestação que precede o renascimento começa.

Este é o momento em que o ovo áurico, agindo automática e instintivamente sob o impulso urgente do carma despertado, gradualmente forma dentro de si os contornos vagos da forma astral, que lentamente se dirige à família ou à mulher para a qual a atração psicomagnética cármica é mais forte.

Nesse contexto, a seguinte passagem das Instruções da E.S. (III) emitidas por H.P.B. será de valor:

Agora o Linga Sarira permanece com o Corpo Físico e se desvanece juntamente com ele. Uma entidade astral tem então de ser criada, um novo Linga Sarira providenciado, para se tornar o portador de todos os Tanhas passados e do Karma futuro.

Como isso é realizado? O Espectro mediúnico, o "anjo desencarnado", desvanece-se e desaparece também, por sua vez, como entidade ou imagem completa da Personalidade que foi, e deixa no mundo de efeitos Kamalóquico apenas o registro de seus atos e pensamentos pecaminosos e más ações, conhecidos na fraseologia dos Ocultistas como Elementais Tânicos ou humanos.

Entrando na composição da Forma Astral do novo corpo, no qual o Ego, ao deixar o estado Devachânico, deve entrar segundo o decreto Kármico, os Elementais formam aquela nova entidade astral que nasce dentro do Envelope Áurico, e da qual se diz frequentemente "o mau Karma espera no limiar do Devachan, com seu exército de Skandhas." Pois assim que o estado de recompensa Devachânica termina, o Ego é indissoluvelmente unido (ou antes, segue na trilha de) à nova Forma Astral.

Ambos são impelidos Karmicamente em direção à família ou à mulher da qual deve nascer a criança animal escolhida pelo Karma para se tornar o veículo do Ego que acaba de despertar do estado Devachânico.

Então a nova Forma Astral, composta em parte da pura Essência Akásica do Ovo Áurico, e em parte dos elementos terrestres dos pecados puníveis e más ações da última Personalidade, é atraída para a mulher.

Uma vez ali, a Natureza modela o feto de carne ao redor do Astral, a partir dos materiais em crescimento da semente masculina no solo feminino.

Assim cresce, da essência de uma semente deteriorada, o fruto ou eidolon da semente morta, o fruto físico produzindo por sua vez dentro de si outras e mais sementes para futuras plantas.

Isso é realizado em mais ou menos tempo, de acordo com o grau em que a Personalidade (cujos resíduos agora é) era espiritual ou material.

Se a espiritualidade prevaleceu, então a Larva, ou espectro, se desvanecerá muito em breve; mas se a Personalidade era muito materialista, o Kama Rupa pode durar séculos e — em alguns, embora casos muito excepcionais — até sobreviver com a ajuda de alguns de seus Skandhas dispersos, que são todos transformados com o tempo em Elementais.

Veja a Chave para a Teosofia, pp. 141 e seguintes, obra na qual foi impossível entrar em detalhes, mas onde os Skandhas são mencionados como os germes dos efeitos Kármicos.

— H.P.B.

Os elementais tânicos podem ser descritos de outra forma como os depósitos emocionais e mentais de pensamento, como fez Patanjali; e estes permanecem após a segunda morte — e antes de o ego entrar no devachan — impressos sobre as várias espécies de átomos-vida que haviam funcionado em todos os planos inferiores da constituição do homem.

Alguns desses elementais tânicos ou átomos-vida peregrinam e, finalmente, são psicomagneticamente atraídos de volta ao ego reencarnante durante seu processo de gerar uma nova forma astral que precede o renascimento.

Outros pertencem às substâncias mônadicas do ovo áurico e, consequentemente, permanecem nele em condição latente, despertando somente quando o devachani deixa o devachan.

Então esses elementais tânicos adormecidos, em combinação com os outros átomos-vida que estiveram peregrinando, combinam-se na construção da nova forma astral da qual H.P.B. fala; e são em grande parte essas duas classes de átomos-vida tânicos ou elementais que compõem os skandhas (uma palavra sânscrita que significa feixes ou agregados) do homem em sua próxima encarnação.

E esses skandhas são os vários grupos de características mentais, emocionais, psicovitais e físicas que, quando todos reunidos, formam a nova personalidade através da qual o homem superior ou individualidade eugóica trabalha.

Eles lentamente começam a se recombinar e a se ajustar às suas funções e lugares apropriados durante o período de gestação, continuando tal 'fixação' no ventre materno e, finalmente, após o nascimento, amadurecendo à medida que a entidade cresce até a idade adulta.

(3)

Agora, a formação do homem astral ocorre dentro do ovo áurico do ex-devachani.

Desde o momento em que o ego deixa a condição devachânica, a forma astral torna-se progressivamente mais completa ou definida à medida que a entidade gestante se aproxima da entrada no ventre materno.

O raio do ego reencarnante entra primeiro na aura e depois no ventre da futura mãe por meio da forma astral em crescimento, que tem sua origem no e a partir do centro de vida ou átomo-vida mais apropriado, latente no ovo áurico da entidade que ingressa.

O termo forma astral é descritivo não tanto de um corpo real (como o concebemos em nosso mundo físico), mas sim de um aglomerado etéreo de átomos-vida no ovo áurico que a princípio é apenas vagamente esboçado, mas gradualmente assume um contorno humano mais ou menos definido, e geralmente de tamanho extremamente pequeno.

Contudo, não devemos concentrar nossa atenção tanto no tamanho e na forma quanto nas forças e energias no ovo áurico mais ou menos agregadas em um foco de atividade.

A entidade que assim precede o renascimento é atraída para a família para a qual seu karma a conduz ou impele; e se as atividades fisiológicas apropriadas ocorrerem no momento certo, então a concepção ocorre e o crescimento do embrião prossegue.

À medida que o esplendor ou raio do ego reencarnante alcança este plano, ele gradualmente se enreda na substância física, estabelecendo assim seu vínculo com a célula reprodutiva humana.

Esse vínculo é feito devido à afinidade eletromagnética, ou antes psicomagnética, entre o raio reencarnante e a célula germinativa viva.

Toda célula germinativa é um compacto de forças e substâncias internas que vão do divino ao físico e, portanto, é a 'precipitação' em nosso plano de uma radiação psico-etérea.

Em outras palavras, é uma incorporação de um ponto-raio que, originando-se nos mundos invisíveis e contatando a matéria física por afinidade, desperta assim um agregado molecular de substância viva para se tornar uma célula reprodutiva.

Esse agregado molecular é o primeiro ou preliminar depósito ou aparecimento no plano físico da ação do ponto-raio.

Vemos que as células germinativas ou reprodutivas não são 'criadas' pelo corpo dos pais, mas aparecem e operam através dele a partir da força ou entidade eguica incorporante 'exterior' — sendo os pais o hospedeiro ou transmissor.

A célula germinativa vital, seja do homem ou da mulher, é originalmente uma parte integrante do corpo-modelo, que é um corpo eletromagnético de substância astral pertencente ao plano imediatamente acima do físico; e ao redor dessa forma astral o corpo físico é construído célula por célula, osso por osso, e feição por feição.

Quando o átomo-vida como o ponto-raio escolhido é revigorado pelas energias descendentes do raio reencarnante, ele entra por atração psicomagnética no corpo astral do pai, e é a seu tempo depositado em seu órgão físico apropriado como um precipitado astral.

Torna-se assim fisicalizado como uma célula germinativa.

Na mãe, esse processo de precipitação astral é o mesmo em linhas gerais, sendo a precipitação proveniente do idêntico raio em ambos os casos: de fato, cada genitor contém em seu órgão apropriado átomos-vida pertencentes e usados pelo ego reencarnante em vidas passadas.

O genitor feminino é o veículo do que pode ser chamado de lado vegetativo ou passivo do ponto-raio, e o genitor masculino o veículo do lado positivo ou ativo.

O ponto-raio parece dividir-se em dois, para mais tarde reunir-se pela coalescência dos lados positivo e negativo após a fertilização da célula germinal.

Estamos aqui lidando com forças astrais sutis que obedecem às suas próprias leis e que não são impedidas em sua ação pelo pesado mundo físico em que vivem nossos corpos.

Para reformular o acima em linguagem um tanto diferente: a parte mais material da nova forma astral é atraída primeiro para a aura da mulher e depois para o útero, onde produz o óvulo vivo e encontra seu meio adequado; coincidentemente, a porção interna e mais manásica da forma astral, que é a parte mais etérea da ponta do raio do ego reencarnante, lança-se ao progenitor masculino e produz em seu assento fisiológico apropriado o germe positivo de vida.

O pai semeia a semente, a mãe a recebe, nutre-a e a traz à luz.

Os egos humanos aguardando encarnação são extremamente numerosos, de modo que pode haver dezenas de entidades que poderiam tornar-se filhos de qualquer casal, porém há sempre uma cuja atração é mais forte para a futura mãe em qualquer momento fisiológico específico, e é esta forma astral que se torna a criança.

Muitos são os casos em que a forma astral, assim 'irradiada' em duas direções, por assim dizer, encontra seu progresso para o nascimento físico interrompido porque o homem e a mulher são ou celibatários ou preferem não ter filhos, ou por alguma outra razão.

(4) Em tais casos, a forma astral sob o impulso cármico e a lei natural tenta novamente.

Se o primeiro ambiente se mostrar um fracasso, o ego reencarnante pode encontrar-se atraído para outro casal devido a relações cármicas em outras vidas.

O ego reencarnante tem, em certo sentido, muito pouca escolha no assunto, se por isso entendemos uma seleção deliberada da futura família de alguém.

Tal escolha como a entendemos é quase inexistente, porque o ego reencarnante acabou de deixar o devachan e está imerso na inconsciência relativa do período de gestação que precede o renascimento, e assim não está em condições de escolher com intenção autoconsciente.

É o karma, que através de tudo controla estas coisas; e o karma no abstrato é infalível em sua ação.

Todo ser humano está rodeado por sua própria atmosfera emocional e passional, bem como psico-vital, que é realmente uma porção das camadas inferiores de seu ovo áurico.

Ora, esta atmosfera está viva e, vibrando com intensidades variadas, tem sua própria individualidade psico-áurica ou frequência vibracional.

Torna-se evidente, portanto, que o ponto-raio, que igualmente possui sua própria frequência, é atraído mais ou menos pela linha de atração magnética para a atmosfera do progenitor ou progenitores cuja frequência vibracional é mais simpática à sua e com quem suas afinidades cármicas são mais fortes.

Para completar o quadro, posso acrescentar que tanto o ódio quanto a intensa aversão psíquica — cada um dos quais é uma espécie de amor invertido — às vezes produzem fortes atrações psico-áuricas, explicando assim a situação patética de pais e filhos que se repelem mutuamente.

Quando a forma astral tem união definitiva com o óvulo humano, ela começa a crescer como o feto.

As porções inferiores ou mais grosseiras da forma astral tornam-se o linga-sarira da criança, em combinação com as duas classes gerais de elementais tânhicos; ao passo que suas porções superiores, os veículos do 'raio' proveniente do ego reencarnante (à medida que o embrião e, mais tarde, a criança crescem), tornam-se as partes intermediárias da constituição do homem.

Devemos sempre ter em mente o importante papel desempenhado pelo ovo áurico do ego reencarnante em todos os vários passos que precedem o renascimento.

A forma astral inicia seu primeiro crescimento dentro do ovo áurico reencarnante, gesta-se dentro dele e continua a ser 'alimentada' por suas essências ao longo dos processos pré-natais, e com o tempo produz os estágios do nascimento, infância, meninice e idade adulta; ou, de fato, o ovo áurico é realmente o verdadeiro homem manifestado, considerado como sendo os pranas áuricos vitais que fluem dos vários focos da mônada reencarnante.

Quando o ponto-raio do ego reencarnante, ele próprio um raio da mônada espiritual, atinge sua própria esfera intermediária, não desce mais adiante na matéria.

Mas seu raio psicomagnético, tendo afinidades mais fortes com os mundos materiais, desce ainda mais, despertando para a atividade os átomos-vida em cada um dos planos entre o do ego reencarnante e a matéria astral-física da nossa Terra.

Exatamente aqui vemos que a 'vida' ou característica de cada parte da constituição humana composta permanece em seu próprio plano, mas expele seu excesso de vida de si mesma para o próximo inferior, até que finalmente se alcança o plano físico, no qual a ponta do raio, reunindo para si átomos-vida deste plano, constrói ou forma a célula germinal física.

Seria um grande erro supor que o ego reencarnante em si esteja na célula germinal ou em um plano apenas ligeiramente menos físico que o nosso.

O processo é uma analogia exata do que ocorre na construção dos globos de uma cadeia planetária, onde a passagem do excesso de vida se dá ao longo e ao redor das faixas de substância, de plano cósmico a plano cósmico.

RODADAS INTERNAS E EXTERNAS

É nas Sete zonas da ascensão pós-morte, nos escritos herméticos, que o "mortal" deixa, em cada uma, uma de suas "Almas" (ou Princípios); até que, chegado ao plano acima de todas as zonas, permanece como a grande Serpente sem Forma da sabedoria absoluta — ou a própria Divindade.

— A Doutrina Secreta, I, Como o universo é uma entidade orgânica, cada parte responde espiritual e intelectualmente, magnética e fisicamente, a toda outra parte, sendo a 'pele' externa da natureza que sentimos apenas a vestimenta de vastos mundos e esferas interiores.

Portanto, todo o sistema solar é, em verdade, um plenum ou pleroma, como ensinaram os antigos gnósticos.

Em outras palavras, o sistema solar é 'sólido', no sentido de estar pleno de substâncias e forças em muitos graus e fases de atividade, todas interagindo e se interpenetrando, compondo assim uma entidade viva — um imenso corpo cósmico através do qual opera a vida e vitalidade plenamente autoconsciente, parcialmente autoconsciente e meramente consciente da divindade ou hierarca cósmico governante.

Este plenum ou pleroma cósmico é, na realidade, o ovo áurico do universo, tudo o que o universo é e contém, e todas as suas essências substanciais são as várias e diferentes camadas do ovo áurico cósmico.

Temos uma analogia exata no ovo áurico do homem, que é o verdadeiro indivíduo tal como se manifesta durante o manvantara.

Quando o manvantara de um universo ou a encarnação de um homem chega ao seu fim, ocorre então a dissolução das porções inferiores da constituição do ovo áurico, os átomos-vida se separam, e os princípios superiores se reúnem, enquanto, coincidentemente, o ovo áurico se dobra para dentro, envolvendo a individualidade espiritual como seu invólucro.

Isto explica por que as formas externas de um universo — as camadas inferiores do ovo áurico — desaparecem da manifestação, e o que outrora foi o lócus de um universo é então preenchido com o chamado éter interestelar.

O ovo áurico, envolvendo todos os princípios superiores do antigo universo, abre caminho pelos espaços, seguindo as circulações galácticas, enquanto esses princípios superiores passam por seu nirvana.

O mesmo processo, em escala menor, ocorre quando um homem morre.

Embora seja verdade que cada um dos princípios do homem seja, em última análise, derivado, como de um foco, de uma das cadeias planetárias do sistema solar, esses raios dos diferentes regentes planetários que juntos compõem a constituição de um homem não devem ser considerados como estando fora do seu ovo áurico, mas sim como agregados dentro dele. Por exemplo, seria totalmente errado supor que seu buddhi está localizado no planeta Mercúrio, seu manas superior em Vênus, e seu kama em Marte, etc.

O ponto é que, embora esses regentes ou guardiões planetários sejam os supervisores ou protetores espiritual e psicomagneticamente simpáticos dos princípios do homem, no entanto, esses princípios estão em e fazem parte de sua constituição, e em seu conjunto derramam as várias correntes das essências vitais que realmente formam e são o próprio ovo áurico.

É através do pleroma, seja em nossa cadeia planetária ou em todo o sistema solar, que a mônada espiritual do homem, durante suas peregrinações após a morte, segue as circulações do cosmos.

Essas circulações não são meramente metáforas poéticas; elas são tão reais no funcionamento econômico interno dos mundos visíveis e invisíveis do universo quanto são os nervos e vasos sanguíneos no corpo humano.

Assim como estes fornecem os canais para a transmissão de impulsos e direções intelectuais, psíquicas e nervosas, bem como do fluido vital ou sangue, assim, de maneira análoga, as circulações do cosmos — ou kosmos — fornecem os caminhos seguidos pelos rios ascendentes e descendentes de vidas, compostos como são pela corrente interminável de entidades de todas as classes que peregrinam por toda a estrutura universal.

A estrutura do universo está saturada de permeações dessa essência vital.

Pois o universo, seja solar ou galáctico, é um organismo e, portanto, está vivo em todas as suas partes, infundido com vitalidade e inteligência e consciência inerentes, do seu plano ou princípio mais elevado ao mais baixo, sendo tudo dentro dele assim banhado na essência vital, bem como permeado pela inteligência cósmica.

Agora, os dois principais tipos de circulações seguidas pelas várias classes de mônadas, tanto como ondas de vida quanto como indivíduos, são referidos como as rondas internas e externas.

As rondas internas são feitas (a) coletivamente pelas ondas de vida que passam de globo a globo ao redor de uma cadeia planetária; e (b) individualmente, de maneira idêntica, pelo ego ou mônada humana após a morte do corpo físico.

Da mesma forma, as rondas externas são feitas (a) coletivamente, após imensos intervalos de tempo, pelas classes mônadicas ou ondas de vida que passam de cadeia planetária a cadeia planetária, e (b) individualmente, também de maneira idêntica, pela mônada espiritual do homem.

Vemos, portanto, que as rondas internas e externas são analogicamente semelhantes, mas diferem em que a mônada de um homem, em sua jornada póstuma, embora seja forçada a seguir as mesmas peregrinações que a mônada persegue durante o curso das rondas externas, o faz em períodos de tempo incomparavelmente menores, e apenas para temporariamente nas várias 'estações' planetárias.

Assim, a expressão rondas externas pode se referir a duas coisas diferentes: primeiro, à grande ou maior ronda externa que compreende todo o período de um manvantara solar, durante o qual a mônada espiritual faz uma estadia em cada cadeia planetária; e segundo, à sua jornada póstuma que a leva igualmente a cada uma das sete cadeias planetárias, mas, neste caso, sua permanência em qualquer cadeia individual dura apenas um tempo relativamente curto, e suas várias emissões de raios pertencentes a cada um dos respectivos planetas é igualmente breve e temporária.

Podemos chamar isto de ronda externa menor.

Para recapitular: as rondas externas tratam da passagem da mônada espiritual pelo sistema solar, de cadeia planetária a cadeia planetária, e isto sete vezes, sendo estas sete cadeias planetárias os sete planetas sagrados dos antigos; e as rondas internas referem-se à longa permanência manvantárica de uma mônada em qualquer uma destas cadeias planetárias, durante a qual a mônada passa por suas jornadas de éons nos, dentro e através dos sete (ou doze) globos daquela cadeia.

Aquelas mônadas particulares da constituição humana que estão especialmente envolvidas em uma ou outra destas rondas são as seguintes: o homem-terreno, de outra forma a mônada humano-animal; a mônada humana em si, o foco de todos os atributos genuinamente humanos; a mônada espiritual, a fonte de todas as qualidades verdadeiramente espirituais ou búdicas no homem; e a mônada divina ou deus interior, que é o atman em seu véu búdico.

Após a morte, cada uma destas diferentes partes ascende à esfera para a qual é atraída; em outras palavras, cada uma ascende tão alto quanto pode.

A mônada divina, tendo um alcance sobre toda a galáxia, nosso universo-lar, lança-se de estrela a estrela e de sistema solar a sistema solar.

Como a mônada espiritual não é forte o bastante para fazer isso, ela percorre o sistema solar de planeta em planeta e até o coração do Pai Sol; enquanto a mônada humana, ou o ego reencarnante, percorre todos os doze globos da nossa cadeia planetária.

Ora, quando o homem terreno morre, a mônada humano-animal então e ali mergulha em completa inconsciência, sendo quase instantaneamente recolhida na mônada humana em si; a mônada humana, por sua vez, após sofrer a segunda morte no kama-loka, é recolhida na mônada espiritual e nela tem seu longo sonho devachânico, entrando o devachan em pleno poder em diferentes épocas, dependendo do carma do indivíduo.

O mero ego terreno, que é você, é eu, não pode ascender mais alto do que seu pequeno devachan, isto é, não pode ir mais longe do que seu habitat nativo, que é a Terra; além disso, o ego humano perde a consciência e é carregado dentro do ego reencarnante enquanto este último percorre sua ronda dos globos.

Devemos lembrar que o que agora é nosso pai monádico foi, em manvantaras passados, um ser humano, filho de seu próprio pai espiritual, e que nossa presente mônada espiritual foi um ego reencarnante, dormindo no seio de seu então pai durante os intervalos entre vidas nas esferas materiais.

Da mesma forma, quando nosso presente ego reencarnante tiver evoluído de si mesmo o bastante de suas próprias energias e poderes espirituais internos para habilitá-lo, por sua vez, a tornar-se uma essência monádica, ele também seguirá as rondas exteriores como sua atual mônada paterna agora faz.

Não há ruptura nessa cadeia hierárquica.

Assim é que nós, filhos desta Terra, temos diante de nós o sublime destino de nos tornarmos deuses, e de ter toda a galáxia como nosso campo de consciência.

Quando isso acontecer, cada um de nós será um sol nessa galáxia.

A mônada espiritual — carregando dentro de si a mônada humana, que por sua vez tem dentro dela a mônada humano-animal, um tanto à maneira de depósitos de pensamento ou sementes tânicas que produzirão o futuro homem em sua próxima vida terrestre — ascende mais ou menos rapidamente através dos globos da nossa cadeia planetária até alcançar o mais alto globo dela, e então está pronta para abrir suas asas.

Deixando o globo mais elevado, ela inicia suas peregrinações que envolvem a estada temporária em cada um e em todos os sete planetas sagrados, em ordem serial regular, de acordo com os caminhos predeterminados que aderem estreitamente às linhas das forças cósmicas — as circulações do cosmos.

Deve-se notar, no entanto, que a ordem popularmente dada pelos antigos, a saber, Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua, não é a seguida pela mônada peregrina.

O propósito da passagem da mônada, após a morte, através das várias cadeias planetárias é permitir-lhe libertar-se, em cada cadeia, do invólucro ou veículo que 'pertence' à essência vital daquela cadeia planetária.

Dessa forma, a mônada despoja-se, uma após a outra, dos sete revestimentos com os quais se havia envolvido durante seu retorno anterior à reencarnação na Terra, e está então pronta para entrar em seu lar espiritual nativo.

Quando a jornada de retorno em direção à nossa cadeia terrestre começa, a mônada passa através dessas mesmas sete cadeias planetárias, mas em ordem inversa, e em cada planeta ela se reveste novamente dos átomos de vida que haviam formado os revestimentos que anteriormente descartara.

Em termos simples, em sua jornada de 'ascensão' rumo à liberdade espiritual, ela se despe; e em sua 'descida' ou jornada de volta, ela retoma seus antigos átomos de vida, e assim está pronta e apta a elaborar as consequências cármicas que foram mantidas em suspenso quando a morte sobreveio ao homem em sua última vida terrena.

PEREGRINAÇÕES INTERPLANETÁRIAS

A origem planetária da Mônada (Alma) e de suas faculdades foi ensinada pelos gnósticos.

Em seu caminho para a Terra, como em seu caminho de volta da Terra, cada alma nascida no, e do, "Luz Ilimitada", tinha que passar através das sete regiões planetárias em ambas as direções.

— A Doutrina Secreta, I,

Na religião e filosofia antigas, uma grande quantidade de verdade oculta foi enunciada sob as palavras-chave os sete planetas sagrados; no entanto, ensinamentos semelhantes eram frequentemente referidos sob a frase colateral os sete céus.

Esses dois aspectos da doutrina subjacente, embora estreitamente paralelos, não eram inteiramente idênticos; pois os sete planetas sagrados diziam respeito ao destino pós-morte das mônadas peregrinas, enquanto os sete céus apontavam para o período de descanso no devachan das sete classes principais de mônadas.

Os céus sagrados, frequentemente enumerados como dez e até onze, quando o ensino concernia aos homens do globo D, na realidade faziam referência aos globos superiores de nossa própria cadeia planetária.

A ideia era que, após a morte, o homem ascendia através de um número desses céus e descia através de outros, finalmente para tomar encarnação novamente na Terra.

Contudo, como cada um dos globos de nossa cadeia está sob a supervisão ou governo direto de um dos sete regentes planetários, vemos quão intimamente conectado está o ensinamento sobre os planetas sagrados com o dos sete céus; e exatamente aqui há uma indicação muito clara com respeito às rondas exteriores ou à peregrinação da mônada espiritual após a morte, através das sete cadeias planetárias sagradas.

Nenhuma mônada, seja qual for, está sozinha em suas jornadas, porque ela só pode seguir aqueles certos canais de intercomunicação cármica vital que existem entre os corpos celestes do sistema solar.

Assim como as hostes de átomos-vida na constituição de um homem não apenas pertencem a ela e, portanto, a compõem em suas aparências manifestadas, mas também são, cada uma delas, peregrinos ou entidades em aprendizado, da mesma forma as multidões de mônadas no sistema solar pertencem a ele e formam parte dele, e, no entanto, ao mesmo tempo são peregrinos individuais nele. De fato, assim como as diferentes classes de átomos-vida no ser humano são reunidas por atração psicomagnética em massas para formar este ou aquele órgão, seja em sua constituição interna ou em seu corpo físico, assim também as várias classes de mônadas no sistema solar são atraídas para formar as cadeias planetárias que, em um sentido muito oculto, são os "órgãos" do sistema solar — todos esses órgãos estando compreendidos dentro da esfera circundante e limitante do ovo áurico do sol.

Além disso, todos os planos ou esferas do sistema solar, e seus subplanos e submundos variadamente relacionados, estão interligados por inúmeros pontos de comunicação, centros através dos quais as forças e substâncias de um plano ou esfera passam para o próximo sucessivo.

Estes são os centros-laya.

Todo globo celestial — e de fato todo átomo — é em seu núcleo central ou essência tal centro-laya ou ponto de intercomunhão individual, que é a via de comunicação da entidade individual com o próximo plano ou mundo interior superior ou inferior.

Através desses centros-laya, seja de um globo solar ou planetário, de um ser humano ou de um átomo, a matéria mais baixa ou mais densa de um plano ou mundo particular pode descer para o próximo plano inferior e manifestar-se ali como suas forças mais etéreas — forças essas que equivalem a matéria altamente etérea.

Ou, tomando nosso próprio plano como ilustração, nossa força ou substância mais etérea pode ascender através desses centros-laya para o próximo plano superior, onde se torna una com a substância mais densa daquele plano cósmico.

Ao refletirmos, vemos que essas circulações podem ser concebidas de duas maneiras: primeiro, aquelas que ocorrem entre plano e plano, ou mundo e mundo, que poderíamos chamar de 'ascendentes' e 'descendentes' ou 'verticais'; e segundo, aquelas linhas de intercomunicação existentes em, operando em e através de qualquer plano único, que poderíamos pensar como circulações 'horizontais'.

Assim, a passagem de plano a plano ou de mundo a mundo se realiza, não apenas após a morte, mas mesmo durante a vida encarnada.

A mônada, ao alcançar o próximo planeta depois de ter deixado a nossa cadeia terrestre, produz de si mesma durante sua passagem em e através de tal cadeia planetária um raio ou radiância eugóica, que é uma 'alma' psicomental de existência temporária, tomando encarnação ali em um veículo de tipo espiritual, etéreo, astral ou físico, dependendo de qual dos globos da cadeia é adentrado.

Na realidade, esse raio é uma efusão do ovo áurico da mônada peregrina, extraído do seio da mônada pela atração psicomagnética da cadeia que ela está brevemente adentrando; e é esse efluxo de radiação, que é um corpo de sua própria espécie, que lhe permite revestir-se com átomos-vida apropriados fornecidos pela cadeia, efetuando assim a breve encarnação.

Esse raio, que é em certo sentido nativo da cadeia planetária na qual se manifesta, percorre seus vários períodos cíclicos de atividade monádica até alcançar o fim de seu ciclo de vida nessa cadeia.

Então, tal como ocorrera anteriormente na Terra, ele é retirado, por sua vez, para o seio da mônada, onde repousa em seu devachan, se houver algum.

E os princípios superiores, pendentes da mônada fundamental, são liberados novamente dessa cadeia para prosseguir a ainda outra cadeia planetária, para a qual são conduzidos pelas atrações cármicas psicomagnéticas de sua própria substância, enquanto seguem os caminhos cósmicos traçados para eles nas circulações do cosmos.

Essas entradas nas várias cadeias, após a mônada deixar a nossa cadeia terrestre, são, com poucas exceções, de duração extremamente curta, porque durante o presente manvantara solar menor a mônada tem seu principal destino cármico em nossa cadeia planetária.

Quando tal destino estiver, por enquanto, encerrado, ela prosseguirá para a próxima cadeia planetária à qual estará vinculada através do karma por outro manvantara solar menor.

Desta maneira, a mônada age através e sobre cada uma das sete sagradas cadeias planetárias: ela passa por cada uma delas em ordem serial até finalmente alcançar a cadeia solar, na qual realiza sua ronda através dos globos solares.

Quando a mônada espiritual chega ao fim de suas peregrinações, ela inicia sua jornada de retorno, atraída pela linha psicomagnética de atração que a impele ao longo das circulações do cosmos de volta à cadeia planetária da Terra, através de cada uma das sete sagradas cadeias planetárias, mas em ordem inversa àquela pela qual havia ascendido.

Quando finalmente entra em nossa cadeia planetária, inicia sua descida através dos globos A, B e C até alcançar novamente nosso globo D. Nesse momento, a mônada humana, também chamada de ego reencarnante, tendo quase encerrado seu devachan, agora se prepara para sua nova encarnação.

O ego reencarnante evoluído nesta cadeia planetária terrestre é nativo desta cadeia, porque é o veículo apropriado através do qual a mônada espiritual pode expressar-se nesta particular variedade de matérias e energias do cosmos.

Quando nossa cadeia terrestre tiver encerrado seu curso manvântarico, e sua família de mônadas espirituais seguir para a próxima cadeia planetária, o ego reencarnante nativo dessa cadeia sucessora tornar-se-á então dominante em influência sobre a mônada espiritual, enquanto o ego reencarnante nativo de nossa presente cadeia tornar-se-á recessivo, i.e., em seu nirvana manvântarico.

Tão maravilhosamente são esses processos espirituais e psíquicos ajustados pelas leis da natureza, e tão naturalmente todos eles trabalham em conjunto, que quase invariavelmente, quando o ego reencarnante está prestes a encerrar seu sono devachânico, a mônada espiritual alcançou aquela parte de suas peregrinações que a traz ao mais elevado globo da cadeia terrestre.

Consequentemente, um ego tendo seu período de descanso devachânico, seja longo ou curto, não encontra dificuldade em seguir suas atrações de reavivamento em direção à Terra, porque a mônada espiritual é mais ou menos fortemente influenciada pela condição ou qualidade espiritual do ego reencarnante que tem descansado em seu seio.

Assim é que as peregrinações da mônada espiritual na ronda externa são em grande parte controladas no que diz respeito à duração de sua peregrinação.

(C. The Esoteric Tradition, 3ª ed. rev., cap. 18, onde o assunto é tratado com maiores detalhes.)

Descrevemos assim a ronda externa no que concerne a uma mônada espiritual individual.

Exatamente a mesma peregrinação é feita pelas ondas de vida ou classes mônadicas quando o término do manvantara de nossa cadeia planetária as liberta ou à sua ronda externa.

No que diz respeito às rondas internas, estas também, como foi dito, são feitas não apenas pelas diferentes ondas de vida de globo a globo de nossa cadeia planetária, mas igualmente pelas mônadas individuais após a morte do corpo físico.

Afirmamos que o alcance da mônada humano-animal é o nosso globo Terra, e que o da mônada humana ou ego reencarnante é limitado à nossa cadeia planetária no que concerne ao alcance da experiência; e, além disso, que os campos de ação da mônada espiritual são o nosso sistema solar, particularmente os sete planetas sagrados e a nossa Terra, bem como as nossas outras cadeias planetárias 'secretas', enquanto os alcances da mônada divina são a galáxia ou o nosso universo-lar.

Disto deve ficar claro que a mônada humano-animal é 'liberta' do nosso globo quando o corpo morre; e que a nossa mônada espiritual é 'liberta' da nossa cadeia planetária — e aqui falo das rondas externas das mônadas individuais — quando alcançou e deixou o globo mais elevado de nossa cadeia planetária, preparando-se para seguir seu caminho rumo à próxima cadeia.

Nenhuma mônada ou centro de consciência, precisamente por ser uma força ou energia de essência-espírito, está jamais em repouso durante o longo termo do manvantara cósmico.

O recolhimento de um raio da mônada da encarnação física não afeta essa mônada em nada.

Simplesmente significa que o raio é recolhido na substância ou ser da mônada, e ali permanece em seu devachan ou nirvana, conforme o caso.

A mônada é um ser espiritual vivo, sempre em movimento de sua própria espécie e classe; e esse movimento não é apenas contínuo, mas, quando o rastreamos suficientemente para trás, é da própria substância da inteligência cósmica.

Ao longo da vida de um homem, bem como durante suas experiências pós-morte, a mônada está sempre plenamente autoconsciente em seu próprio reino elevado.

Quando a existência póstuma do indivíduo começa, a mônada passa de esfera a esfera do sistema solar, 'fazendo as rondas' novamente em suas peregrinações incessantes durante o mahamanvantara solar.

Ela atravessa essas esferas não meramente porque é nativa de todas elas e por isso é atraída a elas por suas próprias atrações e impulsos espirituais e psicomagnéticos, mas igualmente porque ela mesma o quer espiritualmente; pois o livre-arbítrio é algo divino e é um atributo inerente e inseparável da mônada.

Um ponto importante aqui é que, após a morte do homem, a mônada espiritual faz suas rondas exteriores através do sistema solar exatamente da mesma maneira que um átomo-vida — embora, naturalmente, em seu próprio plano de ação muito inferior — faz suas "rondas" e peregrinações através das várias camadas do ovo áurico do homem enquanto ele está vivo (ver "Transmigração dos Átomos-Vida", de H.P.B., em *The Theosophist*, agosto de 1883). Mais uma vez vemos o funcionamento verdadeiramente maravilhoso da analogia em todas as partes da natureza: o que acontece nas esferas ou planos macrocósmicos é copiado nos mundos microcósmicos.

VIAGEM DE RETORNO DO EGO REENCARNANTE — De deuses a homens, de mundos a átomos, de uma estrela a uma luz-fátua, do Sol ao calor vital do mais humilde ser orgânico — o mundo da Forma e da Existência é uma cadeia imensa, cujos elos estão todos conectados.

A lei da Analogia é a primeira chave para o problema do mundo, e esses elos têm de ser estudados coordenadamente em suas relações ocultas uns com os outros.

— *A Doutrina Secreta*, I, As jornadas da mônada espiritual através das esferas do sistema solar devem-se a várias causas, sendo uma das mais importantes expressa no velho provérbio: "o semelhante atrai o semelhante". É por isso que as esferas superiores atraem a parte superior da natureza do homem, que sente em si mesma um impulso interior correspondente em direção a elas.

Assim, a mônada ascende firmemente cada vez mais alto, havendo, a cada passo para cima, uma atração sempre mais forte por mundos ou esferas ainda mais espirituais, mais semelhantes à consciência.

Nessas jornadas, a mônada passa através de cada um desses mundos e permanece por algum tempo neles e sobre eles.

Nenhum poder externo impele ou obriga a mônada a esse curso evolutivo; são apenas suas atrações inatas que, tornando-se ativas após a morte, são evocadas do tecido de sua própria essência pela atividade espiritual e intelectual do homem durante a vida terrena.

Quando as atrações e aspirações interiores compulsórias que anteriormente causaram essa ascensão da mônada através das esferas exauriram por ora suas energias, a mônada volta atrás e refaz seus passos.

As sementes latentes de pensamento e sentimento que a imaginação, os anseios espirituais e as elevadas aspirações intelectuais haviam armazenado na mônada em vidas anteriores, devido à sua própria origem em esferas materiais, agora começam a puxar a mônada para baixo, até que o ego reencarnante encontre sua oportunidade de projetar seu próprio raio encarnante, ou ego humano, no germe-semente humano karmicamente apropriado.

Todo plano cósmico ou mundo, bem como todo planeta, fornece seus próprios veículos adequados para a autoexpressão das hostes de mônadas entitativas que viajam para cima ou para baixo ao longo das circulações do cosmos; e, consequentemente, nenhum desses veículos ou corpos pode deixar a esfera ou planeta ao qual pertence.

Morte significa o descarte e nascimento a reassunção de corpos.

Todos esses veículos são construídos de átomos de vida, a maioria dos quais, para qualquer indivíduo, é sua própria prole psicoespiritual, envolvendo-se assim a mônada em suas próprias emanações, que formam seus invólucros ou transmissores para os propósitos de autoexpressão.

Vemos aqui novamente que, embora o ovo áurico seja, em certo sentido, o próprio homem, ele também é a eflúvia combinada que jorra de todas as diferentes mônadas que a constituição humana, ou a de qualquer outro ser vivo, contém.

Em outras palavras, todos os átomos de vida em todos os planos da constituição humana contribuem para construir o ovo áurico e circulam nele e através dele continuamente, deixando-o em diferentes momentos para suas próprias peregrinações individuais, mas retornando a ele em última instância.

Não se deve esquecer, contudo, que o ovo áurico é igualmente, de forma constante, o anfitrião de outros exércitos menores de átomos de vida peregrinos que entram e saem dele como hóspedes — esses átomos de vida vindo da natureza circundante e, mais particularmente, de outras entidades, sejam elas superiores ao homem ou inferiores, como os animais, plantas, minerais ou elementais.

Assim, há uma circulação constante de essências vitais em nossa constituição e através dela, fornecendo isso o campo kármico de ação no qual e sobre o qual inauguramos causas e somos influenciados 'de fora'. Da mesma forma, a intercomunicação e o interfluxo de vitalidade são mantidos entre sistema solar e sistema solar, e entre galáxia e galáxia — os diferentes sistemas solares intercomunicando-se não meramente elétrica e magneticamente, mas também psiquicamente, intelectual e espiritualmente, por meio dos rios de átomos de vida fluentes que entram e saem de seus vários ovos áuricos.

Todas as multidões de átomos de vida nativos nos diferentes planos da constituição humana estão cármica e eternamente mais intimamente relacionados à mônada espiritual, seu progenitor original.

Ao retornar à Terra ao final de sua longa peregrinação, a mônada atrai de volta a si esses mesmos átomos de vida que anteriormente havia descartado, e com sua ajuda forma para si novos invólucros; de modo que quase se poderia dizer que o ego reencarnante 'ressuscita' os velhos corpos — intelectual, psíquico, astral e físico — que possuíra em sua última vida terrena.

Esta é a base esotérica do ensinamento da Igreja Cristã a respeito da "ressurreição do corpo". (5)

Finalmente, em sua ronda interplanetária, a mônada espiritual alcança a 'atmosfera' espiritual-magnética de nossa cadeia terrestre.

Neste ponto, o ego humano, até então adormecido no seio da mônada espiritual, começa a sentir, em resposta às influências da atmosfera psico-magnética de nossa cadeia, um refluir ressurgente — a princípio extremamente tênue e difuso — de velhas memórias, antigas atrações e instintos, devido ao despertar de elementais tânicos do tipo mais espiritual que haviam permanecido dormentes durante o devachan.

Impulsionado inconscientemente por essas antigas recordações que ressurgem etéreamente em sua consciência, ele busca renovar os contatos de suas esferas anteriores, e é atraído por esta cadeia de modo semelhante a um homem que, vivendo longo tempo em país estrangeiro, anseia por voltar para casa e sente o coração pulsar mais forte ao ver as velhas paisagens familiares.

Vagas e fugazes memórias de cenas de vidas terrenas anteriores que o ego reencarnante, em seu recolhimento, conhecera antes, começam a passar em panorama através de seu campo de consciência; e estas o puxam firmemente para baixo, em direção às esferas que outrora habitou.

Esses impulsos tornam-se cada vez mais fortes à medida que a mônada 'desce', até que finalmente está pronta e preparada para seu novo renascimento em nosso globo Terra.

Uma vez que o retorno do ego reencarnante ou humano em direção à encarnação se dá através dos vários planos de nossa cadeia planetária, cada plano de materialidade crescente, há uma 'descida' natural ou contínuo revestimento ou incorporação do ego humano através dos globos do arco descendente.

Em cada um desses globos há uma estada transitória com o propósito de recolher os apropriados átomos de vida que haviam sido descartados pela mônada durante suas antigas passagens pelos planos dos globos.

Esses átomos de vida, por sua vez, haviam peregrinado continuamente nas eras desse ínterim.

Os átomos de vida que o ego humano reincorpora à sua constituição nesses estágios de seu retorno à Terra estão, na verdade, aguardando nos globos do arco descendente, porque esses átomos de vida pertencem aos planos percorridos pelo ego em sua descida e são igualmente os planos nos quais o ego os havia deixado em sua ascensão anterior.

É dessa maneira que o homem que chega ao nascimento físico reconstrói para si uma constituição de sete princípios-elementos que são virtualmente idênticos aos de sua vida terrestre precedente.

É isso que faz do ego reencarnante tornar-se, em todos os aspectos, praticamente o mesmo homem que era antes, porém melhorado, refinado, devido às experiências de assimilação sofridas nos globos superiores; e, por último, mas não menos importante, devido à sua digestão espiritual das experiências da vida terrestre precedente.

Novamente, ele se prepara para colher a colheita que ele mesmo semeou, atraído pelas interações psicomagnéticas entre os campos de vida e o próprio caráter da mônada humana.

Talvez o aspecto mais importante desse ensinamento seja o que se poderia chamar de atividade progenitiva ou criativa da mônada fundamental ou espiritual, ao derramar de si mesma, à medida que as eras passam, suas multidões de centros de consciência, que para eles é o começo — no manvantara cósmico em que aparecem — da longa, longa peregrinação evolutiva que os capacita, no espaço e no tempo, a passar do estágio mais primitivo de centelhas divinas inconscientes de si mesmas para a plena consciência de deuses.

De fato, é assim que as galáxias nos abismos do espaço infinito originalmente surgiram à existência, pois cada uma dessas mônadas-filhas está destinada a evoluir para um universo, que é apenas um marco cósmico, por assim dizer, em suas peregrinações eternas.

Primeiro, uma centelha divina inconsciente de si; depois, após muitas revoluções pelos reinos inferiores da natureza, suas faculdades e poderes internos manifestam-se no estágio humano, tornando-se a centelha um homem, mais tarde uma divindade; e um sol glorioso com sua família acompanhante de planetas, suas próprias mônadas em evolução e agora parcialmente crescidas; então uma galáxia; e então um aglomerado de galáxias — e onde poderíamos colocar um limite final ao crescimento sem fim da mônada fundamental? Nunca há um fim, nem, de fato, houve jamais um começo.

Lembremo-nos sempre de que o homem é essencialmente uno com o universo, que o destino deste é o seu destino, que ele é estritamente responsável por tudo o que é e por tudo o que faz; que a sua vontade é suprema sobre todas as energias do universo físico, e que ele trilha o seu próprio caminho para o futuro.

Quando o homem perceber tudo isto, verdadeiramente o conhecer, então de fato começará a pensar e a agir como um deus, porque estará usando os poderes divinos encerrados dentro de si mesmo.

A principal carência no mundo de hoje é o senso dos valores morais.

Os homens são ética e espiritualmente ignorantes; perderam o conhecimento da visão interior.

O antigo livro dos hebreus dizia: "Onde não há visão, o povo perece." O homem que tem música na alma percebe que está refletindo a sinfonia cósmica, a relação simétrica e harmoniosa existente em toda parte, e que, portanto, é moralmente responsável por que essa harmonia não seja quebrada.

O caminho para a paz, o caminho para o conhecimento, para a sabedoria e para a harmonia, está em seguir as leis universais.

Tornamo-nos então senhores da vida.

Tal é a senda.

O espírito-alma do homem, o coração do seu coração, é essencialmente uno com a Infinitude.

Sendo coextensivo com o Espaço ilimitado, nascido de sua essência, vida de sua vida, consciência de sua consciência, é intemporal e imortal, pois nem o tempo nem a morte têm domínio sobre a Infinitude.

Apêndices

Sumário Principal 1. Todas as várias classes ou reinos dados neste diagrama são chamados por H.P.B. de "famílias", ou às vezes "humanidades" — não significando que sejam todos egos humanos ou reinos humanos, mas humanidades no sentido de que no futuro as entidades nos reinos abaixo do homem se tornarão humanas; ou, visto de outro ponto de vista, aqueles seres agora superiores ao nosso reino foram humanos em algum manvantara cósmico passado.


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2. Elementares de seres humanos que degeneraram tanto da norma humana que estão no caminho descendente, não raramente — antes de serem apanhados numa corrente de efluxo que os leva ao Abismo — são tão ávidos e famintos por vida física, que essas miseráveis entidades astrais são atraídas para os ventres de animais e se tornam bestas correspondentes à vileza inata dos próprios elementares.

De fato, alguns elementares na Luz Astral estão tão desintegrados que não podem sequer entrar num ventre animal, mas se ligam a indivíduos malignos do reino vegetal.

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3. No budismo exotérico, os skandhas (literalmente "feixes" ou "agregados") são em número de cinco: forma (rupa), sensação ou percepção sensorial (vedana), intelecção autoconsciente (sanjna), propensões mentais (samskara) e consciência (vijnana). O primeiro skandha representa o mundo material ou a materialidade das coisas, enquanto os quatro restantes pertencem à mônada astral e à mente.

O segundo refere-se à percepção dos objetos dos sentidos; o terceiro, àquilo que é elaborado pela mente; o quarto refere-se ao que poderia ser chamado de princípio formativo da mente, criando moldes mentais vitalizados por suas próprias energias; e o quinto representa a mentação egóica.

A análise filosófica budista lançou essas várias características e atributos nas cinco categorias enumeradas acima.

Assim, os skandhas são os vários grupos de atributos ou características pessoais que tornam uma personalidade humana diferente de outra; e é através desses grupos de atributos ou características psicológicas e psicoemocionais-astrais que o homem superior ou ego, isto é, a individualidade egóica, atua.

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4. Poderia salientar que, uma vez ocorrida a concepção e iniciado o crescimento do embrião, qualquer tentativa, seja qual for, de impedir seu desenvolvimento ou de destruí-lo é puro assassinato.

No ensinamento da filosofia esotérica, isso é considerado quase um pouco menos grave do que o assassinato de um adulto — apenas um pouco menos, porque tal destruição ou aborto ocorre antes que a autoconsciência da vítima tenha tido a chance de se manifestar.

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5. Se disséssemos, no entanto, que o novo homem é idêntico ao homem da última vida, estaríamos enfatizando a velha heresia de que existe uma "alma" humana imutável que permanece para todo o sempre a mesma.

Mas a alma está em constante processo de mudança; e é óbvio que um ser que muda continuamente através da eternidade não pode permanecer idêntico nem por um instante.

Caso contrário, o infante seria idêntico ao homem em que finalmente se transforma.

Cada encarnação produz, a partir dos depósitos kármicos de caráter, um novo homem que é composto daquilo que foi trazido da última encarnação, mais os novos incrementos de faculdade e atributo trazidos à função por sua assimilação devachânica das experiências da última vida da mônada.

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O caráter do homem novo também contém qualidades, por mais imperfeitamente desenvolvidas que possam estar, que não estavam plenamente em funcionamento em vidas anteriores; e, no entanto, este homem novo tem de arcar com a responsabilidade cármica do homem anterior.

Foi precisamente sobre esta doutrina de um foco de consciência em constante mudança e evolução que o Buda Gautama baseou sua rejeição da teoria de uma 'alma' imutável e eternamente perdurável, que permanecia mais ou menos o mesmo ego para sempre.

(voltar ao texto) Fonte-Manancial do Ocultismo por G. de Purucker

Apêndices           O Ciclo Precessional           A Potência do Som           As Quatro Estações Sagradas           H.P.B.           Mensageiros da Loja — a Insígnia Majestatis           Narada

O CICLO PRECESSIONAL Quanto aos ensinamentos ocultos sobre os movimentos precessionais, os dois diagramas seguintes podem esclarecer as causas reais pelas quais o polo da Terra, devido à rotação horária dos signos do zodíaco em torno de um eixo, faz uma revolução completa em torno do polo da eclíptica durante o ano zodiacal de 25.920 anos terrestres.

Diagrama I

No Diagrama I, deixe o plano do papel indicar o plano da eclíptica (o plano da órbita da Terra em torno do Sol); o círculo grande mostra esta órbita, e o ponto central dela é o Sol.

Os quatro círculos pequenos, cada um contendo os signos do zodíaco em sua ordem serial adequada, representam quatro posições da Terra em sua órbita ao redor do Sol.

O globo terrestre é representado com seus meridianos e paralelos convencionais usuais, mostrando em perspectiva a inclinação do eixo da Terra em relação ao plano da eclíptica, cuja inclinação ou obliquidade é atualmente (1936) igual a 23°26'51" (valor médio). A direção do movimento da Terra em torno do Sol é indicada por setas colocadas ao longo da órbita; e a direção de rotação dos signos é mostrada por setas colocadas ao longo da circunferência dos signos.

Agora, então, que seja declarado primeiro que o ovo áurico do sistema solar contém dentro de si as órbitas de todos os planetas conhecidos, ou melhor, cadeias planetárias, bem como de outras cadeias planetárias invisíveis que pertencem ao nosso próprio sistema solar.

Em seguida, considere a posição do polo da eclíptica como permanecendo virtualmente estacionária por imensas eras de tempo; ela tem, de fato, movimentos minúsculos, mas cumulativos, próprios, mas destes a astronomia moderna quase nada sabe.

Concentremos nossa atenção por ora em nossa Terra.

O ovo áurico do globo terrestre é, naturalmente, o verdadeiro globo terrestre; e nosso globo rochoso físico é meramente seu depósito mais baixo ou mais fisicamente material ou concreto.

O ovo áurico do globo terrestre é um esferoide, ou melhor, ovoide, cujo eixo ou polos e equador coincidem com e são inseparáveis dos polos e do equador do nosso globo físico.

Não apenas os polos terrestres são idênticos aos polos do ovo áurico do globo terrestre, mas precisamente porque o ovo áurico está inclinado em relação ao plano da eclíptica, os polos do nosso globo rochoso estão inclinados de forma idêntica, seus vários movimentos refletindo servilmente os movimentos do ovo áurico do globo terrestre.

Em outras palavras, o globo físico segue tudo, tanto nos movimentos, na inclinação quanto na inversão, que o ovo áurico do globo terrestre faz.

Os signos do zodíaco têm suas posições reais em 'reinos' ou 'domínios' ou 'segmentos' do ovo áurico do globo terrestre, como mostrado pelos pequenos círculos do diagrama.

O esferoide ou ovoide áurico contendo os signos gira no sentido horário na extensão de apenas 50 segundos de arco, em números redondos, durante uma revolução anual da Terra ao redor do nosso sol, e, naturalmente, essa pequena rotação parcial, de apenas 50" de arco, causa pouca mudança na direção para a qual os polos da Terra apontam durante um ano.

Portanto, as quatro posições da Terra no Diagrama I mostram a mesma orientação dos signos, uma orientação que mudou apenas na extensão de cerca de 50" de arco dentro de um ano, e não pode ser facilmente representada em um desenho aproximado.

A Posição A indica o lugar na eclíptica no momento do equinócio vernal, quando o sol, visto da Terra, está no primeiro ponto do signo de Áries — estando este primeiro ponto atualmente projetado aproximadamente contra o décimo primeiro grau da constelação de Peixes; a Posição B mostra o lugar e o momento do solstício de verão, quando o sol está no primeiro ponto do signo de Câncer, e é projetado contra o décimo primeiro grau da constelação de Gêmeos; a Posição C mostra as condições prevalecentes no equinócio outonal; e a Posição D indica aquelas prevalecentes no solstício de inverno.

Diagrama II

Mas essa pequena mudança de 50" de arco é cumulativa, obviamente, e equivale a um grau de arco em cerca de setenta e dois anos, ou a 90º de arco em 6.480 anos.

Portanto — voltando agora ao Diagrama II — enquanto no passado o primeiro ponto do signo de Áries (posição A) coincidia com o primeiro ponto da constelação de Áries no equinócio vernal, 6.480 (2.160 x 3) anos mais tarde o mesmo primeiro ponto do signo de Áries coincidia com o primeiro ponto da constelação de Capricórnio no equinócio vernal também (posição B), devido ao movimento rotatório do ovoide do globo terrestre em direção oposta à sequência natural das constelações do zodíaco celeste.

Em outros 6.480 anos, o signo de Áries terá coincidido com a constelação de Libra (posição C); e em mais 6.480 anos, com a constelação de Câncer (posição D); e o grande ano zodiacal é finalmente encerrado com um quarto período de 6.480 anos que trará o esferoide ou ovoide do globo terrestre de volta à sua posição original em relação às constelações.

Assim, um circuito completo do zodíaco é realizado — um ano zodiacal ou precessional completo transcorreu.

A POTÊNCIA DO SOM No mantra budista tibetano, Om Mani Padme Hum, Om, a Jóia no Lótus, a flor de lótus é o ser humano, a alma, igualmente toda a constituição do homem; mais precisamente, seu ovo áurico com suas diferentes camadas de substância combinadas umas com as outras, como as pétalas fechadas da flor de lótus.

A joia dentro do lótus é o coração diamantino, o vajradhara, como era chamado o iniciado dos dias antigos — um termo místico que significa a expressão em ação do deus interior, o esplendor ou chama divina, cintilante, glorificante e vivificante daquele através de quem ela brilha.

Não é de admirar que os tibetanos de todas as classes, sejam quase iniciados ou meramente a vasta massa do povo, tenham prezado esta invocação e a recitem com o anseio espiritual que surge na alma aspirante.

É uma maneira de dizer, como H.P.B. o expressa: "Eu estou em Ti, e Tu estás em mim." Quando entoado com a compreensão do que representa, e com um anseio do coração e da mente sempre em direção à união com o divino interior, tem um forte efeito em purificar os canais de pensamento e manter as aspirações constantemente vivas.

Quanto à pronúncia e ao significado desta sílaba mística OM ou AUM: qualquer uma das formas de escrever esta palavra em caracteres europeus está correta, e o significado é praticamente idêntico.

A pronúncia, no entanto, não é a mesma.

OM é pronunciado O-M, mas AUM é A-U-M, as duas vogais sendo soadas distintamente, e o M em ambos os casos soando vibrante dentro do crânio.

O devoto bramânico moderno e sectário dirá que AUM é emblemático das três pessoas da tríade hindu, Brahma, Vishnu e Shiva; mas isso é uma tentativa débil de explicar, no que podemos chamar de moda eclesiástica, algo mais profundo.

A-U-M — grafia, pronúncia e som — é a forma superior da palavra, e é talvez a mais eficaz quando se sabe como soá-la adequadamente; OM é a mais simples das duas e, no início, igualmente eficaz.

A vogal O, ou o ditongo fluido A-U, combinada com o soar do M dentro do crânio, tem um efeito particularmente forte sobre a aura humana; e quando a aspiração é elevada, e o coração erguido com reverência e amor, e a própria mente está aliada ao sol, a influência do "soar da palavra" pode ser muito grande.

Ela aquieta, acalma e refina toda a esfera do ovo áurico, de modo que os diferentes períodos vibratórios em porções separadas do ovo áurico são reduzidos a uma única harmonia.

Então, o influxo do deus interior é fácil; e, em tais momentos, o homem pode receber a própria inspiração da divindade.

Os judeus também tinham uma palavra de caráter um tanto semelhante, usada por seus iniciados de maneira muito parecida, e esta era "Amém — o Amém comum.

Mais importante do que a pronúncia correta é o soar da palavra.

Isso verdadeiramente pode operar magia se feito corretamente: sua pronúncia correta combinada com o ressoar reverberante e adequado, emitido por alguém que compreende, opera magicamente.

É o som físico dessa palavra sagrada que é usado na arte da magia prática, unicamente com o propósito de tranquilizar os átomos, na medida em que esse som possa fazê-lo.

Como já disse, quando proferida por alguém que sabe como fazê-lo e que compreende o significado do ato, seu poder é muito grande; ela tranquiliza e acalma todo o envoltório áurico e torna muito mais fácil a passagem da alma que se eleva em direção ao espírito e de volta à consciência humana.

Lembremo-nos, porém, de que não é a repetição insensata de palavras que fará bem a alguém.

O balbuciar de orações teria igual valor.

O cantar de hinos, o entoar de cânticos e o murmurar de mantras são, em si mesmos, todos inúteis.

O que importa é conhecer e, conhecendo, agir.

Para aquele que sabe, o som é talvez o fator mais importante nas operações cósmicas.

Como H.P.B. escreveu em sua Doutrina Secreta (I, 464), a "magia dos antigos sacerdotes consistia, naqueles dias, em dirigir-se aos seus deuses em sua própria língua.

. . . o som sendo o mais potente e eficaz agente mágico, e a primeira das chaves que abre a porta de comunicação entre os Mortais e os Imortais." Em verdade assim é. Devemos aprender a falar a língua dos deuses antes de podermos confabular com eles; aprender a controlar os seres elementais antes de termos domínio sobre eles.

Devemos aprender a alcançar os corações de nossos semelhantes antes de podermos ajudá-los.

E esse falar a língua que é compreendida é, acima de tudo, por meio do instrumento do som, o grande agente mágico no universo.

Pois tudo o que existe, grande e pequeno, visível e invisível, canta uma canção de vida, e esta é a sua nota-chave vital; e se alguém puder tocar essa nota-chave, terá domínio sobre ela.

Mas guardemo-nos da magia negra, e não toquemos na individualidade ou no destino de outrem senão no nosso próprio.

A potência mágica do som é amplamente conhecida.

Oradores políticos, os oradores nas igrejas, influenciam os corações e as mentes das multidões, e o fazem não necessariamente pelas palavras, embora grandemente pelas palavras às vezes, mas pelo som e pela entonação.

Aqueles que ensinam a Lei, o Dharma, no entanto, usam a sabedoria e o conhecimento que foram colocados em suas mãos como uma confiança sagrada.

É pelo som mais do que pelas palavras que as mensagens de verdade e sabedoria são levadas à nossa consciência através das frestas e fendas da armadura do eu pessoal construída ao redor da alma.

Poderia acrescentar que os membros da Fraternidade estão continuamente agindo como um Muro Guardião protegendo, resguardando, a humanidade dos perigos de caráter cósmico e terrestre.

O método usado por esses Grandes Seres é 'cantar' esses perigos para longe de nós, através do akasa — pelo som.

Agora, por favor, não interprete mal estas palavras e imagine uma fileira de Grandes Mestres ali de pé, vestidos com vestes brancas, abrindo suas bocas e gritando e berrando e grasnando e guinchando, como nós, seres humanos, às vezes fazemos e chamamos isso de cantar! O canto pode ser totalmente inaudível aos nossos ouvidos, mas é uma canção, uma canção da qual os místicos falaram, encantando o mal para longe — encantar significa aqui cantar, entoar, 'soar' para longe.

Agora, quais são esses perigos? Não pensemos por um momento que são apenas materiais.

Não; eles são de muitos tipos: espirituais, intelectuais, psíquicos, astrais, físicos.

São perigos cósmicos que atingem nossa Terra vindos de fora, de outros planetas do sistema solar, e de planetas mortos, nossa Lua em particular, e da chamada Oitava Esfera ou Planeta da Morte.

De fato, há em constante movimento ao longo das circulações do sistema solar, rios de vidas que têm tanto direito de existir quanto nós; mas inimigos de nós em nosso presente estado evolutivo, ou perigosos ao menos, e que, se pudessem entrar na atmosfera da nossa Terra e nos atingir, varreria a raça humana da face da Terra durante a noite.

Nem um único ser humano permaneceria vivo sobre a Terra quando a manhã chegasse.

Nós, humanos, somos peregrinos; não estamos para sempre e por toda a eternidade acorrentados ao nosso globo, nem ligados à nossa cadeia planetária.

Somos transeuntes aqui, embora nossa estada seja de um período de tempo excessivamente longo quando julgado pelos padrões humanos.

Consequentemente, há perigos que surgem mesmo nesta cadeia planetária, e portanto no Globo D dela, que poderiam ser altamente inimigos ao bem-estar do homem se lhes fosse permitido nos atingir sem um escudo ou barreira de algum tipo.

Estes são os perigos terrestres, e são de muitos tipos e em todos os planos.

Aliás, um dos maiores destes que nós, seres humanos, enfrentamos em nossa própria era são as manias psíquicas que estão varrendo o mundo, distraindo nossas mentes e desviando-nos dos pensamentos do espírito, da espiritualidade.

Este é um perigo psíquico, que está repleto de tremendo perigo porque pode desencaminhar almas humanas.

Mas lembremo-nos sempre de que somos protegidos pelo canto, pelo som, embora os sons mais poderosos sejam aqueles que nos são inaudíveis. Os sons que o ouvido humano pode captar, devido às suas presentes imperfeições, são apenas uma pequena parte das oitavas de vibração.

A maior parte, de longe, é o som inaudível.

A Música das Esferas, por exemplo, é tão imensa que nossos ouvidos não podem captá-la. Cada menor átomo canta sua nota-chave de vida enquanto vive.

É assim pelo som, inaudível para nós, que ele cresce; é assim pelo som, inaudível para nós devido à sua magnitude, que os planetas e os sóis seguem seus caminhos de destino, e tecem sua teia de ser e assim crescem para coisas mais grandiosas.

O som é uma forma de radiação.

A radiação é apenas uma forma de som.

Não foi uma maneira vazia de falar, quando alguns dos antigos povos europeus nos disseram que seus antigos magos cantavam para afastar as tempestades, cantavam para afastar as doenças, cantavam os homens para a saúde e a sanidade, cantavam os homens para a bondade e a sabedoria.

AS QUATRO ESTAÇÕES SAGRADAS Há certos períodos do ano que, do ponto de vista das cerimônias de iniciação, são considerados particularmente sagrados: o Solstício de Inverno, o Equinócio da Primavera, o Solstício de Verão e o Equinócio de Outono.

Todos os anos, na época do Solstício de Inverno, uma das maiores fases do antigo Ciclo Iniciático sempre teve lugar.

Há, na época do Equinócio da Primavera, ou no e durante o período da Páscoa, uma iniciação que, em certo sentido, é mais santa e sublime ainda do que a do Solstício de Inverno.

Há outro Ciclo de Iniciação na época do Solstício de Verão, que é o mais elevado, em certo sentido, de todos os quatro; e o quarto ocorre na época do Equinócio de Outono, e a este apenas aludirei, pois de todos os quatro é o mais sublime.

Convém assinalar que estas quatro chamadas Estações Sagradas estão em conexão direta e, portanto, necessariamente íntima, com os quatro Maharajas mencionados por H.P.B. em A Doutrina Secreta como guardiões dos "quatro quartos do Espaço". Ora, o ano, em seu giro ou rotação cíclica, misticamente para a mente passa através dos quatro diferentes "quartos do Espaço", e quando os quatro pontos do ano, que são as quatro Estações Sagradas, alcançam esses "quatro quartos do Espaço", poderes e forças ocultas são então moldados para consequências correspondentes sobre aqueles que estão prontos.

O Solstício de Inverno é o nascimento místico da individualidade, do Buda interior.

Em alguns países, é chamado de Iniciação no Sol.

Nos países mediterrâneos, por volta do início da Era Cristã, era chamado de nascimento do Cristo.

Uma certa conjunção de dois dos planetas, Mercúrio e Vênus, com a Lua e a Terra, permite a passagem, ao longo das circulações místicas do Sistema Solar, de grandes forças espirituais que têm sua morada nativa no Sol; e o aspirante humano que empreende este curso de provas iniciáticas, ou fracassa, ou ergue-se de seu transe vestido literalmente com o Sol Místico, envolvido como em uma glória com o esplendor do Buda interior, o deus interior.

Em alguns casos, essa vestimenta de glória permanece por muitos dias.

Geralmente, porém, é apenas uma fase passageira.

Mas aquele que passou por este evento mais santo na história mística humana, para sempre depois vive e trabalha entre os homens como alguém que, em verdade real, encontrou seu próprio deus interior face a face, e é portanto chamado de Buda ou Cristo.

Aceitem estas afirmações como verdades literais, e não como expressões metafóricas.

Cada ser humano é um filho do Sol, um Filho do Sol; e esta santíssima das iniciações é simplesmente a aliança de si mesmo com o deus do Sol, e por enquanto o aspirante torna-se onisciente porque sua consciência é então universal.

Doravante, no mesmo ou provavelmente em um ano futuro, na época do Equinócio da Primavera, o aspirante entra na atividade espiritual individual e morre para o mundo dos homens.

No Ciclo de Iniciação do Verão, a iniciação é aquela que pertence a ele como trabalhador individual nas fileiras dos Guardiões; e se ele passar por essa Prova com sucesso, sua tarefa lhe é designada no mundo dos homens.

Na época do Equinócio de Outono, o aspirante rompe o vínculo com a existência material inteiramente e é recolhido e retirado para sua Estrela Parental.

A mais santa dessas nossas quatro épocas de iniciação, no que diz respeito aos chelas, é a do Solstício de Inverno; pois nessa ocasião o homem torna-se o 'Cristo ressuscitado' — o nascimento do Cristo a partir do homem, e este é o nascimento místico.

Na época do Equinócio da Primavera, o aspirante assume seus deveres, não mais no mundo dos homens, mas no mundo dos espíritos cósmicos pertencentes ao nosso sistema solar, e mais particularmente pertencentes ao nosso planeta, a Terra.

Na época do Solstício de Verão, ele recebe suas atribuições como Salvador e Auxiliador dos homens; e na época do Equinócio de Outono — ele 'passa'.

Quando um desses sagrados Ciclos Iniciáticos se abre, as condições astronômicas apropriadas devem prevalecer.

A lua deve ser nova, para que o Iniciante, abrindo caminho através de planos e esferas, o faça durante os quatorze dias da lua crescente.

É na época de um eclipse solar total, quando este coincide com a época de um ou outro dos solstícios ou equinócios, que ocorrem as maiores das Iniciações.

A condição ideal é considerada prevalecente quando a câmara de iniciação está dentro do caminho da sombra da lua enquanto esta passa sobre a terra.

H.P.B. Há ainda outro aspecto da doutrina do Avatara que explica a maravilha psicológica que H.P.B. foi, e agora darei em substância parte de um discurso proferido em Visingso, Suécia, em 1931, para comemorar o centésimo aniversário de seu nascimento:

Algum teósofo imagina, por um momento, que H.P.B. veio ao mundo ocidental por acaso, fora das leis da Natureza e da rígida concatenação de causa e efeito que produzem tudo em sua devida ordem? H.P.B. veio em obediência a uma lei, uma das leis da Natureza, porque era tempo de ela vir, um dos Mestres que vêm em certos períodos determinados através dos tempos, um Mestre após o outro, e sempre quando o tempo está certo e maduro, e nunca por acaso.

H.P.B. foi um dos elos naquilo que os antigos Iniciados gregos chamavam de Cadeia Viva de Hermes, a Cadeia de Ouro, em conexão com a transmissão da luz e da verdade místicas e esotéricas.

Um desta sucessão serial de Mestres, ela veio na ordem rítmica das leis que controlam nosso planeta.

Ela veio, de fato, no início de um Ciclo Messiânico de dois mil cento e sessenta anos e no fim do ciclo precedente do mesmo termo.

Ela foi a Mensageira para sua era, isto é, para a era vindoura.

Em um certo sentido muito verdadeiro, mas pouco conhecido, ela foi uma Avatara — uma Avatara de um certo tipo ou espécie, pois há diferentes tipos de Avataras.

Todo Mestre que vem ensinar aos homens compreende não apenas seu corpo e um aparato psicológico incomumente recebido, mas é igualmente, por vezes, preenchido com o fogo sagrado de uma Alma maior, e portanto é de fato uma Avatara de um tipo.

Assim como Jesus foi uma Avatara de um tipo para sua era, assim também ela, nossa amada H.P.B., foi uma Avatara de outro tipo para sua era.

Grosso modo, cerca de dois mil cento e sessenta anos antes de seu nascimento, Jesus inaugurou para a Europa o Ciclo Messiânico particular que, à medida que seus séculos se sucediam, mergulhou os países europeus nas trevas da Idade Média.

Hoje, mais ou menos 2.160 anos depois, um novo ciclo se abriu quando ela nasceu, um ciclo ascendente que deveria trazer luz, paz, conhecimento, sabedoria aos homens.

Um poderoso poder veio ao mundo e trabalhou e teceu, e a tecelagem da trama que ela urdiu desempenhou um grande papel na produção das melhores condições que encontramos entre nós hoje.

H.P.B. era, naturalmente, uma mulher em corpo, mas vigorando e inflamando este corpo com sua mente-cérebro estava o divino Sol interior, o Buda interior, o Cristo vivo dentro.

Mas entre essa ira divina e o cérebro receptivo e misticamente treinado e educado da mulher, havia um aparato psicológico, comumente referido na linguagem ocidental como a 'alma humana', que, no caso dela — pois ela era uma Iniciada da Ordem dos Budas de Compaixão e Paz — podia, por vezes, afastar-se e permitir a entrada, no vácuo assim deixado, de uma 'alma humana' muito mais elevada do que a sua.

Foi esse Esplendor Búdico que assim preencheu o vácuo que ela tão alegremente cedia para uso, o qual, em grande parte, foi responsável pelas obras de maravilha que H.P.B. realizou.

Você deve se lembrar de que, em seus escritos, ela frequentemente faz uma distinção entre o que chama de H.P.B. e H. P. Blavatsky.

H. P. Blavatsky era a mulher, a chela, a aspirante, a aprendiza, a corajosa, nobre e esplêndida chela.

Mas H.P.B. era a mente do Mestre falando através dela: corpo e espírito, uma entidade, e então o aparato psicológico intermediário, comumente chamado de 'alma', temporariamente removível à vontade.

De fato, quando H.P.B. foi enviada como Mensageira, esse aparato psicológico, em grande parte, permaneceu para trás.

Esse fato explica as chamadas contrariedades e contradições de seu caráter que as pessoas que tentaram escrever sobre ela viam — e viam muito claramente, pois não podiam deixar de ver — mas que não compreendiam, e pelas quais frequentemente a julgavam mal e a compreendiam mal.

Por vezes ela era forte e viril, de modo que, como diziam seus amigos, parecia verdadeiramente como se um homem encarnado se manifestasse através dela — não um homem qualquer, mas o Homem.

Havia uma chama divina dentro dela que ocasionalmente se apoderava de seu cérebro, por assim dizer — e então ela falava como uma pitonisa, como uma profetisa, como um oráculo de Delfos.

E igualmente, em outras ocasiões, quando ela era preenchida, como a Avatara, com a santa chama de um dos Grandes, então havia H.P.B., a Instrutora, a Sábia, a Vidente, a Instrutora de grandes verdades científicas naturais que a ciência moderna hoje apenas começa a demonstrar serem verdadeiras, a Instrutora de uma grande esperança para a humanidade, a doadora de uma Visão aos homens, a formuladora e criadora de uma nova Filosofia-Religião-Ciência para os homens.

Há uma maravilha psicológica, um mistério, em H.P.B., pois H.P.B. era um mistério.

Assim, ela era uma Avatara de sua espécie.

— C. The Theosophical Path, dezembro

MENSAGEIROS DA LOJA — A INSÍGNIA DA MAJESTADE      Desde que H.P.B. fez a declaração de que "nenhum Mestre de Sabedoria apareceria pessoalmente ou enviaria alguém à Europa ou à América . . . até o ano de 1975," a especulação tem sido abundante sobre que tipo de professor ou mensageiro apareceria então, e se ele trabalharia ou não entre as organizações teosóficas formais então existentes durante as décadas finais deste século.

Reproduzimos abaixo a maior parte da interpretação de G. de Purucker sobre a declaração de H.P.B., conforme dada por ele a seus estudantes esotéricos na década de 1930. — Ed.

Não é raramente afirmado que a corrente de inspiração da Loja dos Grandes Mestres cessou com o falecimento de H. P. Blavatsky, e que não haverá recorrência do fluxo dessa corrente de inspiração e luz até que venha o Mestre a quem ela se referiu como vindo por volta do início do último quarto do século.

Essa ideia é inteiramente errônea.

Todos vocês estão, sem dúvida, familiarizados com a seguinte passagem do "Primeiro Memorando Preliminar" de H.P.B., emitido por ela em 1888 aos membros da E.S.:

Saiba cada membro, além disso, que o tempo para tão inestimável aquisição é limitado.

A      escritora do presente é velha; sua vida está quase gasta, e ela pode ser convocada "para casa" a      qualquer dia e quase a qualquer hora.

E se seu lugar for mesmo preenchido, talvez por outra pessoa mais digna e mais      erudita do que ela, ainda restam apenas poucos anos até a última hora do prazo — ou seja,      até 31 de dezembro de 1899. Aqueles que não tiverem aproveitado a oportunidade (dada ao      mundo em cada último quarto de século), aqueles que não tiverem alcançado um certo ponto de      desenvolvimento psíquico e espiritual, ou aquele ponto a partir do qual começa o ciclo do adeptado, até      esse dia — esses não avançarão além do conhecimento já adquirido.

Nenhum Mestre de Sabedoria      do Oriente aparecerá pessoalmente ou enviará alguém à Europa ou à América após esse período, e os      preguiçosos terão de renunciar a toda chance de avanço em sua presente encarnação — até      o ano de 1975. Tal é a Lei, pois estamos em Kali-Yuga — a Era Negra — e as restrições      neste ciclo, cujos primeiros 5.000 anos expirarão em 1897, são grandes e quase insuperáveis.

Como algumas palavras de ajuda, gostaria de salientar que H.P.B. escrevia em um momento crítico na história da T.S.; e além disso escrevia para aqueles que ela chamava de seus Esotericistas.

Ela apontou muito claramente que em breve partiria.

Ela deu uma dica tão ampla que a notamos, tão vasta que escapou à observação, tão profunda que ninguém a sentiu, no sentido de que alguém ocuparia o seu lugar.

Ela chamou a atenção para o fato óbvio de que aqueles que, pertencendo à E.S., não atingissem certo estágio de desenvolvimento interior, de compreensão; em outras palavras, como ela mesma expressou, que não colocassem os pés no caminho que leva ao Adeptado, seriam retardatários e teriam que esperar e aguardar o seu tempo, não apenas uns oitenta e cinco ou noventa anos à frente, ou qualquer que seja o número de anos a partir do momento em que ela escreveu, digamos, até 1980; mas teriam que aguardar o seu tempo talvez até a próxima vida.

Nenhum Mestre de Sabedoria veio antes de H.P.B. vir, nem enquanto ela estava viva, nem veio desde a sua partida; e é altamente improvável que qualquer Mestre de Sabedoria venha abertamente até a próxima grande época de rejuvenescimento espiritual — e a grande época que tenho em mente não virá tão cedo quanto 1975. Mensageiros, no entanto, virão regularmente, enquanto o 'vínculo estiver ininterrupto'. Mas, como H.P.B. aponta, nenhum foi 'enviado' à Europa ou à América, nem enquanto ela estava viva, nem depois que ela partiu. E por que tal viria? Como ela mesma aponta em substância: alguém me seguirá com toda a probabilidade.

(1) Para vocês, o vosso tempo de aprender comigo estas verdades preciosas é agora.

Escrevendo aos seus então esoteristas, estaria ela escrevendo a pessoas do futuro, que seriam esoteristas vinte ou trinta ou quarenta ou cinquenta ou mais anos após a sua partida: "Se vocês não aproveitarem as vossas oportunidades agora, quando eu escrevo — eu, uma mulher doente e moribunda, prestes a partir — vocês não aprenderão de mim"? Certamente não!

Nenhum Mestre de Sabedoria virá pessoalmente ou enviará alguém à Europa e à América como H.P.B. foi enviada.

Uma vez por século é suficiente para fazer propaganda dessa maneira.

Uma vez estabelecido o vínculo, e feitas as conexões entre a Grande Loja e o mundo exterior, a vida esotérica interior começa a fluir e o ensinamento é dado àqueles que se provam prontos para recebê-lo — que vêm e batem à porta do Templo.

Os Mensageiros não vêm e se anunciam nos jornais.

Eles vêm silenciosamente e no silêncio, não com relâmpagos e estrondos de trombetas.

Sua mensagem é para os corações dos homens, para aqueles que estão prontos a qualquer momento; pois ninguém é negligenciado.

Os Mestres de Sabedoria e Compaixão estão sempre prontos e sempre aguardando e sempre trabalhando.

A porta nunca está fechada para aqueles cujos pés estão na senda.

Os Grandes Seres trabalham entre os homens contínua e ininterruptamente; e assim o fazem por eras.

Qualquer um cujos pés estejam na senda, que mostre mesmo o menor lampejo do Esplendor Búdico, é observado, guiado, ajudado; e se ele obtiver êxito, é finalmente recebido abertamente na Irmandade.

Os Mestres trabalham no silêncio constantemente; e a suposição de que seu trabalho, a Sociedade Teosófica no mundo, e a E.S. que sua Mensageira H.P.B. fundou, seriam deixados sem orientação e luz é uma monstruosa perversão da verdade.

Nem será um Mestre de Sabedoria aquele que será o Mensageiro particular a aparecer ou a trabalhar (não necessariamente a "aparecer") durante o último quarto do século.

Contudo, para que minhas palavras não sejam mal compreendidas, convoco-vos a testemunhar nos registros o que agora vos vou dizer.

Não estejais demasiado prontos a receber qualquer um que possa vir com meras alegações.

Não estejais demasiado prontos a rejeitar qualquer um que possa ser capaz de vos ensinar.

Não fixeis vossas mentes em um tipo particular de Professor ou Mensageiro; pois a alta probabilidade é que adivinheis errado.

Estai despertos; estai alertas; estai sinceros; estai devotados; estai leais e firmes; estai compassivos; estai indulgentes; estai amorosos; cultivai as virtudes.

Então, quando o novo esforço do fim deste século começar, sereis boa matéria com que trabalhar, se ainda estiverdes vivos, e sabereis para onde vos voltar.

Pois eu vos digo agora, e vos advirto, que haverá com toda probabilidade alegações conflitantes.

Até minhas presentes palavras serão citadas.

Estai despertos, estai preparados; cultivai a visão interior, a luz interior.

Nem o trabalho deste Mensageiro particular — que com toda probabilidade não será maior do que aqueles que já vieram, mas cujo trabalho será particularmente precário e difícil, e que merecerá toda a vossa devoção e ajuda — começará necessariamente no mês de janeiro de 1975. Lembrai-vos de que ele pode não iniciar seu trabalho exatamente no Ano Novo de 1975, ou no Ano Novo esotérico.

Ele pode começar um pouco antes ou um pouco depois, ou muito antes ou muito depois.

Mas seu trabalho será durante o último quarto deste século.

Quanto ao Mensageiro que há de vir, há um perigo em construir uma concepção demasiado idealista e elevada de quem e do que esse Mensageiro será — pois sua obra será grandemente impedida e dificultada se, entre os Teosofistas daqueles dias, na época de sua vinda, houver uma expectativa, uma concepção, uma noção, uma ideia de que uma divindade encarnada veio caminhar sobre a Terra e ensinar os homens.

Descobrireis que ele será — aqueles dentre vós que ainda estiverem vivos — um indivíduo tranquilo, simples, bondoso, devotado, que estará, naturalmente, plenamente preparado e apto para a obra que terá de realizar. Tampouco é provável que seja maior ou mais adiantado do que os Mensageiros que já vieram.

Não tenho o direito de vos dizer nada de que não esteja certo, mas creio que o Irmão Judge estava perfeitamente correto ao sugerir que é muito provável que a própria H.P.B. seja o novo Mensageiro que retornará ao final deste século.

Creio que será H.P.B., ou antes, o espírito-alma que em sua última encarnação foi conhecido como H.P.B.

Em 1889, William Q. Judge, que era então secretário de H.P.B., escreveu o seguinte:

Se conseguirmos levar a S.T. adiante, bem adentrada no século XX, há uma grande possibilidade de que possamos transmiti-la pura e sem dogmas a tais sucessores que, após nossa morte, a manterão em existência até o próximo ciclo de vinte e cinco anos.

Naquela época, outro mensageiro virá.

Em minha opinião, ele será o mesmo ser que agora dirige nossos esforços.

Em tal caso, estaria pronta para sua obra futura uma Sociedade que poderia ser apta para coisas maiores do que a nossa atual S.T. é, e, se assim for, todos os nossos esforços de agora serão coroados de êxito.

Se, ao contrário, os membros falharem agora, grande será a responsabilidade sobre cada um de nós então.

Em vista disso, espera-se que a Seção se esforce para se tornar a vida e o núcleo do movimento teosófico, de modo que possa levar o espírito e o gênio do movimento através dos setenta e cinco anos que começarão por volta do ano 1900. Se isso for realizado, então em 1975 haverá um instrumento pronto à mão para o Mensageiro que retorna usar durante os últimos vinte e cinco anos, em vez de ter de construí-lo de novo em meio a conflitos e discórdias como os que cercaram H.P.B. por quinze anos.

Agora, na Chave para a Teosofia, ela afirma claramente que a força e o poder desta Seção ideal não residirão tanto no conhecimento oculto técnico dos membros, mas no desenvolvimento espiritual, aliado ao bom senso prático, que eles tiverem alcançado.

. . .

Que todos, portanto, que leem isto, ouçam o chamado.

Um sacrifício mental é exigido, um abandono de si mesmo, uma renúncia completa, uma devoção inteira a esta causa.

O altruísmo deve ser feito a linha de nossas vidas, pois somente por ele o fim almejado pode ser alcançado.

Não estamos associados nesta Seção para nosso proveito individual, nem para a glória de H.P.B., nem para a criação de novos mistérios ou dogmas, mas somente para que os homens e as raças de homens depois de nós possam se tornar irmãos como deveríamos ser. — Sugestões e Auxílios

O importante sobre isso será que ele virá num período cíclico e será grandemente auxiliado pelo início desse período cíclico, um período muito curto, mas muito importante em cada século; e por isso H. P. Blavatsky, e por isso todo Mensageiro que o precede, aponta para esse período como um importante.

Cultivem dentro de vós mesmos o amor, e compreendereis o amor que ele vos dará.

Cultivem dentro de vossos corações o perdão, e então compreendereis o perdão que fluirá dele para vós.

Sede verdadeiros e reconhecereis a verdade quando a ouvirdes; e reconhecereis a verdade dele quando ele vier.

No Esoterismo real, nenhuma nomeação como muitas vezes se supõe é jamais feita da maneira comum, por papel e tinta, ou por impressão, ou por fitas e selos e certificações notariais, e coisas assim.

Esse método é infantil.

Tais documentos podem ser destruídos ou forjados, postos de lado ou perdidos.

O método é demasiado incerto por completo — demasiado incerto.

O Sucessor é conhecido por sua vida, por seus ensinamentos e pela maneira como seu predecessor o tratou.

Pode haver, além de tudo isso, uma declaração, escrita ou falada, ou pode não haver tal coisa, mas a declaração escrita ou falada não acrescentaria nem o peso de uma pena à realidade.

Uma situação estranha e curiosa; e alguns de vós podeis dizer que é uma situação muito perigosa: "Como havemos de saber?" A situação é geralmente deixada deliberadamente como vos disse.

Pensai sobre o assunto.

Suponha que um Mahatman viesse até você com um documento legalmente redigido, com um imponente selo vermelho ou azul, e com uma fita azul ou preta lacrada sobre o papel, com a legenda no papel dizendo, ou contendo palavras, algo assim: "A todos a quem possa interessar: Saiba-se que eu, Maha-Chohan de Sambhala, certifico por meio deste que ------ é meu agente plenamente autorizado para realizar tal e tal trabalho na Sociedade Teosófica, e para ser sucessor de fulano de tal na E.S." O que você pensaria? Seu primeiro instinto seria de divertimento, talvez.

O segundo seria de suspeita.

Por outro lado, considere um homem que vem entre vocês, ou que esteve entre vocês: ele é quieto, discreto, bondoso; talvez através dos anos vocês o observem; vocês veem que ele não faz mal, que é estudioso, que é gentil, que é indulgente; que ele vive a vida de acordo com o que sabem; que é fiel ao dever, e que cumpre todas as regras e regulamentos do estado de vida em que seu carma o coloca.

Vocês o ouvem falar.

Vocês podem ou não ficar impressionados com o que ele diz, mas ficam impressionados ao menos com o sentimento de que ele é um homem honesto.

Então, quando chega o momento, vocês de repente percebem que as coisas estão em mãos seguras; que há força neste homem, força de julgamento, força de vontade, que há sabedoria, conhecimento, poder espiritual.

Em outras palavras, vocês estão intensamente conscientes de que as insígnias da realidade e da autoridade estão no próprio homem.

Qual dos dois vocês escolheriam então para seguir: o homem que vem trazendo um papel, ou o homem que vocês conhecem? Lembrem-se também de que os Servidores da Loja vêm silenciosamente e partem silenciosamente.

Eles trabalham silenciosamente e vivem silenciosamente.

O que quer que façam, por mais público que seja, por mais grandiosa que seja a escala, por menor ou aparentemente insignificante que seja a escala em que trabalhem, tudo o que fazem carrega uma marca de poder e habilidade.

Escrevo desta maneira com grande deliberação, porque o tempo está chegando no futuro em que vocês poderão ter que fazer sua escolha — e notem bem, não digo que terão que fazê-la. Pode ser que os eventos sigam algum outro caminho.

Mas ao enfatizar minhas palavras assim, quero despertar a intuição em suas mentes.

Quero familiarizá-los com como as coisas são conduzidas na Vida Esotérica, tanto quanto posso fazê-lo.

H.P.B. trouxe algo além de si mesma? Não; ela mesma foi sua própria prova.

I H.P.B. tivesse aparecido no mundo com um documento formalmente testemunhado e atestado, certificando seu status como Mensageira da Loja, teria ela sido, de alguma forma, maior do que foi? Sua posição como Mensageira da Loja teria sido, com isso, 'provada'? A resposta é um óbvio Não. H.P.B. provou o que era pelo que havia nela.

Existe no mundo exterior, e fora da Grande Loja, esta sucessão de Mestres, seguindo-se uns aos outros em ordem serial — chamada em sânscrito de Guru-paramparya, i.e., a Guruparampara — cada um autorizado a ensinar, cada um capaz de ensinar, e cada um, portanto, ensinando.

Mas a sucessão continuará, ou será — mesmo que temporariamente — interrompida? Se o chamado de vossos corações for forte o bastante, e se o apelo de vossas mentes for sincero o bastante, a linha de sucessão continuará e perdurará, se essas condições prevalecerem, através das eras do futuro.

Se isso [não] acontecer, então fazei o chamado de novo.

Se o chamado for forte o bastante e sincero o bastante, ele será respondido.

Nenhum Mestre jamais transmitiu o que Místicos e Ocultistas chamam de Palavra Viva e Conhecimento — em outras palavras, a autoridade na linha de sucessão de ensinamentos e Mestres, linha de sucessão que sempre prevalece em toda Escola oculta verdadeiramente — meramente por documentos formais.

O Sucessor é sua própria prova; e uma vez que conheçais o homem real, nada que for escrito contra ele ou a favor dele, doravante, fará com que mudeis de opinião.

O próprio homem carrega em si as provas de sua alta autoridade e elevada missão.

É uma questão unicamente de mérito e de posição espiritual daquele que é convocado pelo clamor do coração daqueles que estão famintos por verdade e liderança espiritual.

NARADA [Um discurso proferido por G. de Purucker em 22 de março de 1942, em Point Loma, Califórnia, mas não incluído anteriormente em nenhuma de suas obras publicadas.]

Narada está aqui, ali e em toda parte; e, no entanto, nenhum dos Puranas dá as verdadeiras características deste grande inimigo da procriação física.

Quaisquer que sejam essas características no Esoterismo Hindu, Narada — que é chamado no Ocultismo Cis-Himalaio de Pesh-Hun, o "Mensageiro", ou o Angelos grego — é o único confidente e o executor dos decretos universais do Karma e de Adi-Budh: uma espécie de logos ativo e sempre encarnante, que conduz e guia os assuntos humanos do início ao fim do Kalpa.

"Pesh-Hun" é uma possessão geral, não uma possessão especial hindu.

Ele é o misterioso poder inteligente que guia, que dá o impulso e regula o ímpeto dos ciclos, Kalpas e eventos universais.

Ele é o ajustador visível do Karma em escala geral; o inspirador e o líder dos maiores heróis deste Manvantara.

Nas obras exotéricas, ele é referido por alguns nomes bastante elogiosos; tais como "Kali-Karaka," criador de contendas, "Kapi-vaktra," cara de macaco, e até mesmo "Pisuna," o espião, embora em outros lugares seja chamado de Deva-Brahma.

— A Doutrina Secreta, II,

Narada, como os hindus o chamam, Pesh-Hun, como os tibetanos o chamam, está no mundo.

Esse agente do destino, que os cristãos, suponho, chamariam de agente da vingança do Senhor, está presente em todas as terras.

Seu trabalho kármico está em andamento: colhendo para que colheitas futuras possam ser semeadas.

Agente terrível do que os cristãos chamariam de vingança divina, e, no entanto, Narada ou Pesh-Hun é o maior amigo do homem, ou dos homens que o reconhecerem.

Seu trabalho não é o do fado, é o do destino, que o próprio homem tece.

Se ele é um perturbador dos caminhos do homem para que os mandatos da justiça divina sejam cumpridos, ele é também o portador da paz e o restaurador da harmonia.

Para usar uma bela frase judaica, é, em última análise, Narada ou Pesh-Hun quem "enxugará todas as lágrimas."

H.P.B. fala de Narada, como os hindus o chamam, ou Pesh-Hun, como ela nomeia a partir dos tempos atlantes (ele é conhecido por outros nomes em outras eras e terras), mas ela diz muito pouco sobre ele, de fato, pela simples razão de que suas funções na natureza são tão difíceis de explicar a um mundo totalmente desacostumado aos ensinamentos espirituais e intelectuais da teosofia, que ela apenas apontou para certos atos e deixou o assunto por isso mesmo.

Quem é Narada, quem é esse Pesh-Hun? Em primeiro lugar, ele é um Rishi.

Ele é também um Prajapati.

Prajapati significa um progenitor de descendência; não diz que tipo de descendência, talvez filhos nascidos da mente, talvez filhos nascidos do corpo, ou Prajapati significa um ou ambos.

Ele é também um Manu quando suas funções concernentes às raças humanas estão envolvidas.

Ele é um Dhyan-Chohan ou o que os cristãos chamariam de Arcanjo.

É claro que essa referência não significa muito hoje em dia, porque os próprios cristãos dificilmente sabem o que querem dizer com o termo.

Mas estou dando alguns nomes em diferentes sistemas de pensamento.

Na mitologia grega e latina, ele seria um deus ou talvez um dos mais elevados dos Daimones, espíritos cósmicos.

Coloque desta forma: Narada é um Dhyan-Chohan, também Prajapati devido a certas funções que desempenha, também um Rishi ou grande professor espiritual devido a certas funções que desempenha.

Também um Manu devido à íntima conexão com os destinos da raça humana.

É por isso que esses três nomes são usados, cada nome sendo apropriado a diferentes seções de sua atividade.

Ele é um Dhyan-Chohan da classe mais alta ou da classe imediatamente inferior à mais alta.

Não estou me referindo agora meramente às três grandes classes de Dhyan-Chohans superiores aos humanos.

Estou me referindo a classes em uma categoria diferente.

Considerada toda possibilidade do tipo Dhyan-Chohânico, Narada pertence ao tipo imediatamente inferior ao mais alto.

Quais são as funções de Narada? Tipicamente aquelas de executar o destino cármico.

Aí você tem a chave para todas as suas atividades.

O que os Lipikas escreveram, Narada como agente individual ou como individualidade, como um Arcanjo, vela para que seja cumprido.

Ele é o agente do destino cármico.

A consequência é que, justamente porque o destino para nós humanos é frequentemente tão desagradável devido às nossas próprias faltas e falhas no passado, Narada recebeu títulos muito pouco elogiosos daqueles que viram seu trabalho no mundo e no mundo dos homens e que não gostam dele. Quando gostam, quando é algo que os humanos apreciam, ele recebe títulos muito elogiosos: o Benfeitor, o Auxiliador Bondoso, o Guerreiro pela Humanidade, o realizador de todas as coisas boas no destino.

Mas quando, como agente imparcial e impessoal do destino cármico, ele traz perturbação à raça humana, então recebe nomes muito pouco elogiosos, como por exemplo é chamado de Kali-Kara, o Produtor de Conflitos, porque no curso do destino humano é seu trabalho provocar guerra e paz.

Agora você consegue ver por que H.P.B. evitou essa função, dever e caráter de Narada? É uma questão delicada porque no Ocidente não queremos acreditar que o mundo é conduzido por leis cósmicas e espirituais, nem queremos acreditar que as coisas horríveis que nos acontecem são infalível e inevitavelmente nosso próprio destino por nós mesmos merecido.

Preferimos: é culpa dele.

É assim que transferimos a responsabilidade, e ainda assim mostre-me qualquer coisa que aconteça a você, até onde você possa ver, que não seja o resultado de sua própria ação.

Aí está a lei.

Portanto, as funções de Narada são atuar como agente do karma.

Como ele faz isso? Sendo um Dhyani-Chohan, ele não pode vir entre nós e trabalhar como um ser humano o faz, porque pertence a um reino muito mais elevado, entre os mais altos dos três reinos Dhyan-Chohânicos.

Ele é um agente impessoal e imparcial do destino.

Seu dever é zelar para que o mundo seja protegido, para que a lei kármica, o destino, seja cumprida independentemente das consequências; ou é a única maneira de restabelecer a lei, a ordem, o equilíbrio, a justiça e, em última instância, a sabedoria e a paz.

Caso contrário, haveria a Natureza acumulando uma vasta soma de karma não expirado que, em algum momento ou com o tempo, poderia inundar a raça humana e destruí-la por completo. Não é de admirar que H.P.B. tenha se esquivado dessa questão.

Como Narada trabalha, então? Às vezes ele cobre homens de temperamento psicológico, espiritual, intelectual e até físico adequados e trabalha através deles.

Esses homens são então chamados por H.P.B. de Homens do Destino.

Eles podem não ser, em si mesmos, nem mesmo homens bons, o que é outra razão pela qual Narada é frequentemente mencionado em termos pouco elogiosos; mas eles podem ser homens bons, esses Homens do Destino.

Mas eles são usados como instrumentos e ferramentas para realizar, para fazer acontecer, certas coisas que estão no ventre do tempo e devem vir à luz, e deve haver um poder espiritual orientador para garantir que a realização desses eventos ocorra sem a completa ruína da humanidade.

Este é o trabalho de Narada: um protetor da humanidade e também um vingador.

O Ocidente, por séculos, foi treinado em um sistema religioso e filosófico que, desde o início da Idade Média, é tão totalmente contrário aos atos da Natureza que perdemos o contato com como o mundo é regido e governado.

Ele é governado por poderes espirituais e altamente intelectuais.

Por exemplo, nosso próprio globo é o globo D de nossa cadeia.

Nada acontece por acaso, por sorte, por acidente ou por fortuidade.

Tudo o que acontece neste globo, ou no sistema solar, ou no sol, ou na galáxia, acontece de acordo com a lei; e acontece de acordo com a lei porque os agentes da lei, os agentes do karma, estão ali para mantê-la firme, para impedir, por assim dizer, que o terremoto, ou a onda de maré, ou o ciclone enlouqueçam e destruam indiscriminadamente.

Você vê o que estou tentando dizer? O destino está firmemente nas mãos dos deuses; ou, como os primeiros cristãos o expressaram em sua própria linguagem, uma linguagem que perdeu o sentido hoje, o mundo é governado por Deus Todo-Poderoso através da hierarquia dos anjos, que é o ensinamento teosófico ensinado na forma cristã.

Esses Anjos executam os decretos do destino, e temos remanescentes no ensinamento cristão atual dessa antiga Teosofia do cristianismo primitivo, como por exemplo quando falam do Anjo da Morte ou do Anjo do Destino ou do Anjo da Doença — ou, voltando ao Novo Testamento, os Quatro Anjos do Apocalipse.

Você pode perguntar: o que são eles agora? Guerra, doença ou pestilência, fome e morte: você se lembra que o escritor espanhol, Ibañez, escreveu um famoso livro, Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse.

Agora, é Narada quem está encarregado dessas produções kármicas do destino.

Não é de admirar que ele seja chamado de Kali-Kara, o Produtor de Discórdia.

Ele não as produz do nada, por um desejo diabólico de prejudicar a humanidade.

Ele é simplesmente o agente do destino kármico, provocando, por exemplo, a dissolução de antigas condições cristalizadas que estão se tornando um opiáceo espiritual para a humanidade, ou detendo coisas que ameaçam prejudicar a humanidade.

Você vê, um ensinamento como este também poderia ser perigoso se caísse nas mentes de homens irresponsáveis ou fracos que o distorceriam para usos pessoais e egoístas.

Tais homens não têm concepção das profundezas e complexidades das verdades teosóficas, que são a arcaica religião-sabedoria da humanidade.

Mais uma vez, deixe-me perguntar: o que ou quem é Narada? Narada não é apenas o agente do destino kármico, mas é o salvador da humanidade, o promotor do progresso evolutivo do homem, o provocador de mudanças que tendem para cima, para coisas mais nobres, e, paradoxalmente, também o provocador ou restaurador da estabilidade espiritual e intelectual.

Porque não pode haver estabilidade quando um reservatório acumulado de karma está à espera e ameaçando romper a barragem e causar devastação, destruição indiscriminada.

Levem à mente algumas das consequências desses pensamentos.

Eles vos tornarão caridosos, menos inclinados a odiar e julgar erroneamente outros seres humanos.

Tomem Napoleão, por exemplo, ou Júlio César ou Alexandre — três homens que, se os julgardes na balança da justiça humana comum, são três malfeitores, porque todos foram perturbadores, todos destruidores de convenções e de coisas estabelecidas.

Mas o mundo viveu através deles, e, no entanto, quem eram eles? Homens comuns, cada um com uma peculiar constituição, psicológica e outra, através da qual Narada podia trabalhar para realizar as mudanças cármicas.

Em outras palavras, Narada é uma espécie de Shiva, destruidor e regenerador, mas suas destruições são sempre benéficas; ele está sempre ao lado da liberdade, da justiça absoluta para todos, independentemente de qualquer coisa, e ao lado do progresso.

Se há uma coisa que Narada abomina, é a crueldade, crueldade de qualquer tipo, crueldade para com o amigo ou crueldade para com o inimigo. Você imediatamente se coloca sob o olhar vigilante de Narada se se entrega a qualquer coisa que seja subumana.

A propósito, deixe-me dizer que minha referência a Alexandre, Júlio César e Napoleão não se deve ao fato de eu considerar esses três homens como modelos de conduta humana, pois não os considero, muito pelo contrário.

Mas eles são exemplos históricos notáveis de homens de destino, que foram usados quase como peões precisamente por causa de suas fraquezas e força distorcida, para realizar coisas nobres apesar desses próprios homens.

É algo peculiar que, se você estudar a história da humanidade, descobrirá que as grandes peças de Narada, as grandes atividades de Narada, são sempre acompanhadas ou seguidas de muito perto por uma grande manifestação de vida moral e religiosa.

As maiores religiões são sempre estabelecidas na época das maiores transformações humanas.

A obra de Narada abrange ambas.

Narada prepara o terreno, guia o afrouxamento do destino cármico e, por assim dizer, acena com a mão para que os deuses do ensino entrem pelo caminho que ele abre.

Alguns podem se perguntar se Narada é o mesmo que o Vigia Silencioso.

Não, o Vigia Silencioso está acima de tudo.

Podemos talvez, pelo menos figurativamente, dizer que Narada é o aspecto-Shiva do Vigia Silencioso.

Narada é uma espécie de Logos para este globo durante todo o kalpa.

E qual é a função dos Logoi, maiores ou menores, superiores ou inferiores? Cada um guiar todos os seus filhos para o futuro de realização gloriosa.

Deixe-me apontar outro aspecto.

Suponha que houvesse uma grande religião no mundo que tivesse perdido a inspiração original, a inspiração teosófica de seu Mestre, de seu Fundador, e que se tornasse eclesiástica e teológica em vez de continuar a ser uma força viva e vital, um poder espiritual e poderoso na vida de seus seguidores.

Suponha que esta religião — um dos mais nobres motores do pensamento e da conduta humana — tivesse se tornado mero formalismo e ritos, e houvesse até disputas sobre se o ensinamento do Fundador realmente deveria ser tomado como o recebemos. O que Narada faz? Narada quebra essa casca, liberta o espírito aprisionado mais uma vez.

Naturalmente, há muita confusão.

Os homens em questões religiosas são quase fanáticos; você rompe suas crenças cristalizadas, e eles podem até se tornar quase demônios às vezes.

Mas Narada tem uma obra maior em vista do que os sentimentos meramente convencionais de um punhado desses corifeus e seus milhões de seguidores.

Narada, em tal caso, trabalha para libertar e restaurar à sua força e influência primitivas o espírito aprisionado e talvez esquecido do Fundador.

Pode ser feito rapidamente, num colapso, num desastre.

Ou pode ser feito através de anos e anos e anos de lenta expansão e rompimento da velha casca.

Narada trabalha de várias maneiras, sempre de acordo com o destino e sempre da maneira mais bondosa que pode trabalhar, porque ele é um regenerador e um construtor.

Isso é o mais importante.

Aqui você tem um exemplo.

A religião havia se tornado um perigo num caso como esse.

Havia se tornado uma droga.

As pessoas estavam adormecendo.

As almas dos homens estavam tão sonolentas, tão negativas, como atores dominantes na vida humana, que os homens realmente não eram mais verdadeiramente animados por suas almas.

Eles eram pouco mais que corpos, seguindo cegamente práticas meramente convencionais.

Mas Narada reanima esses homens.

Suas almas despertam.

Eles começam a pensar e a questionar.

Eles querem o espírito.

Eles rompem a casca; derrubam as formas.

E temos um grande reavivamento religioso ou regeneração num caso como esse.

Mas naturalmente é um processo doloroso.

Os corifeus não gostam disso. Milhões de seus seguidores não gostam disso. Suas crenças tranquilas, confortáveis e presunçosas são derrubadas.

Eles não sabem que estão trocando roupas velhas e sujas pelas vestes da vida, do espírito, trocando o corpo pelo espírito.

Eles ainda não perceberam isso.

É somente depois que o Tempo, o agente mágico, suavizou as dores da adversidade, do rompimento da casca, e trouxe até mesmo aqueles que foram feridos a ver e a dizer: "Ora, é a melhor coisa que poderia acontecer.

Agora entendemos o ensinamento do Mestre.

Agora a religião se tornou algo vital e em movimento no meu coração.

Ela guia minha vida."

"É algo em que acreditar e pelo qual viver." Você vê? A obra de Narada! Mas durante esse tempo, o que Narada fez? Ele era um Kali-Kara, um Produtor de Strie, ele tinha que quebrar a casca.

E essa também é a obra do Logos, qualquer que seja o Logos a que você se refira, o Logos do nosso globo, ou da nossa cadeia, ou do sistema solar.

Mas notem bem, distingam entre a obra de Narada e os homens maus.

Homens maus podem ser usados por Narada ou para propósitos cármicos, e isso é feito constantemente, assim como Narada usará homens bons.

E tenham cuidado para não se colocarem como juízes.

Mas a distinção entre a obra de um homem mau que não é guiado por Narada e a obra de Narada é esta: que o homem mau está sempre trabalhando para si mesmo, egoísmo egocêntrico, a raiz de todo o mal; enquanto a obra de Narada, não importa o canal, é sempre para o mundo, mesmo que seus instrumentos humanos imaginem estar trabalhando para seus próprios fins.

Podemos nem sempre ver isso, mas está lá.

Por exemplo, quando Narada despedaça uma grande organização regenerando-a, o rompimento da casca e os tormentos sofridos pelos envolvidos são tormentos para eles, e eles pensam que é o inferno.

Mas na verdade não é, é uma salvação, e eles passam a saber disso depois de um tempo; mas o processo é, para eles, um inferno.

Portanto, temos que ser muito, muito cuidadosos no julgamento, muito caridosos e compreensivos.

As funções de Narada são, portanto, tão essencialmente espirituais e intelectuais, bem como psíquicas, que um estudo preliminar da religião-sabedoria é quase essencial para preparar as pessoas a receberem com compreensão quem realmente é Narada e quais são suas funções no mundo.

O ponto principal a apreender primeiro é que o nosso universo é governado por lei e por ordem emanadas de fontes inteligentes e espirituais e, consequentemente, que tudo o que acontece nesse universo está sob esse domínio da lei e sob o domínio dessa ordem e, em consequência, não há acaso, que é, para os teosofistas, uma palavra totalmente desprovida de qualquer significado substancial; e, portanto, que tudo o que acontece foi causado — karma.

A primeira coisa que isso nos ensina é a parar de nos sentar no assento do julgamento sobre outros homens.

Ensina-nos a parar de arrogar a nós mesmos a plena capacidade de condenar os outros.

Não julgueis para que não sejais julgados.

Mas tenha em mente que Narada assim trabalha, chame-o de Anjo do Destino, um Arcanjo do Destino, ou um Dhyan-Chohan cuja obra no mundo é exatamente essa, guiando a humanidade e também os outros reinos, guiando os passos da humanidade através da tribulação e do sofrimento proveniente de sua própria insensatez, rumo à liberdade e à sabedoria e ao amor, com sua mão imensamente forte do amigo, para cima e adiante através do sofrimento e da dor, através da alegria e da paz, através da guerra e da perturbação, através da realização e do progresso, para cima e adiante para sempre.

Sumário Principal 1. ". . . devido a ela ter sido enviada sozinha ao mundo para gradualmente preparar o caminho para outros." — K.H. em The Mahatma Letters, p. 203. (voltar ao texto)

